Tibetan
་རྒྱའི་སྐུ།། སྦྱོར་བ་ཆེན་པོས་བསྐྱེད་པའོ།། རྫོགས་ནས མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པར་གསོལ།། དབང་ཆེན་བསྡུས་པའི་ཏན་ཏྲ་ལས། སྦྱོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་ང་གཅིག་པའོ།།།། ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྔོམ་བརྗིད་ནི།། སྐྱེ མེད་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།། འདི་ནི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་སྐུ།། ཁྲོ་བོ་རྔོམ་བརྗིད་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ།། བློ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་དོན་ཕྱིར་གསུངས།། སྐུ་ལས་རྔམ་པ་བཞིར་གྲགས་པ།། ནམ མཁའི་རི་མོ་ཕྱག་རྒྱ་དེས།། ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་བཞུགས་ཐབས་རྔམ།། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གདན་མཆོག་རྔམ།། ཚམ་རྔམས་ཆེན་པོའི་སྟོངས་ཐབས་རྔམ།། གསུང་ལས་རྔམ་པ་བཞིར་གྲགས་པ།། ཧོམ་ལྔར འབྲེལ་བའི་ཞལ་རྔམ།ཟླ་གམ་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་ལྗགས་རྔམ། སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཚེམས་རྔམ། གསུང་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་པའི་དབྱངས་རྔམ།། ཐུགས་ཀྱི་རྔམ་བཞིར་གྲགས་པ། ཏིང་འཛིན་ནམ་མཁའི་ རྒྱན་གྱི་སྐར་ཚོགས་ལྟ་བུ་རྔམ།། ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་རྒྱན་གྱི་རླབས་ལྟ་བུ་རྔམ།། ཡོན་ཏན་ས་གཞི་རྒྱན་གྱི་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ལྟ་བུ་རྔམ།། མཛད་པའི་རོལ་མོ་རྒྱན་གྱི་གར་ཐབས་ལྟ་བུ་རྔམ།། ཡོན་ཏན་གྱི་རྔམ་བཞིར གྲགས་པ།རཱུ་ཏྲ་བཅོམ་པའི་གནས་རྔམ། ལྷ་ཆེན་མནན་པའི་གདན་རྔམ། ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་རྔམ། རྟོག་འཇོམས་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྔམ། སྐུ་ཡི་བརྗིད་པ་བཞིར་གྲགས་པ། སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་ པས་བརྗིད་ཆེ།གྲངས་མང་རྐྱེན་དང་འཚམས་པས་བརྗིད་ཆེ། བཀུར་འོས་གཙོ་བོར་མཐོང་བས་བརྗིད་ཆེ། ཁྱད་ཞུགས་བླ་མ་ཡིན་པས་བརྗིད་ཆེ། གསུང་གི་བརྗིད་པ་བཞིར་གྲགས་པས། གདངས་ཆེ་ སྟོང་གསུམ་གང་བས་བརྗིད་ཆེ།ཚིག་ཉུང་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པས་བརྗིད་ཆེ། དོན་ལ་ཉི་ཚེར་སྟོན་པས་བརྗིད་ཆེ། གསལ་བས་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པས་བརྗིད་ཆེ། ཐུགས་ཀྱི་བརྗིད་པ་བཞིར་གྲགས་ལ། ཐུགས་ རྗེས་ཐུགས་དམ་མཐར་ཕྱིན་བརྗིད་ཆེ།མ་རྨོངས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བ་བརྗིད་ཆེ། མ་བཀག་ས་ལེར་མཁྱེན་པས་བརྗིད་ཆེ། སྣ་ཚོགས་ཅིང་ཡང་སྟོན་པས་བརྗིད་ཆེ། ཡོན་ཏན་བརྗིད་པ་བཞིར་གྲགས་པ། མེད་ལ་ ཟད་མི་ཤེས་པས་བརྗིད་ཆེ།གཅིག་ལས་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བས་བརྗིད་ཆེ། གནོད་སྦྱོར་ཕན་པར་མཛད་པས་བརྗིད་ཆེ། ཐབས་མཁས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་བརྗིད་ཆེ།། ཕྲིན་ལས་བརྗིད་པ་བཞིར་གྲགས་པ། ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་དུ་མཛད་པས་བརྗིད་ཆེ། མི་བསྙེངས་ཉམས་བག་རོལ་པས་བརྗིད་ཆེ། འཁོར་བ་ཡུན་རིང་མི་བསྙེངས་བརྗིད་ཆེ། མགོན་སྐྱབས་རྒྱུན་དུ་མཛད་པས་བརྗིད་ཆེ། དགོངས་པའི་དོན་རྣམས་མཛད་པས བརྗིད་ཆེ།དེ་ལྟར་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི། ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས།། དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྦྱར།། སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྦྱར།། དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ།། ངན་འགྲོ་མཐོ་རིས་སྐྱས་ བཏགས་པས།། དམྱལ་ཚོགས་དོང་སྤྲུག་ཆེན་པོར་མཛད།། རྒྱལ་བ་གང་གི་ཐུགས་རྗེས་ཀྱང།། འདི་ནི་རྡུལ་ཆ་བསྐྱེད་དུ་མེད།། སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ནི།། ཁམས་གསུམ་དུས་གཅིག་དབྱིངས སུ་ཐིམ།། ཐིག་ལེ་ཆོས་སྐུར་ཡི་གནས་པས།། དབང་ཆེན་ཞེས་ཀྱང་འདི་ལ་བསྔགས།། དབང་ཆེན་བསྡུས་པའི་ཏན་ཏྲ་ལས། ཁྲོ་བོ་རྔོམ་བརྗིད་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་ང་གཉིས་པའོ།།།། ཚེ་ལ དབང་ཐོབ་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།། ཚེ་དང་དབང་ཐང་སྤེལ་བའི་ཕྱིར།། དབང་ཆེན་བསྡུས་པའི་ཏན་ཏྲ་ལས།། གཟི་བྱིན་ཚེ་ཡི་ལེའུ་འདི་གསུངས་སོ།། དང་པོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་ནས།། བཀའ་དང་མཐུན པའི་དགོན་གནས་སུ།། མན་དྷལ་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལ།། དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ཚད་དུ་ནི།། ཁྲུ་གང་གྲུ་གསུམ་འཕང་དུ་བརྩིག། ངོས་སུ་ཟླ་གམ་བཞི་པ་ལ།། བར་ཁྱམས་སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་བཅས།། མེ་དཔུང་འབར བས་མཐའ་བསྐོར་ཞིང།། ཤིན་ཏུ་མཛེས་དང་ལྡན་པར་བྲི།། ལ་ཀྵ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང།། གཟི་ལྡན་མཚན་དང་ལྡན་པར་བྲི།། ཐོད་པ་མ་གས་ཁྱད་པར་ཅན།། ལྕང་ལོ་འབར་བས་བརྒྱན་པ་ལྔ།། དབུས་དང ཕྱོགས་བཞི་ཟླ་གམ་ལའོ།། སྨན་དང་ཛ་གད་རྒུན་ཆང་ངམ།། མངར་དང་སྦྲང་རྩི་འོ་མ་སོགས།། ཇི་ཙམ་འབྱོར་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས།། གོང་མའི་སྣོད་རྣམས་རབ་ཏུ་དགང།། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི། ཚེ་དང གཟི་བརྗིད་སྤེལ་བའི་ཕྱིར།། ཐབས་ལ་མཁས་པས་འདི་སྐད་གསུངས།། སྦྱང་དང་སྤེལ་དང་བསྒོམ་པ་དང།། ཡིག་འབྲུ་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་དང།། རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་གཏང་བ་དང།། བསྙེན་པའི་གྲངས་དང རྒྱས་གདབ་དང།། ཕྲ་དང་རིག་པས་མངོན་སུམ་བསྡུ།། བལྟ་བས་ལྷན་ནེར་གསལ་བའོ།། དེ་ལ་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ཡང།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཕོ་ཉ་དང།། ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ངང་གིས་སོ།། སྤེལ་བའི་དོན་དང་རང བཞིན་ནི།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང།། མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ།། འདི་ནི་སྤེལ་བའི་ལུང་དུ་གསུངས།། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་འདི་དག་སྟེ།། སྣོད་བཅུད་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྒོམ།། སྣང་སྲིད ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་སུ་བསྒོམ།། འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལུང་དུ་གསུངས།། ཡིག་འབྲུ་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་ནི།། ཨཱ་ཡུ་དམར་པོ་དབང་གི་སྐུ།། བསྙེན་པའི་ས་བོན་ཉིད་དུ་སྤྲོ།། འདི་ནི་སྤྲོ་བའི་ལུང་དུ་གསུངས།། བསྐུལ་དང་དོན བྱས་འདུས་པ་དང།། གཟི་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་བེའུ་ན།། སེམས་དཔའི་སྐུ་དང་ལྡན་པར་བྱ།། རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་དགྱེ་བ་ནི།། ཤར་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ།། གཤོག་པའི་ལུས་ལ་ཕོ་ཉའི་གདོང།། ལྷོ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ མོ།། གཤོག་པའི་ལུས་ལ་རིན་ཆེན་གདོང།། ནུབ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ།། གཤོག་པའི་ལུས་ལ་སྤྲུལ་གྱི་གདོང།། བྱང་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ།། ཐེའུ་གཤོག་ལུས་ལ་སྤྲུལ་པའི་གདོང།། དབུས་ནས་མགྱོགས་པའི་ཕོ་ཉ མོ།། བ་མན་ལུས་ལ་འཁོར་ལོའི་གདོང།། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་སྨོས་པར་མཐུན།། བསྙེན་པའི་གྲངས་ནི་འདི་དག་གི། ཨཱ་ཡུ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ནམ་མཁའ་བཞིན།། བུན་ནེ་མ་བཀག་ཅི བདེར་ཡན།། རྟོགས་ནས་ཞག་གཅིག་དྲུག་སྟོང་བཟླ།། དེ་ལྟར་རྟགས་ནས་གྲངས་རྫོགས་པ།། འདི་ནི་བསྙེན་པའི་ལུང་དུ་གསུངས།། མཁས་ལྡན་ཆེན་པོས་རྒྱས་གདབ་པ།། ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུ ལ།། གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་གཟི་ལྡན་རྒྱ།། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས།། འགྱུར་བ་མེད་པར་བསྟིམ་ལ་གདབ།། འདི་ནི་རྒྱས་བཏབ་ལུང་དུ་གསུངས།། པྲ་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་ནི།། རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་བོར་ནས ཀྱང།། གང་ལ་བབ་པའི་ཚེ་དབང་བསྐུར།། འདི་ནི་ཕྲ་དབབ་ལུང་དུ་གསུངས།། རིག་པས་སྐུར་གསལ་བྱ་བ་དང།། བལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པའོ།། འདི་ནི་མངོན་སུམ་ལུང་དུ་གསུངས།། དེ་ནས་བསྐུལ་ཅིང དོན་བྱ་བ།། བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས།། ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པའི་ཕོ་ཉ་རྣམས།། ཚེ་དང་གཟི་མདངས་ཕྲོག་ཕྱིར་བསྐུལ།། ལྕགས་ཀྱུས་བསྐུལ་བས་གཤིན་རྗེ་འཛིན།། ཞགས་པས་བསྡམས་པས་འབྱུང་པོ འདུལ།། སྒྲོག་གིས་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པར་བྱེད།། དྲིལ་བུས་ལུས་སེམས་མྱོས་པར་བྱེད།། ཚེ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས།། གང་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། བཀུག་ནས་རྣམ་ཤེས་ཨཱ་ཡུར་དམིགས།། འཕྲོ འདུས་དོན་བྱས་སླར་འདུས་དང།། ཨཱ་ལུ་སྐྱེ་མེད་དང་པོའི་གནས།། ས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ།། ཚེ་དང་གཟི་བརྗིད་འཕེལ་རྒྱས་ཤིང།། སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་བྱིན་རློབས་པས།། གཟི་བྱིན་ལེའུ འདི་ཡང་སྔགས།། དེ་ནས་རྫས་དང་ལག་ཆ་དང།། སྨན་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས།། མཁས་ལྡན་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་རོ།། སྣ་ཚོགས་མཚན་མར་སྣང་བ་ཡི།། རྫས་དང་ལག་ཆའི་མཚན་མ་ཀུན།། སོ་སོའི་མཚན ཉིད་མངོན་སུམ་ཡང།། སྒྱུ་མ་ལྟ
Chinese
རྒྱའི་སྐུ།། 大结合所生。完毕后，请求忏悔宽恕。大权总集续中，结合品第五十一品完毕。获得寿命之权持明瑜伽士，身语意之威严是，无生方便之大印。此乃大勇士之身，忿怒威严王之品。具慧瑜伽士，为后世有缘者而说。身之威猛有四种，如虚空图画之手印，能变一切之坐姿威猛，以威势压倒一切之殊胜座垫威猛，以大威猛之空性方便威猛。语之威猛有四种，与五供火相关联之面容威猛，新月能变一切之舌头威猛，从根斩断生死之牙齿威猛，语声如雷鸣般宣说之音声威猛。意之威猛有四种，三摩地如虚空装饰之星辰般威猛，事业如大海装饰之波涛般威猛，功德如大地装饰之树木森林般威猛，作为之嬉戏如装饰之舞蹈般威猛。功德之威猛有四种，摧毁鲁扎（梵文：Rudra，天城体：रुद्र，罗马音：Rudra，字面意思：暴恶）之境威猛，压伏大天之座威猛，降伏三界之田威猛，摧毁分别之行为威猛。身之庄严有四种，身体高大肢体粗壮故庄严，数量众多与因缘相合故庄严，视为应敬之主故庄严，成为殊胜上师故庄严。语之庄严有四种，声音洪亮充满三千世界故庄严，言辞简短断除疑惑故庄严，意义上简明扼要阐述故庄严，清晰明了远离二边故庄严。意之庄严有四种，以慈悲心誓愿究竟故庄严，不愚昧以方便调伏故庄严，不阻碍如实知晓故庄严，多样且迅速显现故庄严。功德之庄严有四种，无而不知尽故庄严，从一能变九种欲妙故庄严，加害转为利益故庄严，善巧方便不为过失所染故庄严。事业之庄严有四种，事业恒常行持故庄严，不怯懦姿态安详故庄严，轮回长久不
English
The body of the Great One. Born from great union. Having completed, I request forgiveness and forbearance. From the Condensed Tantra of Great Empowerment. The chapter on union, the fifty-first, is complete. The Vidyadhara yogi who has obtained power over life. The majesty of body, speech, and mind is. The great mudra of unborn means. This is the body of the great hero. The chapter on the wrathful, majestic king. The yogi with intelligence. Spoke for the sake of fortunate beings in the future. The fierceness of the body is said to be fourfold. That mudra of the drawing in the sky. The fierce posture that transforms into anything. The supreme seat that overwhelms with power is fierce. The means of emptying with great ferocity is fierce. The fierceness of speech is said to be fourfold. The fierce face related to the five homas. The fierce tongue of the crescent moon that transforms into anything. The fierce teeth that sever birth and death from the root. The fierce sound of the voice that proclaims like thunder. The fierceness of mind is said to be fourfold. Samadhi is fierce like a constellation of ornaments in the sky. Activity is fierce like waves of ornaments in the ocean. Merit is fierce like trees and forests of ornaments on the earth. Action is fierce like dance moves of ornaments. The fierceness of qualities is said to be fourfold. The fierce place where Rudra (藏文：རཱུ་ཏྲ་，梵文天城体：रुद्र，梵文罗马拟音：Rudra，汉语字面意思：暴恶) is destroyed. The fierce seat where the great god is suppressed. The fierce field where the three realms are subdued. The fierce asceticism that destroys thoughts. The splendor of the body is said to be fourfold. The body is large and the limbs are coarse, so it is splendid. The number is large and it is in harmony with the causes, so it is splendid. It is seen as the worthy chief, so it is splendid. It is a special guru, so it is splendid. The splendor of speech is said to be fourfold. The tone is loud and fills the three thousand worlds, so it is splendid. The words are few and cut off doubts, so it is splendid. It clearly and concisely explains the meaning, so it is splendid. It is clear and abandons the two extremes, so it is splendid. The splendor of mind is said to be fourfold. With compassion, the vow is fulfilled, so it is splendid. Not confused, it tames with skillful means, so it is splendid. Not obstructed, it knows clearly, so it is splendid. It shows various and quick things, so it is splendid. The splendor of qualities is said to be fourfold. It is non-existent and inexhaustible, so it is splendid. From one, it transforms into nine desires, so it is splendid. It turns harm into benefit, so it is splendid. Skillful means are not stained by faults, so it is splendid. The splendor of activity is said to be fourfold. Activity is constantly performed, so it is splendid. Not discouraged, it plays with ease, so it is splendid. Samsara is long-lasting, not
Chinese
不屈不挠，威严盛大。 恒常护佑，威严盛大。 成就所愿，威严盛大。如是，大自在黑汝迦， 以三十六种功德， 将三毒融入身语意， 将痛苦融入大乐。 从法界生出大智慧， 将恶趣高地连根拔起， 从而将地狱众生彻底清空。 诸佛的慈悲， 亦无法如此彻底。 统摄三有之后， 三界同时融入法界。 明点安住于法身， 因此赞颂其为大自在。 《大自在集密续》中， 名为“忿怒威猛王”之品，第五十二品。 寿命， 获得灌顶的持明瑜伽士， 为了增长寿命和权势， 从《大自在集密续》中， 宣说了这个光辉寿命之品。 首先，具备圆满， 在符合教法的寂静处， 在一弓长的四方形坛城上， 中央的三方形，其尺寸为， 一肘长的三方形，向上垒砌。 在其表面，绘制四个月亮， 带有门和门楣的中间走廊， 周围环绕着燃烧的火焰， 绘制得非常美丽。 也要绘制圆满的吉祥天女， 绘制具有光辉和名称的。 特别是无裂缝的头盖骨， 用燃烧的头发装饰的五个， 在中央和四个方向的月亮上。 药物和肉豆蔻或葡萄酒， 或甜食和蜂蜜、牛奶等， 尽其所有的供品， 充分装满上等的器皿。 然后，为了瑜伽自在者， 增长寿命和光辉， 以善巧方便宣说了这些话语： 清净、增长、修习， 以及文字的展开和收摄， 以及派遣使者， 以及念诵的数量和封印， 以及以精微和智慧来显现， 以观看来使其清晰。 其中，需要清净的， 是咒语、手印和使者， 以及自性清净的状态。 增长的意义和自性是， 虽然没有从法界中移动， 但表相的手印遍布如虚空。 这被宣说为增长的教言。 需要修习的是这些， 将器情修习为明妃的法界， 将显有修习为手印的集合。 这被宣说为修习的教言。 文字
English
Unwavering, majestic and great. Constantly protecting, majestic and great. Accomplishing all that is intended, majestic and great. Thus, the great powerful Heruka, With thirty-six qualities, Blends the three poisons into body, speech, and mind. Blends suffering into great bliss. Great wisdom arises from the expanse, Uprooting the lower realms and heavens, Thus making the hell realms completely empty. Even the compassion of the Buddhas, Cannot be as thorough as this. Having gathered the three realms under control, The three realms dissolve into the expanse at once. Since the bindu abides as the Dharmakaya, Therefore, this is praised as the Great Powerful One. From the Tantra of the Condensed Great Powerful One, The chapter called "The Wrathful and Majestic King," the fifty-second chapter. Life, The Vidyadhara yogi who has attained empowerment, In order to increase life and power, From the Tantra of the Condensed Great Powerful One, Spoke this chapter on the splendor of life. First, with perfect completeness, In a secluded place that is in accordance with the teachings, On a mandala that is one fathom square, In the center, a triangle, the size of which is, One cubit, a triangle built upwards. On its surface, draw four crescent moons, With a corridor, door, and lintel, Surrounded by blazing flames, Draw it very beautifully. Also draw the perfectly complete Lakshmi, Draw it with splendor and name. Especially a skull without cracks, Five adorned with blazing hair, On the crescent moons in the center and four directions. Medicine and nutmeg or wine, Or sweets and honey, milk, etc., As many offerings as are available, Fill the superior vessels completely. Then, for the yogi, the powerful one, To increase life and splendor, With skillful means, spoke these words: Purification, increase, and meditation, And the spreading and gathering of letters, And sending messengers of the family, And the number of recitations and sealing, And gathering manifestly with subtlety and wisdom, By looking, it becomes clearly apparent. Among these, what needs to be purified, Is mantra, mudra, and messenger, And the state of pure nature. The meaning and nature of increase is, Although not moving from the realm of Dharma, The mudra of signs pervades like space. This is spoken as the teaching of increase. What needs to be meditated upon is this, Meditate on the container and contents as the realm of the consort, Meditate on appearances and existence as a collection of mudras. This is spoken as the teaching of meditation. Letters