English
ī bhandha la. Draw eight accomplished mothers, the cemetery mother laughs. In the east, the Vajra Claw Mother. In the south, the mother like lightning. In the west, the Vajra Net Mother. In the north, the mother Deva holds. In the southeast corner, laughing, the Vajra Great Mouth Mother. In the southwest corner, laughing, the Jewel Mouth Mother makes laughter. In the northwest corner, the Lotus Seal. In the northeast corner, the Karma Seal. In the outer great corridor, on sixteen red crescent moons, draw sixteen vidyādharīs in order. At the four doors, draw four crescent moons, and place iron hooks and so on above. In the mandala arranged in this way, draw the form of a yaksha with blood. Press down on the heart with realization. By the practice of summoning, recite (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). Until the yaksha comes, even driving for seven days can summon them. Use all yakshas as you wish, and they will become servants of the yogi. If you want to employ vidyādharīs for work, in the very center of that mandala, on cloth or daphne wood bark, draw the form of a vidyādharī with blood. Press down on the sense organs and limbs with a stake, and press down on the heart with your foot. Recite the practice of summoning (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). As before, they will come in seven days. As you wish, employ the vidyādharīs as you please. If they disobey, they will die. If I disobey, I will decline. At the time of practicing the mother, in the morning, after getting up from bed, in the place where the yidam resides, take three steps and remember the three bodies. In the place for defecation and urination, after taking feces in your hand, eat three mouthfuls where no one can see. After pouring urine into your palm, drink three times where no one can see. In order to employ the great vidyādharī, in a very secluded place, after erecting four pillars, make the sound of a pig grunting three times. Facing north, after placing feces in front, make the sound of a dog barking three times. Facing west, sing a song of a horse neighing. Employ the vidyādharīs as you wish. This is the chapter on employing the mother. The arrangement of this mandala, the arrangement in the center is these: The union of great bodhicitta, mixed with milk and placed. Shake and sing the beautiful sound of the mother, nectar in the four directions.
Tibetan
་བཞི་རྣམས་ཀྱིས།། རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཟླ་གམ་ལའོ།། ཡི་གེ་འཕྲོ་འདུས་སྦྱངས་ནས་ཀྱང།། ཕག་མོ་བསྟེན་དབྱངས་བླངས་ཤིང་ ཕྱར།། མཐའ་སྐོར་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་ནི།། རྫས་ཀྱི་གྱོ་ཚལ་བཅུ་དྲུག་ལ།། རཀྟ་ཁྲག་དང་བསྲེས་པ་ཡིས།། ཁ་ཞེས་བོས་ལ་ཕྱར་ལ་གཞག། སྒོ་མ་རྣམས་ལ་དགོད་པ་ཡང།། བྱང་བུ་སྣག་ཚས་བྲིས པ་ལ།། ཁ་ཁ་ལེ་ལེས་བོས་ལ་སྦྱར།། འདི་ལྟར་རྟོགས་ནས་བསྒོ་བ་ཡང།། འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། གཏོར་མ་ཆོ་ག་གཞུང་བཞིན་གཏང།། སློབ་མ་རཀྟས་དབང་བསྐུར་རོ།། དངོས་གྲུབ་བརྟན་ཕྱིར བཟླས་པའི་ལས།། སྲོད་ལ་འཁོར་གསུམ་བྲོ་བརྡུངས་ལ།། ཐོ་རངས་སྦྱོར་བའི་ལས་ཀྱང་བྱ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ།། དངོས་གྲུབ་ཏུ་ནི་རྟག་འགྱུར་རོ།། དབང་ཆེན་བསྡུས་པའི་ཏན་ཏྲ་ལས། མ་མོ བཀོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་པའོ།།།། ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།། མཐུ་ཆེན་ལངྐ་འདུལ་བའི་ཕྱིར།། དབང་ཆེན་བསྡུས་པའི་ཏན་ཏྲ་ལས།། སྲིན་པོ་གནན་ཕྱིར་འདི་གསུངས སོ།། དང་པོར་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ལས།། རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དམིགས་པ་ཡང།། ཆོ་ག་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཧཱུྂ།། འཕྲོ་འདུ་རྡོ་རྗེར་རབ་ཏུ་དམིགས།། དེ་ལས་གར་གྱི་སྐུར་གསལ་ཞིང།། དབུ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་བསྒོམ་པ ཡང།། སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱིས་ཁྲོས་པར་བསྒོམ།། ཧརཱི་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་ཧཱུྂ་རུ་ལུ་རྂ་ཛཿ། བཛྲ་ཨེ་ཨཱ་ར་ལི་ཛཿ། དེ་རྣམས་སྤྲོ་བསྡུ་གསལ་བ་ལས།། སྐུར་གྱུར་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང།། ཉིད་ཀྱིས་འདུལ་བར་གཞལ་འཆེས ཏེ།། སྡིགས་མཛུབ་ནམ་མཁར་ཕྱར་བ་ཡང།། བསྐལ་པའི་མེ་འབར་མེ་ལྕེ་ལས།། ཨ་ལ་ལ་ཡི་ཐོག་ཐོག་འཁྲུགས།། དེ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་གསང་བའི་ཐོག། ཀླུ་དང་ལངྐའི་སྲིང་པོར་འདྲིལ།། བསྒྲལ་སྔགས་དྲག་པོས རབ་ཏུ་བསྒྲལ།། འདྲེན་པའི་སྙིང་པོ་ཙིཏྟ་ཕྱུང།། སྲིན་མོ་བཞིར་ནི་རྣམ་པར་སྤྲུལ། མེ་སྤྲུལ་རྣམས་སུ་དེ་བཞིན་ཏེ།། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང།། ཚོགས་བརྒྱད་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་དྲང།། བཀའ་དང་མཐུན་པའི གཞལ་ཡས་ནི།། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གསུངས་པ་བཞིན།། དེ་ཡི་ནང་དུ་དམིགས་པ་ཡང།། འཁོར་ལོ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང།། གསང་བའི་རྫས་དང་མཆོད་པར་བཅས།། འཁོར་ལོའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི ཁྱབ།། མཐའ་ལ་རྩིབས་དང་གྲུ་ཆད་དང།། མུ་ཁྱུད་བར་ཁྱམས་སྒོ་ཁྱུད་བཅས།། སྤྲོས་ཤིང་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་བྱས་ཏེ།། དབྱིངས་ལས་འབར་བའི་སྐུ་ཡང་བསྐྱེད།། སྐད་ཅིག་མ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ལས།། ཧཱུྂ་དུ་སྐུར བསྐྱེད་འབར་བ་ཡིས།། ཀླུ་དང་
Chinese
四者依次在半月上。（将）字母分散又集中练习后，侍奉猪面母，唱诵扬起，环绕四周东南角，用十六种物质的容器，与红色的血混合，呼唤“卡”，扬起放置。对于门神们，也用墨水写在木板上，呼唤“卡卡列列”并涂抹。这样理解后进行吩咐，将会成就，对此没有怀疑。如仪轨般布施朵玛，用红色的血为弟子灌顶。为了成就稳固，进行念诵之业，傍晚敲打三界的舞蹈，黎明也进行结合之业，灌顶菩提心，在成就中将会恒常。出自大权总集续，役使母曜之品第三十六品完毕。获得寿命之权的有明瑜伽士，为了调伏大能的楞伽（今斯里兰卡），出自大权总集续，为了镇压罗刹而宣说此（法）。首先从三种三摩地中，缘于因的三摩地，具有三种仪轨的吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），观想分散集中为金刚杵。从中显现为舞姿之身，观想五头十六臂，以心咒忿怒地观想。哈日帕特。阿嗡吽如鲁吽杂。（藏文：ཨཱ+ོྂ་ཧཱུྂ་རུ་ལུ་རྂ་ཛཿ，梵文天城体：आ ओम् हुं रुलु रं जः，梵文罗马拟音：ā oṃ hūṃ rulu raṃ jaḥ，汉语字面意思：阿 嗡 吽 如鲁 惹 杂）。班杂尔埃阿惹列杂。（藏文：བཛྲ་ཨེ་ཨཱ་ར་ལི་ཛཿ，梵文天城体：वज्र ए आ रलि जः，梵文罗马拟音：vajra e ā rali jaḥ，汉语字面意思：金刚 埃 阿 惹列 杂）。从那些舒卷明晰中，化为身形，变得稳固，自己衡量调伏，高举起恐吓指于空中，从劫火燃烧的火焰中，阿拉拉的雷鸣交织。那也是在慈悲秘密之上，与龙和楞伽的罗刹交织。以诛杀猛咒彻底诛杀，取出引导的心之精华，化现为四个罗刹女，如是化为火焰，五蕴即是宫殿，将八识牵引至八大尸陀林，与教言相符的宫殿，如所说之庄严和服饰。在那之中观想，火焰燃烧的宫殿，具备秘密的物品和供品，轮的功德不可思议，边缘有辐条和缺口，有轮缘、中庭和门环，开展并融入于法界中，从法界中也生起燃烧之身，从刹那间的三摩地中，化为吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字之身，以生起燃烧，龙和
English
The four are successively on the crescent moon. After practicing dispersing and concentrating the letters, serve the sow-faced mother, chant and raise (the voice). Around the perimeter, in the southeast corner, with sixteen kinds of material containers, mixed with red blood, call "Kha", raise and place. For the gatekeepers, also write on wooden boards with ink, call "Khakhalele" and apply. Having understood this way, when instructing, it will be accomplished, there is no doubt about this. Give the torma according to the ritual text, and empower the disciples with red blood. For the sake of firm accomplishment, perform the recitation practice, in the evening beat the dance of the three realms, and at dawn also perform the union practice, empower the bodhicitta, and it will be constant in accomplishment. From the Condensed Great Empowerment Tantra, the chapter on employing the Mamos, the thirty-sixth chapter is completed. The Vidyadhara yogi who has obtained power over life, in order to subdue the mighty Lanka (modern Sri Lanka), from the Condensed Great Empowerment Tantra, this (method) was spoken to suppress the Rakshasas. First, from the three samadhis, focusing on the samadhi of the cause, the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hūṃ) that possesses three rituals, visualize dispersing and concentrating into a vajra. From that, manifest as a dancing body, visualize five heads and sixteen arms, visualize wrathfully with the heart mantra. Hari Phat. A Om Hum Rulu Ram Jah. (Tibetan: ཨཱ+ོྂ་ཧཱུྂ་རུ་ལུ་རྂ་ཛཿ, Sanskrit Devanagari: आ ओम् हुं रुलु रं जः, Sanskrit Romanization: ā oṃ hūṃ rulu raṃ jaḥ, literal meaning: Ah Om Hum Rulu Ram Jah). Vajra E Ah Rali Jah. (Tibetan: བཛྲ་ཨེ་ཨཱ་ར་ལི་ཛཿ, Sanskrit Devanagari: वज्र ए आ रलि जः, Sanskrit Romanization: vajra e ā rali jaḥ, literal meaning: Vajra E Ah Rali Jah). From those expanding and contracting clarities, transforming into a body, becoming stable, measure and subdue yourself, raise the threatening finger in the sky, from the flames of the kalpa fire, the thunder of Alala intertwines. That is also above the secret of compassion, intertwined with the Nagas and the Rakshasas of Lanka. Completely slay with the fierce slaying mantra, extract the essence of the guiding mind, transform into four Rakshasa women, likewise transform into flames, the five aggregates are the palace, lead the eight consciousnesses to the eight great charnel grounds, the palace that is in accordance with the teachings, with the ornaments and attire as spoken. Visualize within that, the palace of burning flames, equipped with secret substances and offerings, the qualities of the wheel are inconceivable, the edges have spokes and notches, with rims, courtyards, and door rings, expand and dissolve into the dharmadhatu, from the dharmadhatu also generate the burning body, from the samadhi of an instant, transform into the body of the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hūṃ) syllable, with generating and burning, the Nagas and