Tibetan
ར་རིམ་པ་བཞིན།། ཁ་དོག་གསུམ་པོའི་འབྲུ་ཉིད་ལས།། བདག་པོའི་རྐྱེན་དང་འཚམས་པའི་གནས།། ཐུག་པ་མེད་པའི་གཞལ ཡས་ཁང།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་མཉམ་པར་བསྐྱེད།། དེ་ཡི་ནང་དུ་དམིགས་པ་ཡང།། ཆོ་ག་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་གསུང།། དེ་ལས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། བརྒྱུད་པས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ། སྐུ་བསྐྱེད་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་དོ།། པདྨ་མ ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ།ཧ་ཧ་ཧཱུྂ་ཛཿ།། ས་བོན་སྔགས་ཀྱིས་གསལ་བར་བསྒྱུར།། ཧཱུྂ། ཧརཱིཿ། ཕཊ། ཨཱ+ོྂ། ཨཱ། ཧི། མ། ཛཿཛ། རུ་ལུ། ཛས། གྷུ་ཤ་བ་ག་པྲ་བེ་ཤ། བཛྲ་བཛྲ། ཡཀྴ་བཛྲ་ཧཱུྂ་བྷྱོ། བཛྲ་ཧཱུྂ། ཨ་ར་ལི། ཨ་ཧི་ཤ་ཛ་ཀྲ་ཏྲི། དཱིཔྡ་ཙཀྲ། སྐུ་བསྐྱེད་གསལ་བར་གྱུར་པ་ན།། ལོག་རྟོག་གཞོམ་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ།། ཐོག་ཐོག་འབར་བ་དབབ་པའི་ཕྱིར།། ཧཱུྂ།། དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོག་ཐོག་འབེབས།། ཧཱུྂ་དང་ཕཊ་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་འཁོར བ་འཇིག།ཧཱུྂ་མཛད་ཧཱུྂ་གི་བྱིན་རླབས་བསམ་མི་ཁྱབ།། རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ།། རྡོ་རྗེའི་མཚོན་མེ་གནམ་ལྕགས་ཐོ་ལུམ་འདྲ།། གསང་སྔགས་ལོག་པར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་འཇོམས།། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ ཕ་རོལ་གཉིས་སུ་ཡང།། གདུག་པ་སེལ་ཅིང་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད།། མ་ཧཱ་ཙནྡྷ་སརྦ་དུཥྟན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྂ་ཕཊ།། ལོག་རྟོག་དངོས་པོ་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང།། རབ་ཏུ་རྔམ་པའི་ཚིག་གིས་བསྡང།། སྐྲག ཅིང་དབང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར།། ཚངས་པ་ལ་སོགས་ལྷ་ཆེན་རྣམས།། ཐོག་ཐོག་དཔལ་གྱིས་མྱོས་གྱུར་ཏེ།། སེམས་ནི་བླ་མེད་གནས་སུ་ཡང།། ཙཀྲ་ཞེས་པའི་སྔགས་དག་གིས།། དབང་གི་སྐུར་བསྐྱེད་ཚངས་པའི མཆེ་བ་གཙིགས།། ཤངས་ཀྱི་སྒྲོམ་ནས་ཐོག་ཐོག་འབེབས།། ཨཱ+ོྂ་འཁོར་ལོས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་བཅོམ།། ཨཱྂ་གིས་ངག་གི་ཉེས་པ་སྦྱང།། ཧཱུྂ་གིས་སེམས་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་སྤང།། སཝཱ་ཡིས་ང་རྒྱལ་རི་བོ་བཤིག། ཧཱ་ཡིས ཕྲག་དོག་གནས་སུ་དག།ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་རྒྱུ་དྲུག་ཀུན།། ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཆ་ཐོག་ཐོག་གིས།། སྒྲོལ་བར་མ་གྱུར་གཅིག་ཀྱང་མེད།། ནན་ཏན་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱི།། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཆེན་པོ་ མཛད།། མངོན་སྤྱོད་ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་ཡི།། མཆོག་དང་ཙརྱ་འབྱོར་ཚོགས་ལ།། ནན་ཏན་གྱིས་ནི་པྲ་བེ་ཤ། ཧཱུྂ་གིས་རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའོ།། གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཡང་ཐོབ།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ དེ།། དེ་ནས་ཕུང་པོ་བཤིག་བྱས་ཏེ།། ལྷག་མ་བརྒྱད་ལ་བྲོ་བརྒྱད་བརྡུང།། མགོ་ལ་ལང་ཀ་གནོན་པའི་བྲོ།། ཙིཏྟ་འཁོར་བའི་ཁྲོ་བོ་ཆེ།། རྣམ་
Chinese
如是次第，从三种颜色的种子字中，与主尊因缘相合之处，无有边际的宫殿，与法身无别而生起。于彼之中所缘亦是，具备三种仪轨之语。从中生起嗔恨金刚之身，经由传承为莲花嘿汝嘎，此乃生起本尊之精华。莲花嘛哈希日嘿汝嘎，哈哈吽匝。（藏文：ཧ་ཧ་ཧཱུྂ་ཛཿ，梵文天城体：ह ह हुं जः，梵文罗马拟音：ha ha hūṃ jaḥ，汉语字面意思：哈 哈 吽 匝） 以种子字咒语使其明晰，（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。（藏文：ཧརཱིཿ，梵文天城体：हरिः，梵文罗马拟音：hariḥ，汉语字面意思：哈日）。（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）。阿吽。（藏文：ཨཱ+ོྂ，梵文天城体：आ+ओं，梵文罗马拟音：ā+oṃ，汉语字面意思：阿+嗡）。阿。（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）。嘿。（藏文：ཧི，梵文天城体：हि，梵文罗马拟音：hi，汉语字面意思：嘿）。嘛。（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：嘛）。匝匝。（藏文：ཛཿཛ，梵文天城体：जःज，梵文罗马拟音：jaḥ ja，汉语字面意思：匝 匝）。如鲁。（藏文：རུ་ལུ，梵文天城体：रुलु，梵文罗马拟音：rulu，汉语字面意思：如鲁）。匝斯。（藏文：ཛས，梵文天城体：जस，梵文罗马拟音：jas，汉语字面意思：匝斯）。格夏瓦嘎扎贝夏。（藏文：གྷུ་ཤ་བ་ག་པྲ་བེ་ཤ，梵文天城体：घुशबग प्रबेश，梵文罗马拟音：ghuśabaga prabeśa，汉语字面意思：格夏瓦嘎 扎贝夏）。班匝班匝。（藏文：བཛྲ་བཛྲ，梵文天城体：वज्र वज्र，梵文罗马拟音：vajra vajra，汉语字面意思：金刚 金刚）。药叉班匝吽布。（藏文：ཡཀྴ་བཛྲ་ཧཱུྂ་བྷྱོ，梵文天城体：यक्ष वज्र हुं भ्यो，梵文罗马拟音：yakṣa vajra hūṃ bhyo，汉语字面意思：药叉 金刚 吽 布）。班匝吽。（藏文：བཛྲ་ཧཱུྂ，梵文天城体：वज्र हुं，梵文罗马拟音：vajra hūṃ，汉语字面意思：金刚 吽）。阿惹利。（藏文：ཨ་ར་ལི，梵文天城体：अरलि，梵文罗马拟音：arali，汉语字面意思：阿惹利）。阿嘿夏匝扎扎。（藏文：ཨ་ཧི་ཤ་ཛ་ཀྲ་ཏྲི，梵文天城体：अहिश जक्रत्रि，梵文罗马拟音：ahiśa jakratri，汉语字面意思：阿嘿夏 匝扎扎）。德巴匝扎。（藏文：དཱིཔྡ་ཙཀྲ，梵文天城体：दीप्द चक्र，梵文罗马拟音：dīpda cakra，汉语字面意思：德巴 匝扎）。 本尊生起明晰之时，为了摧毁邪见而宣说此（咒）。 为了降下霹雳火焰，（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 大权国王金刚降霹雳，（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）与（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）以（之威力）摧毁三有轮回，（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之加持不可思议。金刚饮血者干涸血海，金刚之兵器火焰如同天铁霹雳，彻底摧毁对密咒的邪见。于此世与彼世，消除毒害并根除三毒。嘛哈赞扎萨瓦杜斯达南达嘎哈纳达哈巴匝（藏文：མ་ཧཱ་ཙནྡྷ་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྂ་ཕཊ，梵文天城体：महाचन्ध सर्व दुष्टन्त क हन दह पच हुं फट，梵文罗马拟音：mahācandha sarva duṣṭānta ka hana daha paca hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嘛哈赞扎 萨瓦 杜斯达南达 嘎 哈纳 达哈 巴匝 吽 啪特）。 摧毁邪见事物之后，以极度威猛之语降伏，恐惧且被掌控。梵天等诸大天，被霹雳之光芒所陶醉，心亦于无上之处，以名为“匝扎”之咒语，生起降伏之身，咬噬梵天之獠牙，从鼻梁中降下霹雳。阿吽（藏文：ཨཱ+ོྂ，梵文天城体：आ+ओं，梵文罗马拟音：ā+oṃ，汉语字面意思：阿+嗡）之轮摧毁身体之分别念，阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）净化语之过患，（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）舍弃心之能取所取，萨瓦摧毁我慢之山，哈（藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）使嫉妒清净。三界无余六道众，皆以智慧兵器霹雳，无有未被度脱者。精勤以慈悲度脱众生之故，行作清空轮回之大业，以殊胜稀有之神变，于殊胜行持资粮上，精勤而入于（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），乃是王之幼子，亦获得如童子般之身，于无有聚散之法界中，彼时分解五蕴之后，于剩余之八（蕴）击打八种鼓，于头上击打镇压罗刹之鼓，心识轮回之大忿怒尊，诸
English
Thus in sequence, from the seed syllables of the three colors, in a place that accords with the circumstances of the owner, an immeasurable palace, arises inseparable from the Dharmakaya. Within it, the object of focus is also, speech endowed with the three rituals. From that arises the body of Vajra of Wrath, through the lineage of Padma Heruka, this is the essence of generating the deity. Padma Mahashri Heruka, Haha Hum Dza. (Tibetan: ཧ་ཧ་ཧཱུྂ་ཛཿ, Devanagari: ह ह हुं जः, Romanized Sanskrit: ha ha hūṃ jaḥ, Literal Chinese Meaning: Ha Ha Hum Dza) Make it clear with the seed syllable mantra, (Tibetan: ཧཱུྂ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum). (Tibetan: ཧརཱིཿ, Devanagari: हरिः, Romanized Sanskrit: hariḥ, Literal Chinese Meaning: Hari). (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese Meaning: Phat). A Hum. (Tibetan: ཨཱ+ོྂ, Devanagari: आ+ओं, Romanized Sanskrit: ā+oṃ, Literal Chinese Meaning: A+Om). A. (Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal Chinese Meaning: A). He. (Tibetan: ཧི, Devanagari: हि, Romanized Sanskrit: hi, Literal Chinese Meaning: He). Ma. (Tibetan: མ, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: ma, Literal Chinese Meaning: Ma). Dza Dza. (Tibetan: ཛཿཛ, Devanagari: जःज, Romanized Sanskrit: jaḥ ja, Literal Chinese Meaning: Dza Dza). Ru Lu. (Tibetan: རུ་ལུ, Devanagari: रुलु, Romanized Sanskrit: rulu, Literal Chinese Meaning: Ru Lu). Dzas. (Tibetan: ཛས, Devanagari: जस, Romanized Sanskrit: jas, Literal Chinese Meaning: Dzas). Gusha Baga Prabesha. (Tibetan: གྷུ་ཤ་བ་ག་པྲ་བེ་ཤ, Devanagari: घुशबग प्रबेश, Romanized Sanskrit: ghuśabaga prabeśa, Literal Chinese Meaning: Gusha Baga Prabesha). Vajra Vajra. (Tibetan: བཛྲ་བཛྲ, Devanagari: वज्र वज्र, Romanized Sanskrit: vajra vajra, Literal Chinese Meaning: Vajra Vajra). Yaksha Vajra Hum Bhyo. (Tibetan: ཡཀྴ་བཛྲ་ཧཱུྂ་བྷྱོ, Devanagari: यक्ष वज्र हुं भ्यो, Romanized Sanskrit: yakṣa vajra hūṃ bhyo, Literal Chinese Meaning: Yaksha Vajra Hum Bhyo). Vajra Hum. (Tibetan: བཛྲ་ཧཱུྂ, Devanagari: वज्र हुं, Romanized Sanskrit: vajra hūṃ, Literal Chinese Meaning: Vajra Hum). Arali. (Tibetan: ཨ་ར་ལི, Devanagari: अरलि, Romanized Sanskrit: arali, Literal Chinese Meaning: Arali). Ahi Sha Dza Kra Tri. (Tibetan: ཨ་ཧི་ཤ་ཛ་ཀྲ་ཏྲི, Devanagari: अहिश जक्रत्रि, Romanized Sanskrit: ahiśa jakratri, Literal Chinese Meaning: Ahi Sha Dza Kra Tri). Deepda Chakra. (Tibetan: དཱིཔྡ་ཙཀྲ, Devanagari: दीप्द चक्र, Romanized Sanskrit: dīpda cakra, Literal Chinese Meaning: Deepda Chakra). When the deity generation becomes clear, this (mantra) is spoken to destroy wrong views. In order to bring down the blazing thunderbolt, (Tibetan: ཧཱུྂ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum). The great powerful king Vajra brings down the thunderbolt, (Tibetan: ཧཱུྂ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum) and (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese Meaning: Phat) destroys the three realms of existence, the blessings of (Tibetan: ཧཱུྂ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum) are inconceivable. The Vajra blood-drinker dries up the ocean of blood, the Vajra weapon fire is like a meteorite thunderbolt, it utterly destroys the wrong views of secret mantras. In this world and the next, it eliminates harm and uproots the three poisons. Maha Chandha Sarva Dushtanta Ka Hana Daha Pacha (Tibetan: མ་ཧཱ་ཙནྡྷ་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྂ་ཕཊ, Devanagari: महाचन्ध सर्व दुष्टन्त क हन दह पच हुं फट, Romanized Sanskrit: mahācandha sarva duṣṭānta ka hana daha paca hūṃ phaṭ, Literal Chinese Meaning: Maha Chandha Sarva Dushtanta Ka Hana Daha Pacha Hum Phat). After destroying the objects of wrong views, subdue with extremely fierce words, causing fear and being brought under control. The great gods such as Brahma, intoxicated by the glory of the thunderbolt, their minds also in the supreme place, with the mantras called "Chakra", generate the body of subjugation, biting the fangs of Brahma, bringing down the thunderbolt from the bridge of the nose. The wheel of A Hum (Tibetan: ཨཱ+ོྂ, Devanagari: आ+ओं, Romanized Sanskrit: ā+oṃ, Literal Chinese Meaning: A+Om) destroys the conceptual thoughts of the body, A (Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal Chinese Meaning: A) purifies the faults of speech, (Tibetan: ཧཱུྂ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum) abandons the grasping and the grasped of the mind, Sawa destroys the mountain of pride, Ha (Tibetan: ཧཱ, Devanagari: हा, Romanized Sanskrit: hā, Literal Chinese Meaning: Ha) purifies the place of jealousy. All beings of the three realms and the six destinies, with the wisdom weapon of the thunderbolt, there is not one who has not been liberated. Diligently, out of compassion, for the sake of liberating beings, performs the great act of emptying samsara, with the supreme and wondrous magical powers, on the supreme conduct and accumulation of resources, diligently enters into (Tibetan: ཧཱུྂ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum), is the young prince, and also obtains a body like a youth, in the realm of reality without gathering and scattering, then, after dismantling the aggregates, on the remaining eight (aggregates) strikes eight kinds of drums, on the head strikes the drum that suppresses the Rakshasas, the great wrathful one of the mind's samsara, the
Tibetan
ཤེས་ཏ་ཀྲྀཏ་ཆས་བརྒྱད་བྲོ།། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད ལ།། ཞབས་ཀྱི་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་བྲོ།། ཡན་ལག་བཞི་ལ་ལྷ་མོ་ཟ་བྱེད་བཞི་ཡི་བྲོ།། ནང་ཁྲོལ་ངན་སོང་རྣམས་ཀྱི་བྲོ།། གཡང་གཞི་མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་བྲོ།། སླ་བཞི་ཁྲོ་བོ་ཟིལ་གནོན་བྲོ།། ཨཱ+ོྂ་ནཱ་ཤ་ཡ་སྟམ་བྷ་ཡ ནན།ཡཀྴ་སུམྦྷ་ནི་གན་དྷ་རི་རི་ཤ་ཧཱུྂ་ཀཱ་ར་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ། བྷ་ག་ཝཱན་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྂ། ཀྲོ་དྷ་ནི་ཀྲོ་དྷ་ནི་ཧཱུྂ། རྫོགས་དང་མཐར་ཕྱིན་ལས་ཀྱང་བྱ།། ཐོག་ཐོག་མངོན་པར་བཏང་བ་ནི།། རྡོ་རྗེ་ངུར་མོའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན།། གསལ་ནས་སྔགས་འདི་བཟླས་པར་བྱ།། མ་ཧཱ་ཙནྡ་སརྦ་དུཥྟན་ཧ་ན་ཏ་ཀ་པ་ཙ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཛྭ་ལ་རྂ་རྂ་ཛྭ་ལ་རྂ། རཀྴ་རཀྴ་ཧཱུྂ་རྂ། མ་ཧཱ་རུ་ལུ་ཤ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཧཱུྂ་བྷ་ག་བཱ་ན། གསེར་ལ་བཏབ་སྟེ་གཏོར་བར་བྱ།། དེ ཡི་ཚིག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བརྗོད།། ཟས་སུ་ཤ་ཆེན་དྲང་བར་བྱ།། ལས་འདི་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ།། མཁའ་ལྡིང་རྫས་ལ་དབང་བཙུགས་ཏེ།། ཆུ་མིག་ལྐུགས་པའི་ཀླུ་ལ་གཏད།། ཐོག་ཐོག་འབེབས་ཤིང་དགྲ་བོ འཆི།། ངེས་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། དབང་ཆེན་བསྡུས་པའི་ཏན་ཏྲ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐོག་འབེབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།།།། ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།། འབྱུང་པོ་དགྲ བགེགས་ཚར་གཅད་ཕྱིར།། དབང་ཆེན་བསྡུས་པའི་ཏན་ཏྲ་ལས།། ཕོ་ཉ་མངག་པའི་ལས་འདི་གསུངས།། ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས།། ལས་དང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡིས།། ཡེ་ཤེས་གསང་བར་བསྡུས་པ ལས།། འདི་རྣམས་དཔེ་ཁ་ཅིག་ཏུ་གོ་མ་ལ་ཡང་སྣང།། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་གོ་ལ་མ།། རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གཟུངས་མ་སྟེ།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ཀྱིས།། གང་ལ་བྱས་པའི་གནས་དག་ཏུ།། ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་ལས མཛོད་ཅིག།ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་དབུ་གཙུག་ནས།། རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་གོ་ལ་མ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུངས་མ་སྟེ།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ཀྱིས།། གང་ལ་བྱ་བའི་གནས་དག་ཏུ།། ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་ བའི་ལས་མཛོད་ཅིག།ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་ལྗགས་ལས་ཀྱང།། རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་གོ་ལ་མ།། པདྨ་ཁྲག་འཐུང་གཟུངས་མ་སྟེ།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ཀྱིས།། གང་ལ་བྱ་བའི་གནས་དག་ཏུ།། ཁམས་གསུམ་ སྒྲོལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག།ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་ལྟེ་བ་ནས།། ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་གོ་ལ་མ།། རིན་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་གཟུངས་མ་སྟེ།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ཀྱིས།། གང་ལ་བྱ་བའི་གནས་དག་ཏུ།། ཁམས་ གསུམ་སྒྲོལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག།ཁྲག་འཐུང་འབར་