Tibetan
།། ཀླུ་ ལྔས་མཆོད་ཕྱིར་སྐུ་ཡི་གནས་ལྔར་འཁྲིལ།། དུག་ལྔ་མ་སྤངས་དབང་གི་རྟགས་སུ་བསྟན།། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཧ་ར་རུ་ལུ་ཧཱུྂ་ཕཊ། རྣོ་གདུག་ཞོན་པ་བཟློག་པས་བདུད་བཞི་འཇོམས་པ་དང།། ཁམས་གསུམ་གཡུལ་ལས རྒྱལ་བའི་རྟགས་སུ་བསྟན།། ཞིང་ལྤགས་གོས་སུ་གསོལ་བས་དུར་ཁྲོད་བདག། འགྲོ་སྲ་འདོམས་སུ་བསྡུས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བར་གཅིག། གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་བརྗིད་དུ་ཆེ་བ་དང།། སྟག་ཆེན་ཤམ་ཐབས་དཔའ་བར ལྡན་པ་དང།། ཞིང་ལྤགས་རློན་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡི།། ན་བཟའ་རྒྱན་གྱིས་སྐུ་ལ་མངའ་གསོལ་ལོ།། བམ་སྣིག་ཏ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྂ། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ནས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན།། མི་གནས་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་ཡུམ།། ཀྲོ་ཏཱི་ཤཝ་རཱི་གཟི་ལྡན་ཕྱག་རྒྱར་གསལ།། ཨཱ+ོྂ་ཨེ་ཀ་བི་ཀ་ཏེ་མ་ཏ་ཀ་ཏེ་སཝཱ་ཧཱ། ཛ་ཨཱ+ོྂ་ཨཱྂ་ཧཱུ~ྂ། ཟུར་གསུམ་ལོགས་གསུམ་གདན་སྟེངས སུ།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་མ་གཡོས་ཏེ།། གནས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྟག་བཞུགས་ཀྱང།། འཇུག་དང་སྨོན་དང་ལྡན་པས་འགྲོ་དོན་མཛད་སླད་དུ།། རིགས་མཆོག་གསང་ཡུམ་ཁམ་རྒྱ་དྲུག་ཏུ་གསལ།། བྷུདྡྷ བཛྲ་ཨཱ+ོྂཿ།སརྦ་བཛྲ་ཧཱུྂ། རཏྣ་བཛྲ་ཏྲཱྂ། པདྨ་བཛྲ་ཧརཱིཿ། ཀརྨ་བཛྲ་ཧཱ། གྷུ་ཎ་བཛྲ་ཕཊ། ཐོད་རུས་ཉི་ལྟར་ཤར་བའི་བར་ཁྱམས་དང་པོ་ལ།། ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ལས།། མཚན་མའི་དངོས་པོ་རྟོག་པ་ མི་མངའ་ཡང།། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ།། སྤྲུལ་སྐུ་ལོང་བ་བརྒྱད་དང་དམུས་ལོང་དྲུག་ཅུར་གསལ། ཨཱ+ོྂ་ཤཝ་རི་ཁཱ་ཧི་ཤཝ་རི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྂ། མེ་རི་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་པའི་བར་ཁྱམས་ཐ་མ་ལ།། དེ་བའི བདུད་འཇོས་འབར་བའི་ཞབས་བརྒྱད་པ།། སྐྱེ་མེད་དོན་རྟོགས་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་བརྒྱད།། ཕྱི་ནང་གཉིས་མེད་རྟོགས་འཇོམས་ཁྱི་བརྒྱད་གཉིས།། རྩ་བ་རང་སྔགས་བརྗོད་པས་ཕྱག་རྒྱར་གསལ།། ཏིཔྟ་ཙཀྲ་ཤཝ་ན་མུ ཁ་ཁ་ལོ་ཁ།ཀུ་ཀུ་རཱ་ཙ་རཀྴ་ཁ་ལོ་ཁ་ཧཱུྂ་ཕཊ། འབར་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་བཞི་ན།། ཐེག་ཆེན་དགུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར།། མགོ་དགུ་པོ་ལ་རྐང་གཅིག་པོ།། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལ་གཟུད་ པའི་ཕྱིར།། མགོ་བརྒྱད་ལག་བརྒྱད་རྐང་བརྒྱད་པོ།། ཡེ་ཤེས་དྲུག་ལྡན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར།། མགོ་དྲུག་ལག་དྲུག་རྐང་དྲུག་པོ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཕྱིར།། མགོ་གསུམ་ལག་དྲུག་རྐང་གསུམ་པོ།། སྔགས བརྗོད་ཙམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱར་གསལ།ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཏྲཱྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧརཱིཿཧཱུྂ་ཕཊ། ཧཱ་ཧཱུྂ་ཕཊ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེ་དབལ་རླུང།། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་བག་ ཆགས་བསྲེག་པའི་ཕྱིར།། སྔགས་བརྗོད་ཙམ་གྱིས་མེ་རླུང་འབྲུག་ཏུ་གསལ།། ཛི་ན་ཁ་ཏོ་ཙེ་རེ་མ། ཡཀྴ་ཀུ་བ་ན་ཙ་ཧཱུྂ། ཧཱུྂ།། བདེ་གཤེགས་ཕོ་བྲང་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནི།། ཡིད་བཞིན་འབྱོར་ལྡན་རྒྱལ་བ་རྒྱ མཚོའི་དབྱིངས།། ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་མཁའ།། བྷ་གའི་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པ་མང་པོ་འབྱུང།། སྣ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་གསང་བ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར།། ཁྲོ་བོ་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཆེན་རྔམ་པའི་ཡུམ།། ཏུག་ཆོམ འབྲུག་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་ཡོངས་སུ་ལྡིར།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱ་མ་ཆད་པས་དཔག་ཅིང་ཚད་ལས་འདས།། ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་དཔག་གིས་མི་ལང་སྟེ།། ཀླུ་ཆེན་ཕོ་མོ བསྣོལ་བའི་གདོང་ཕྱི་ལ།། རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་གཞིབས་པའི་ཀ་བ་བཙུགས།། ལྷ་ཆེན་དྲེགས་པ་བཅོམ་པའི་བརྩིགས་རྨང་ལ།། ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་བརྩིག་ཏུ་བརྩིགས།། གཟའ་བརྒྱད་བད་དུ་བཀྲམ པའི་དྲལ་དྲབ་ལ།། རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ནས་མིག་ཚོགས་བྱས།། ཞིང་ཆེན་བླ་རེ་མཆོག་ཕྲན་འཕན་གདུགས་དང།། ཉ་ཆེན་བླུད་བུ་སྦྲུལ་ཆེན་ཟ་ར་ཚགས།། ཆུ་སྲིན་སྒོ་དང་མེ་རི་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས།། ཐོད རུས་བར་ཁྱམས་རྡོ་རྗེའི་གཟེར་མགོ་ལ།། ཉི་མ་ཟླ་བ་བར་སྣང་ཡོས་ཏར་བསྐད།། དབུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་ལ།། སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་འོད་ཟེར་གདུབ་བུར་བསྐོར།། སྔ་མ་འདས་པའི་རྒྱལ་སྲས་གསང་བའི གནས།། སླད་ཀྱིས་འབྱོན་པའི་རྒྱལ་སྲས་གཤེགས་པའི་ཤུལ།། ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་ཁྲོ་བོའི་གཞལ་ཡས་ལ།། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་བསྟོད་པའི་ཕྱིར།། ཏིང་འཛིན་ལྷ་ཡི་བུ་དང་གང་ཟག་རྣལ་འབྱོར པས།། སྨོན་ལམ་མཐུན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཨཱ+ོྂ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གྷུ་ཧྱ་མ་དྷ་ལ་རཱ་ག་སིདྡྷི་བྷྲཱུྂ། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་དང་བཅས།། སྤྱན་དྲངས་མཆོད་པ རྫོགས་ནས་ནི།། སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བསྙེན་པ་འབུལ།། དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། གསོལ་བས་དེ་གནང་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས།། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ལ་བཀྲ་ཤིས་གསོལ།། ལུས་བསྲུང་བ་དང་གོ་བགོ བྱ།། དབང་ཆེན་བསྡུས་པའི་ཏནྟྲ་ལས། བསྒོམ་ཁོག་རྩ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། གང་དུ་བསྐྱེད་པའི་གཞལ་ཡས་སུ།། ལྷ་རྣམས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་བྱས་ནས།། གཙོ་བོའི་སྐུ་མདོག ཕྱག་མཚན་ནི།། གོང་དུ་སྨོས་པའི་གཞུང་དང་མཐུན།། ཡུམ་གྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ནི།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ཀྱང་གཉིས་པ་སྟེ།། གཡས་པས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འཛིན། གཡོན་པས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག། གསང་བའི དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར།། གཟི་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། གྲུ་གསུམ་མཱུྂ་དང་བཅས་པར་དམིགས།། གཙོ་བོ་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་རུ།། རྩེ་ལྔ་ཨཱ+ོྂ་དང་བཅས་པར་དམིགས།། མཱུྂ་དང་ཨོྂ་དུ་ལྡན་བྱས་ཏེ།། ཡི གེ་འབྲུ་བཅུ་བཞིའི་ཕྲེང་བ་ཡིས།། ཐུགས་ནས་སྐུ་ཡི་གསང་བརྒྱུད་པས།། དང་པོ་གསུང་གི་ཡིག་འབྲུ་ལ།། གཉིས་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཏེ།། གསུམ་པ་སྐུར་འགྲུབ་ཡུངས་འབྲུའི་ཚུལ།། ཨཱ+ོྂ་ལས་དབང་ཆེན་ཡབ ཡུམ་སྐུ།། ཡན་ལག་བཞི་ལས་གྱུར་པ་ནི།། རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ།། ཧུ་ལུ་གོང་མ་ཏེ་ཀི་མ་མོ་བརྒྱད།། ཧུ་ལུ་འོག་མ་ཏ་ཀི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད།། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྲུབ་པ ནི།། ཁམ་རྒྱ་ཆེན་མོ་དྲུག་གི་སྐུ།། ཧཱུྂ་ལས་སྒོ་སྲུང་བཞི་རུ་འགྱུར།། ཕྲ་ལས་ལོང་བ་དམུས་ལོང་ཚོགས།། ཏ་ལས་སྤྱང་མོ་ཁྱི་ཡི་ཚོགས།། ཨེ་ལས་ཡུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང།། དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་དང་མཐུན་པར དམིགས།། ཡེ་ཤེས་འབྲུ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡིས།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་བཞུགས་སུ་གསོལ།། ཨཱ་ནི་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། ར་ལི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཧརིྂ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག། ཛཿས་ནི་ཐམས་ཅད དབང་དུ་བསྡུས།། དེ་ནི་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་བཞི་ལས།། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའོ།། དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་འོད་དུ་འཕྲོས།། གཟི་ལྡན་ཡུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ།། ཐུགས ནས་སྐུ་ཡི་གསང་བརྒྱུད་དེ།། གསེར་ཞུན་ལྟ་བུར་འཁྱིལ་པ་ལ།། ཛྙཱ་ན་ས་ཏྭ་ཞེས་བརྗོད་པས།། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར།། གཡས་པས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ འཛིན།། གཡོན་པས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག། གསང་བ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྟེ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གྲུབ་བརྟགས་སོ།། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་ནས།། ཧཱུྂ་དང་ཨེ་ཡི་སྤྲོ་བསྡུ་ལས།། རྡོ་རྗེ་པདྨ་བྱིན་བརླབས ནས།། ཡུམ་གྱིས་ཡབ་ལ་འདི་སྐད་བསྐུལ།། ཧཱུྂ། བདེ་གཤེགས་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་ཡེ་འབྲེལ་ཡང།། འགྲོ་དོན་ཡིད་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་མཛད་སླད་དུ།། བྱང་ཆུབ སེམས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་གཏང་བའི་ཕྱིར།། གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ད་ནི་དུས་ལ་བབ།། ཨ་ལ་ལ་ཧོ།། ཡབ་ཀྱིས
Chinese
五龙供养故，化现身之五处。 未舍五毒，示现为权力的象征。 那伽ra匝哈ra汝鲁吽 啪 (藏文：ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཧ་ར་རུ་ལུ་ཧཱུྂ་ཕཊ，梵文天城体：नागराज हर रुलु हुं फट्，梵文罗马拟音：nāgarāja hara rulu hūṃ phaṭ，汉语字面意思：龙王 哈ra汝鲁 吽 啪)。 以逆转锐利毒害为乘骑，摧毁四魔， 示现为战胜三界之战的象征。 以人皮为衣，是尸陀林之主。 以行尸置于跨下，故内外密为一。 大象生皮，威严盛大， 大虎裙裳，具足勇猛， 人皮生皮，善巧方便的， 以衣饰庄严身。 班姆 斯尼 达 匝瓦拉 吽 (藏文：བམ་སྣིག་ཏ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྂ，梵文天城体：वम्सनिक तज्वला हुं，梵文罗马拟音：vaṃsnika tajvalā hūṃ，汉语字面意思：班姆 斯尼 达 匝瓦拉 吽)。 示现从无生界出生的神变。 从不住之大权，心之坛城中， 十方三世诸佛生起之母， 克罗地 萨瓦日，光辉灿烂，显明于手印。 阿 嗡 诶嘎 比嘎 德 玛达 嘎德 梭哈 (藏文：ཨཱ+ོྂ་ཨེ་ཀ་བི་ཀ་ཏེ་མ་ཏ་ཀ་ཏེ་སཝཱ་ཧཱ，梵文天城体：आः ओं एक बिक ते मत क ते स्वाहा，梵文罗马拟音：āḥ oṃ eka bika te mata ka te svāhā，汉语字面意思：阿 嗡 诶嘎 比嘎 德 玛达 嘎德 梭哈)。 匝 阿 嗡 阿 吽 (藏文：ཛ་ཨཱ+ོྂ་ཨཱྂ་ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：जः आः ओं आं हुं，梵文罗马拟音：jaḥ āḥ oṃ āṃ hūṃ，汉语字面意思：匝 阿 嗡 阿 吽)。 三棱、三面之座上， 未动摇于四大手印， 安住，菩提心恒常安住， 然以入与愿具足，为利众生故， 种姓殊胜，秘密明妃，显明于六印。 佛 班匝 阿 嗡 (藏文：བྷུདྡྷ བཛྲ་ཨཱ+ོྂཿ，梵文天城体：बुद्ध वज्र आः ओं，梵文罗马拟音：buddha vajra āḥ oṃ，汉语字面意思：佛 班匝 阿 嗡)。 萨瓦 班匝 吽 (藏文：སརྦ་བཛྲ་ཧཱུྂ，梵文天城体：सर्व वज्र हुं，梵文罗马拟音：sarva vajra hūṃ，汉语字面意思：萨瓦 班匝 吽)。 ra特那 班匝 札 (藏文：རཏྣ་བཛྲ་ཏྲཱྂ，梵文天城体：रत्न वज्र त्रं，梵文罗马拟音：ratna vajra traṃ，汉语字面意思：ra特那 班匝 札)。 贝玛 班匝 赫日 (藏文：པདྨ་བཛྲ་ཧརཱིཿ，梵文天城体：पद्म वज्र हरिः，梵文罗马拟音：padma vajra harīḥ，汉语字面意思：贝玛 班匝 赫日)。 嘎玛 班匝 哈 (藏文：ཀརྨ་བཛྲ་ཧཱ，梵文天城体：कर्म वज्र हा，梵文罗马拟音：karma vajra hā，汉语字面意思：嘎玛 班匝 哈)。 古那 班匝 啪 (藏文：གྷུ་ཎ་བཛྲ་ཕཊ，梵文天城体：गुण वज्र फट्，梵文罗马拟音：guṇa vajra phaṭ，汉语字面意思：古那 班匝 啪)。 在颅骨如日升起的第一个中庭里， 从法性离戏的自性中， 虽无名相之事物之分别念， 然为三界轮回众生之利益故， 显明八个盲人和六十个瞎子化身。 阿 嗡 萨瓦日 喀嘿 萨瓦日 喀嘿 吽 (藏文：ཨཱ+ོྂ་ཤཝ་རི་ཁཱ་ཧི་ཤཝ་རི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྂ，梵文天城体：आः ओं शवरि खा हि शवरि खा हि हुं，梵文罗马拟音：āḥ oṃ śavari khā hi śavari khā hi hūṃ，汉语字面意思：阿 嗡 萨瓦日 喀嘿 萨瓦日 喀嘿 吽)。 在火焰如云般聚集的最后中庭里， 彼之魔燃炽焰之八足母， 证悟无生义之八铁狼母， 证悟内外无二之二八狗母， 以念诵根本自咒，显明于手印。 底普达 匝扎 萨瓦那 穆 卡 卡洛 卡，古古ra匝 ra恰 卡洛 卡 吽 啪 (藏文：ཏིཔྟ་ཙཀྲ་ཤཝ་ན་མུ ཁ་ཁ་ལོ་ཁ།ཀུ་ཀུ་རཱ་ཙ་རཀྴ་ཁ་ལོ་ཁ་ཧཱུྂ་ཕཊ，梵文天城体：तिप्तचक्रशवनमु ख खलो ख। कुकुराराचरक्ष खलो ख हुं फट्，梵文罗马拟音：tiptacakraśavanamu kha khalo kha। kukurārācarakṣa khalo kha hūṃ phaṭ，汉语字面意思：底普达 匝扎 萨瓦那 穆 卡 卡洛 卡，古古ra匝 ra恰 卡洛 卡 吽 啪)。 在炽燃大坛城四方之四门中， 为具足九乘大乘之故， 九头者，唯一足。 为容纳八解脱之故， 八头八手八足者。 为具足六智之证悟故， 六头六手六足者。 为与身语意无别之故， 三头六手三足者。 仅以念诵咒语，显明于手印。 吽 吽 吽 啪 (藏文：ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ，梵文天城体：हुं हुं हुं फट्，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽 吽 吽 啪)。 札 吽 啪 (藏文：ཏྲཱྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ，梵文天城体：त्रं हुं फट्，梵文罗马拟音：traṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：札 吽 啪)。 赫日 吽 啪 (藏文：ཧརཱིཿཧཱུྂ་ཕཊ，梵文天城体：हरिः हुं फट्，梵文罗马拟音：harīḥ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：赫日 吽 啪)。 哈 哈 (藏文：ཧཱ་ཧ，梵文天城体：हा ह，梵文罗马拟音：hā ha，汉语字面意思：哈 哈)。ཱུྂ་ཕཊ། 上下四隅方便与智慧中，菩提心之自性火焰风，为使轮回清空焚烧习气故，仅诵咒语火风显现如龙。 ཛི་ན་ཁ་ཏོ་ཙེ་རེ་མ། ཡཀྴ་ཀུ་བ་ན་ཙ་ཧཱུྂ། ཧཱུྂ། 善逝宫殿珍宝量殿乃，如意富饶胜者之界，智慧深奥清净佛母之虚空，从莲花胎中化现诸多。 种种功德秘密宝藏之库，忿怒本源大威严母，嘟冲，雷鸣声响三千世界皆震动。 与虚空边际等同故为法界，十方无间断故可度量且超胜限量，无量功德难以衡量，大龙男女交错之面外，四大天王镇守之柱竖立，降伏大天傲慢之基石上，四方护法男女交错而建，八曜星遍布之网中，众星辰四面八方为眼目，大千世界幡顶华盖与小幡伞，大鱼鲸鱼巨蛇扎拉网，摩羯鱼门与火山如云般聚集，颅骨骨骼中庭金刚橛头上，日月星辰虚空中闪耀，中央之轮圆满之中心，星宿之光芒环绕成圈，先前逝去之佛子秘密处，后来降临之佛子逝去之足迹，如今安住之忿怒尊宫殿中，为赞颂舞蹈自在之大主宰故，禅定天子与补特伽罗瑜伽士，以心愿相同之方式顶礼赞叹。 ཨཱ+ོྂ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གྷུ་ཧྱ་མ་དྷ་ལ་རཱ་ག་སིདྡྷི་བྷྲཱུྂ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 如是生起之坛城中，自性坛城及眷属，迎请供养圆满后，为成办事业而供养，赐予灌顶加持与成就，祈请后如是应允以意观想，坛城收摄祈愿吉祥，护身并穿戴盔甲。 大权总集之续部中，观修窍诀根本品第十一品。 于何处生起之宫殿中，诸佛以咒语生起后，主尊之身色，复