English
Having offered in this way, he prayed thus: "O Bhagavan, this seed of the mandala, the play of all the Buddhas, although spoken of everywhere by the Buddhas, is blessed with great miracles, great blessings, and great power. Now, Bhagavan, by blessing all the mandalas with such all-encompassing miracles, the great meaning is accomplished by the vajra vow. We also prostrate with reverence." Then, the Tathagata and his retinue prayed in unison, saying: "Emaho, the body of the Great Buddha! With the beginningless wheel, it cuts the endless wheel. Great delusion, alala! Emaho, the secret speech of the Sugata! With the beginningless lotus, it dries the endless lotus. Great desire, alala! Emaho, the mind of the Bhagavan Victor! With the beginningless vajra, it destroys the endless vajra. Great hatred, alala! Emaho, the Buddha's perfect qualities! With the beginningless jewel, it draws the endless jewel. Great pride, alala! Emaho, the Bhagavan's great deeds! With the beginningless variety, it destroys the endless variety. Great jealousy, alala! Great play of the Bodhicitta! I prostrate to all causes! I reverently bow to the great fruit! All lords I prostrate to the mandala!" This is the first chapter, "Vajra Sky Wisdom Secret Arrangement," from the King of Tantras, "The Pinnacle of Wisdom of All the Holy Tathagatas." Then, the Bhagavan, the great lord of glorious Vajrabhairava, the master of body, speech, and mind of all the Tathagatas, entered into the samadhi called Vajrakrodha, and spoke thus: "Vajra Wrath cuts off hatred, The great blue flaming weapon, Appears as a drop from the center of the sky, Appears in the place of life, And should be meditated upon in the place of the heart." Then, the Bhagavan entered into the samadhi called Jewel Wrath, and spoke thus: "Jewel Wrath cuts off pride, The great blue flaming light,
Tibetan
ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཐིགས་པ་ཤར། །ལྟེ་བའི་གོ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །འཁོར་ལོ་ཁྲོས་པས་གཏི་མུག་གཅོད། །འོད་ཆེན་ནག་པོ་འབར་བ་ནི། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཐིགས་པ་ཤར། །ཀླད་པའི་གོ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །པདྨ་ཁྲོས་པས་འདོད་ཆགས་གཅོད། །འོད་ཆེན་དམར་པོ་འབར་བ་ནི། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཐིགས་པ་ཤར། །མགྲིན་པའི་གོ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣ་ཚོགས་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །སྣ་ཚོགས་ཁྲོས་པས་ཕྲག་དོག་གཅོད། །འོད་ཆེན་ལྗང་གུ་འབར་བ་ནི། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཐིགས་པ་ཤར། །རྐང་པའི་གོ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་ པར་ཞུགས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནི། །ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་རྡོ་རྗེ་གསད་པར་བྱ། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནི། །གཏི་མུག་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །གཏི་མུག་འཁོར་ལོ་གསད་པར་བྱ། །ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནི། །ང་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རིན་ཆེན་གྱིས། །ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་གསད་པར་བྱ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཏེ། །འདོད་ཆགས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་གསད་པར་བྱ། །ཕྲག་དོག་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ནི། །ཕྲག་དོག་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས། །ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་གསད་པར་བྱ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པས་བསྒྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱམས་པས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེས་གཏམ་བྱས་ནས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །གསད་ཅིང་གནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེས་གཏམ་བྱས་ནས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར
Chinese
从虚空之中滴露降，于脐间轮处作观想。此后，薄伽梵入于名为轮忿怒之等持，如是说道：轮忿怒断除愚痴，大光明黑焰燃。从虚空之中滴露降，于脑海轮处作观想。此后，薄伽梵入于名为莲花忿怒之等持，如是说道：莲花忿怒断除贪欲，大光明红焰燃。从虚空之中滴露降，于喉间轮处作观想。此后，薄伽梵入于名为杂色忿怒之等持，如是说道：杂色忿怒断除嫉妒，大光明绿焰燃。从虚空之中滴露降，于足间轮处作观想。此后，薄伽梵入于名为解脱之等持，如是说道：嗔恨金刚之誓言，乃大嗔恨之等持，以大瑜伽士之金刚，当诛烦恼之金刚。愚痴金刚之誓言，乃大愚痴之等持，以大瑜伽士之轮，当诛愚痴之轮。我慢金刚之誓言，乃大我慢之等持，以大瑜伽士之宝，当诛烦恼我慢。大贪欲之等持，以贪欲大瑜伽士，当诛烦恼贪欲。大嫉妒之誓言，乃大嫉妒之等持，以瑜伽士金刚交杵，当诛烦恼嫉妒。此后，薄伽梵入于名为慈爱度脱之等持，如是说道：慈爱度脱之誓言，非杀亦非压，蕴身以金刚作语后，观想识为金刚。此后，薄伽梵入于名为悲悯度脱之等持，如是说道：悲悯度脱之誓言，非杀亦非压，蕴身以金刚作语后，观想识为金刚。
English
From the midst of the sky, a drop descends. Meditate in the space of the navel. Then, the Bhagavan entered into the samadhi called Wheel Wrathful, and spoke thus: Wheel Wrathful cuts through ignorance. The great light, black flame blazes. From the midst of the sky, a drop descends. Meditate in the space of the brain. Then, the Bhagavan entered into the samadhi called Lotus Wrathful, and spoke thus: Lotus Wrathful cuts through desire. The great light, red flame blazes. From the midst of the sky, a drop descends. Meditate in the space of the throat. Then, the Bhagavan entered into the samadhi called Various Wrathful, and spoke thus: Various Wrathful cuts through jealousy. The great light, green flame blazes. From the midst of the sky, a drop descends. Meditate in the space of the feet. Then, the Bhagavan entered into the samadhi called Liberation, and spoke thus: The samaya of anger vajra, is the samadhi of great anger. With the vajra of the great yogi, may the afflictive vajra be slain. The samaya of ignorance vajra, is the samadhi of great ignorance. With the wheel of the great yogi, may the wheel of ignorance be slain. The samaya of pride vajra, is the samadhi of great pride. With the jewel of the great yogi, may the afflictive pride be slain. The samadhi of great desire, with the great yogi of desire, may the afflictive desire be slain. The samaya of great jealousy, is the samadhi of great jealousy. With the crossed vajra of the yogi, may the afflictive jealousy be slain. Then, the Bhagavan entered into the samadhi called Liberated by Loving-kindness, and spoke thus: The samaya of liberated by loving-kindness, is not killing or pressing down. After the aggregates have spoken with the vajra, meditate on consciousness as vajra. Then, the Bhagavan entered into the samadhi called Liberated by Compassion, and spoke thus: The samaya of liberated by compassion, is not killing or pressing down. After the aggregates have spoken with the vajra, meditate on consciousness as vajra.