Tibetan
པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་བདག་པོས། རྡོ་རྗེ་འཕྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཞེ་སྡང་གཏན་དུ་གསོད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཧཱུཾ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་བདག་པོས། འཁོར་ལོ་འཕྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། གཏི་མུག་གཏན་དུ་གསོད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཨཱོཾ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་ བདག་པོས། རིན་པོ་ཆེ་འཕྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ང་རྒྱལ་གཏན་དུ་གསོད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །སྭཱ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་བདག་པོས། པདྨ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། འདོད་ཆགས་གཏན་དུ་གསོད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཨཱཾ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་བདག་པོས། སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཕྲག་དོག་གཏན་དུ་གསོད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཧཱ། འདི་དག་གསུངས་པ་ཙམ་གྱི་མོད་ལ། འཇིག་རྟེན་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོགས་དུ་མ་ལ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལ་ལ་ནི་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ། ལ་ལ་ནི་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ། ལ་ལ་ནི་དབང་གི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ། ལ་ལ་ནི་དྲག་པོའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ། ལ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལྟ་བུ། ལ་ལ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ལྟ་བུ། ལ་ལ་ནི་པདྨའི་རིགས་ལྟ་བུ། ལ་ལ་ནི་ལས་ཀྱི་རིགས་ལྟ་བུ། ལ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལྟ་བུ། ལ་ལ་ནི་ཡབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ། ལ་ལ་ནི་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ། ལ་ལ་ནི་སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ། ལ་ལ་ནི་སྲས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ། ལ་ལ་ནི་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ། ལ་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ། ལ་ལ་ནི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ། ལ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ། ལ་ལ་ནི་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ། ལ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཕྲོ་བའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ། ལ་ལ་ནི་འཁོར་ལོ་འཕྲོ་བའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ། ལ་ལ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་འཕྲོ་བའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ། ལ་ལ་ནི་པདྨ་འཕྲོ་བའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ། ལ་ལ་ནི་རྒྱ་གྲམ་འཕྲོ་བའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ། ལ་ལ་ནི་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ། ལ་ལ་ནི་གསུང་གི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ། ལ་ལ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ། ལ་ལ་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རང་ བཞིན་ལྟ་བུ། ལ་ལ་ནི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ། ལ་ལ་ནི་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ། ལ་ལ་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ་སྲིད་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གཏམས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཡུངས་འབྲུ་མར་གྱིས་གང་བའམ། ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དེས་རྣམ་པར་གཏམས་པར་གྱུར། རྒྱས་པར་གྱུར། ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་བདག་པོས། འདི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོད་ལ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཡོས། རབ་ཏུ་གཡོས། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས། འུར་འུར། རབ་ཏུ་འུར་འུར། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འུར་འུར། ཆེམ་ཆེམ། རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ། ཤིག་ཤིག །རབ་ཏུ་ཤིག་ཤིག །ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཤིག་ཤིག །གཏོར་གཏོར། རབ་ཏུ་གཏོར་གཏོར། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཏོར་རོ། །དེའི་མོད་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཕྱོགས་བཅུའི་སྟོང་ཁམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ན་གནས་པ་དབང་ཕྱུག་ཆེ་བ། གཟི་བརྗིད་ཆེར་འབར་བ། དྲེགས་པས་རྒྱགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ནས། འདི་ལྟར་མྱོས་པ་དང་། དངངས་པ་དང་། སྐྲག་པ་དང་། སྤུ་ཟིང་བ་དང་། འགྱེལ་བ་དང་། བརྒྱལ་བ་དང་། མིག་གདངས་པ་དང་། སྦར་མོ་འཐམས་པ་དང་། དབུགས་སུབས་ནས་མ་འཐོན་པ་དང་། ལུས་ལ་རྔུལ་འབབ་པ་དང་། ལྕེ་སྐམས་པ་དང་། དྲེད་པས་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་དག་ཉོན་མོངས་པ་ཆ་ཕྲ་བར་བྱས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་དབང་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའི་སྣོད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་མིང་སོ་སོར་བཏགས་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གྲལ་དུ་བཀོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་མ་ལུས་པ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའི་སྣོད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བར་དུའོ། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་ལས། གསུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཡ་མཚན་ གྱི་སྒྲ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྲགས་པར་མཛད་དོ། །ངན་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གྲལ་དུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཆོས་བཞིན་དུ་ལངས་ནས། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མཆོད་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་བོན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རོལ་པ་འདི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་ཀྱང་། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་། བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་དང་། མཐུ་ཆེན་པོར་འདི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དེང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ལྟར་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གིས་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བགྱིས་སོ། །བདག་ཅག་ཀྱང་མངོན་པར་འདུད་དོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསོལ་ཏོ། །ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོའི་སྐུ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །ཐ་མ་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་གཅོད། །གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ། །ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་གསང་བའི་གསུང་། །ཐོག་མ་མེད་པའི་པདྨ་ཡིས། །ཐ་མ་མེད་པའི་པདྨ་སྐེམ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ། །ཨེ་མ་ཧོ་བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །ཐོག་མ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཐ་མ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཇོམས། །ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ། །ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །ཐོག་མ་མེད་པའི་རིན་ཆེན་གྱིས། །ཐ་མ་མེད་པའི་རིན་ཆེན་འདྲེན། །ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ། །ཨེ་མ་ཧོ་བཅོམ་ལྡན་མཛད་པ་ཆེ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཐ་མ་མེད་པའི་སྣ་ཚོགས་འཇོམས། །ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེ། །ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་ལ་མངོན་པར་འདུད། །ཀུན་བདག་ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་བློ་གྲོས་གསང་བ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་གཅོད། །མཚོན་ཆེན་སྔོན་པོ་འབར་བ་ནི། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཐིགས་པ་ཤར། །སྲོག་གི་གོ་རུ་ཤར་བ་དང་། །སྙིང་གི་གོ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་པོ་ཆེ་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །རིན་ཆེན་ཁྲོས་པས་ང་རྒྱལ་གཅོད། །འོད་ཆེན་སྔོན་པོ་འབར་བ་ནི། །
Chinese
已经成为文字。此后，薄伽梵金刚持，进入名为金刚放射的等持，从中取出此彻底诛杀嗔恨之智慧的，身语意金刚。吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。此后，薄伽梵金刚持，进入名为轮放射的等持，从中取出此彻底诛杀愚痴之智慧的，身语意金刚。嗡(藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)。此后，薄伽梵金刚持，进入名为宝放射的等持，从中取出此彻底诛杀我慢之智慧的，身语意金刚。梭哈(藏文：སྭཱ，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：梭哈)。此后，薄伽梵金刚持，进入名为莲花遍放射的等持，从中取出此彻底诛杀贪欲之智慧的，身语意金刚。阿(藏文：ཨཱཾ，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：阿)。此后，薄伽梵金刚持，进入名为杂色放射的等持，从中取出此彻底诛杀嫉妒之智慧的，身语意金刚。哈(藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈)。仅仅说出这些的瞬间，在此世间出现众多的佛陀之集合，例如：有些是寂静的自性，有些是增益的自性，有些是怀柔的自性，有些是忿怒的自性，有些是金刚部，有些是珍宝部，有些是莲花部，有些是事业部，有些是如来部，有些是父的自性，有些是母的自性，有些是化身的自性，有些是子的自性，有些是眷属的自性，有些是大坛城的自性，有些是聚集坛城的自性，有些是单尊佛的自性，有些是善妙智慧的自性，有些是金刚放射的自性，有些是轮放射的自性，有些是珍宝放射的自性，有些是莲花放射的自性
English
It has become text. Then, the Bhagavan Vajradhara, having entered into the samadhi called Vajra Radiation, extracted from it the body, speech, and mind vajras of this wisdom that completely destroys hatred. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Then, the Bhagavan Vajradhara, having entered into the samadhi called Wheel Radiation, extracted from it the body, speech, and mind vajras of this wisdom that completely destroys ignorance. Oṃ (藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). Then, the Bhagavan Vajradhara, having entered into the samadhi called Jewel Radiation, extracted from it the body, speech, and mind vajras of this wisdom that completely destroys pride. Svāhā (藏文：སྭཱ，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：梭哈). Then, the Bhagavan Vajradhara, having entered into the samadhi called Lotus Radiating in Various Ways, extracted from it the body, speech, and mind vajras of this wisdom that completely destroys desire. Āṃ (藏文：ཨཱཾ，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：阿). Then, the Bhagavan Vajradhara, having entered into the samadhi called Various Radiations, extracted from it the body, speech, and mind vajras of this wisdom that completely destroys jealousy. Hā (藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈). At the mere utterance of these, in this world, there appeared many assemblies of Buddhas, such as: some were like the nature of peace, some were like the nature of increase, some were like the nature of power, some were like the nature of wrath, some were like the Vajra family, some were like the Jewel family, some were like the Lotus family, some were like the Karma family, some were like the Tathagata family, some were like the nature of the father, some were like the nature of the mother, some were like the nature of emanation, some were like the nature of the son, some were like the nature of the retinue, some were like the nature of the great mandala, some were like the nature of the assembly mandala, some were like the nature of a single Buddha, some were like the nature of excellent intelligence, some were like the nature of Vajra Radiation, some were like the nature of Wheel Radiation, some were like the nature of Jewel Radiation, some were like the nature of Lotus Radiation.
Chinese
有的像是光芒四射的十字架的自性，有的像是身之自性，有的像是语之自性，有的像是意之自性，有的像是佛塔之自性。 有的像是虚空之自性，有的像是明点之自性，有的像是光芒之自性。如是，一切的自性，充满三有，是这样的：譬如芥子充满油，或如芝麻的囊袋，以大神通完全充满，增长，完全遍布。如是，薄伽梵金刚持，如此加持的瞬间，一切世界摇动，极摇动，完全极摇动。轰轰，极轰轰，完全极轰轰。闪闪，极闪闪，完全极闪闪。淅淅，极淅淅，完全极淅淅。散散，极散散，完全极散散。其瞬间，世界之界十方虚空之界，住于虚空者，大自在者，光辉炽盛者，骄慢者全部昏厥。如是，醉酒和，惊慌和，恐惧和，毛发竖立和，倒地和，昏厥和，睁眼和，手掌捂住和，呼吸停止不畅和，身上流汗和，舌头干燥和，因害怕而昏厥等等之间。彼等烦恼微弱后加持，获得自在后，加持为金刚乘之器，各自取秘密金刚之名，安置于瑜伽之列。如是，六道众生无余也加持为金刚乘之器之间。如此，从佛陀的大威力中，语之神变，名为金刚瑜伽阿拉拉（藏文：ཨ་ལ་ལ་），此稀有之声，于虚空之界安住之有情之行境中显现。恶趣之生处等一切也解脱，安住于金刚瑜伽之列。之后，如来无边无际之化身等如法而起，
English
Some are like the nature of a radiating cross. Some are like the nature of the body. Some are like the nature of speech. Some are like the nature of mind. Some are like the nature of a stupa. Some are like the nature of space. Some are like the nature of a bindu. Some are like the nature of light rays. Thus, the nature of all things, filling the three realms of existence, is like this: just as a mustard seed is filled with oil, or like a sesame seed pod, it is completely filled with great miracles, increased, and completely pervaded. Thus, the Bhagavan Vajradhara, at the moment of such blessing, all the worlds shook, greatly shook, completely greatly shook. Hūṃ hūṃ, greatly hūṃ hūṃ, completely greatly hūṃ hūṃ. Cem cem, greatly cem cem, completely greatly cem cem. Śik śik, greatly śik śik, completely greatly śik śik. Tor tor, greatly tor tor, completely greatly tor tor. At that moment, the realms of the world, the realms of space in the ten directions, those who dwell in the realm of space, the great powerful ones, those blazing with glory, all those filled with pride fainted. Thus, between being intoxicated, and being frightened, and being terrified, and having hair standing on end, and falling down, and fainting, and opening eyes, and clasping hands, and having difficulty breathing, and sweating on the body, and having a dry tongue, and fainting from fear, and so on. After their afflictions were weakened, they were blessed, and after gaining power, they were blessed as vessels of the Vajrayana, and each was given a secret Vajra name and placed in the ranks of yoga. Likewise, all the six types of beings were also blessed as vessels of the Vajrayana. Thus, from the great power of the Buddha, the miraculous speech of Vajra Yoga, known as Alala (藏文：ཨ་ལ་ལ་), this wondrous sound was made known in the realm of experience of sentient beings dwelling in the expanse of space. All the places of rebirth in the lower realms, etc., were also liberated and placed in the ranks of Vajra Yoga. Then, the infinite and boundless emanations of the Tathagatas and others arose according to the Dharma,
Chinese
如是供养后，如是祈请道： 顶礼薄伽梵，此坛城之种子，乃诸佛之嬉戏。 诸佛虽于一切处宣说，然以大神通、大加持、大威力如是加持。 今薄伽梵以如是遍一切坛城之神通加持，以金刚誓句行广大义。 我等亦恭敬顶礼。 尔后，如来及眷属等异口同声祈请道： 唉玛吙，大佛之身！ 以无始之轮，断无终之轮。 大愚痴啊啦啦！ 唉玛吙，善逝秘密之语！ 以无始之莲，枯无终之莲。 大贪欲啊啦啦！ 唉玛吙，薄伽梵胜者之意！ 以无始之金刚，摧无终之金刚。 大嗔恨啊啦啦！ 唉玛吙，圆满佛功德！ 以无始之珍宝，引无终之珍宝。 大我慢啊啦啦！ 唉玛吙，薄伽梵大事业！ 以无始之杂色，灭无终之杂色。 大嫉妒啊啦啦！ 菩提心之大嬉戏！ 顶礼一切因！ 恭敬顶礼大果！ 一切主 顶礼坛城！ 《圣一切如来智慧之顶续王》中，《金刚虚空慧秘密庄严》之第一品。 之后，薄伽梵吉祥金刚怖畏大自在，一切如来之身语意之主，入于名为金刚忿怒之三摩地，如是说道： 金刚忿怒断嗔恨， 大青色火焰之兵器， 自虚空中央滴落显现， 于命之方位显现， 于心之方位应观修。 之后，薄伽梵入于名为宝忿怒之三摩地，如是说道： 宝忿怒断我慢， 大青色火焰之光芒，