Tibetan
པ་འདི།། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ།། བསྟོད་དང་བཤགས་དང་ལིང་ག་བསྒྲལ།། དེ་ནས་ལྷག་མ་མཆོད་པར་བྱ།། བྲུྂ་ལས་གསལ་གདབ་མཆོད་པའོ།། དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད དུ།། དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཕུད་ཀྱི་བདག། བར་དུ་ཚོགས་ལ་མི་རོལ་དུ།། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ལ་དགྱེས།། ཐ་མ་ལྷག་མས་མི་མཆོད་དུ།། དབང་གི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་འབངས་སུ་ཕུལ།། ལྷག་མའི་མཁའ་འགྲོ སུམ་ཅུ་གཉིས།། སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པ་མི་ཟད་མ།། འབུམ་ཕྲག་གཡས་གཡོན་མཁའ་འགྲོ་དང།། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་གསེར་གྱི་སེང་གེའི་ཚོགས།། མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ།། ལས་བཅོལ་འབྲས་བུ་མཆིས་པར མཛོད།། ཅེས་བྱའོ།། དེ་ནས་ཡང་མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་བྱའོ།། ཁྲག་འཐུང་རོལ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།། ཉམས་སུ་བླང་བ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་མགོན གྱིས།། དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཡབ།། དབང་བསྐུར་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་གཙོ།། སྦྱིན་སྲེག་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས།། འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་ཇི་ལྟར་སྦྱང།། བདེ གཤེགས་མཉེས་པ་གང་གིས་བགྱིད།། དགེ་བའི་སྟོབས་ནི་ཇི་ལྟར་གདབ།། དབང་གི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག། ཅེས་གསོལ་པས།། གསོལ་བའི་དོན་དེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུན མ་ཆད་པ་སྙིང་པོའི་དོན་བསྟན་པ་དང།། དགེ་བའི་སྟོབས་ཐེབས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། ཉོན་ཅིག་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་མགོན།། སྦྱིན་སྲེག་ལས་རྣམས་བསྟེན་པ་ནི།། དང་པོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ།། ས་སྦྱང་ལ སོགས་རིམ་པ་བཞིན།། ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་རྩ་དེ་རུ།། ཐབ་ཁུང་ཟླ་གམ་དབྱིབས་སུ་བྱ།། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་བྲི་བའོ།། དེ་རུ་མེ་ཐབ་བརྩིག་པར་བྱ།། མེ་ཐབ་སྒོ་ཡང་ནུབ་ཏུ་བསྟན།། འོག་ནི་ཁྲི བོ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།། སྟེང་ན་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་དབུས་དང་ལྔ།། གྲུ་ཆད་ཁྱམས་དང་སྒོ་རུ་ལྡན།། སྐུའམ་གསུང་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས།། རིམ་པར་དེ ལ་བཀོད་ནས་ནི།། མེ་ཐབ་སྟེང་ནས་བསྐྱོན་པའོ།། དབུ་རྒྱན་འཕྲེང་བ་དར་དབྱངས་དབང།། དེལ་རིམ་པར་བསྐུར་བར་བྱ།། ཁྲུས་དང་གསང་བ་དབང་ཡང་བསྐུར།། མེ་ལྷ་བསྐྱེད་དང་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་མཆོད བསྟོད།། དེ་ནས་འཕྲིན་ལས་གཞུང་དུ་རྙེག། འཛབ་དབུལ་བ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དབུལ།། ཐལ་བ་སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་ནོ།། དེ་ནས་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ།། བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས ཅད་ཀུན།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་རྒྱས་བཏབ་པས།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཡིན།། དེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག། རཏྣ་བྲུྂ་ཨ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རིན་ཆེན་ཆེ།། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འོད་དང ལྡན།། རིགས་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ལྔར་ལྡན་པས།། ཁམས་གསུམ་བདག་པོ་དབང་བསྐུར་རོ།། རཏྣ་ཀུན་ཌ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲྂ་ཏྲྂ་ཏྲྂ་ཏྲྂ།། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་ཐོགས།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཆོད་པ་སྟེ།། ཁམས་གསུམ བཙན་པའི་རྒྱལ་པོ་དང།། འབྲས་བུ་ཆོས་ལ་དབང་བསྐུར་རོ།། རཏྣ་ཏ་ནི་མྂ། རྒྱལ་བ་ཆེན་པོས་བྱིན་བརླབས་པའི།། ཐུགས་རྗེ་དར་དཔྱངས་ཆེན་པོ་འདིས།། ཤེས་བྱ་ཐོགས་མེད་གདུག་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། དེ ཡིས་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་ཤོག།དྷརྨ་ནི་ཧཱུ~ྂ།། དེ་ནས་འབྲས་དང་འབྲུ་མར་མར་ཁུ་མར་དཀར་ཆང།། ཤག་ཐེའུ་ཤུག་ཐེའུ་མ་ལ་སོགས།། དེ་ཡིས་མེ་ལྷ་མཆོད་པའོ།། དང་པོ་ཧཱུ~ྂ་ལས་བསྐྱེད་པ་སྟེ།། ཨོྂ་ཨ་ཀ་ནི་དེ་བ་ རི་ཥི་ཀ་ཧཱུ~ྂ།། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས།། ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ།། མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོག་མཆོག། སྲེག་ཁང་འབར་བའི་གནས་སུ་བཞུགས།། ཨ་ཀ་ནི་དེ་བ་རི་ཥི་ཀ་ཛ་ཛ། ཨག་ནི་དེ་བ་ན་མཱ ཡ།ཧཱུ~ྂ་སྔོན་ཆད་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་མ་གཏང་བའི།། ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་དཀར་གསུམ་མཆོག། དག་ཅིང་གཙང་མར་སྦྱར་ཏེ་དབུལ་ལགས་ན།། ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་བཞེས་སུ་གསོལ།། ཨོྂ་ཨ་ཀ་ན་དེ་བ་རི་ ཥི་ཀ་ནི་པུ་ཙ་ཁཱ་ཧི། ཀ་ནི་ཨ་བྱ་ཏི་བ་བྱ་པུ་ཚ་མ་ཧཱ་ཤན་ཏིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སཝཱཧཱ། མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ།། ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས།། ཨག་ནི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་ མཆོག།འབྱུང་པོ་ཡོངས་ལ་བསྐྱབ་བྱའི་ཕྱིར།། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འཁོར་ལ་བསྟོད།། དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་སྟེ།། ཧཱུ~ྂ་འདོད་ཆགས་རྩ་བ་དག་པར་བྱ།། དབང་གི་དབུ་སྟེངས་ན།། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དལ་ལ་སྦྱིན་ སྲེག་བྱ།། ཧཱུ~ྂ་འདོད་ཆགས་ཚུལ་ནས་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་མཛད་པ།། འདོད་ཆགས་དབང་ཆེན་པདྨོ་ཧེ་རུ་ཀ། ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ཁྱིལ་བའི་ཧོམ་ཁུང་དུ།། དམ་རྫས་སྦྱིན་སྲེག་འབར་བའི་མཆོད་པ འབུལ།། ཨོྂ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཤན་ཏིང་ཀུ་རུ་སཝཱཧཱ། དབུ་སྟེང་གཞལ་ཡས་ལྟེ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཙོ།། སེམས་དཔའ་ཆེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་འབུལ།། དེ་བཞིན་རིགས་དང་རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག དང།། པདྨའི་རིགས་དང་ལས་ཀྱྀ་རིགས་མཆོག་དང།། རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་བཞི་རྣམས་ལ།། དམ་རྫས་སྦྱིན་སྲེག་འབར་བའི་མཆོདཔ་འབུལ།། རྒྱལ་བ་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་དམ་མཉེས་མཛད་པ།། བཟང་མོ་སྤྱན་དང་མ་མ དམ་ཚིག་སྒྲོལ།། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་ལྔ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་འབུལ།། ཧཱུ~ྂ་བཛྲ་དྷྲིག་མུྂ་དྷ་རི་ཤཝ་རི་ཤན་ཏིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སཝཱཧཱ། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་མཛད་པ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་རྣམས ལ།། སྦྱིན་སྲེག་འབར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ།། ཐུགས་རྗེས་བྱམས་པས་ཉོན་མོངས་གནས་ནས་འདྲེན།། རྗེས་བྱམས་པས་ཉོན་མོངས་གནས་ནས་འདྲེན།། འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་སེམས་མ་བརྒྱད་རྣམས་ལ།། དམ རྫས་སྦྱིན་སྲེག་འབར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ།། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཆེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་འབུལ།། ཧཱུ~ྂ་ཨཿསཝཱཧཱ། འགྲོ་རྣམས་འཐུན་ཕྱིར་སྐུ་སྤྲུལ་པ།། བཅོམ ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་སྦྱིནསྲེག་མཆོད་པ་འབུལ།། འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པ།། སྒོ་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་འབུལ།། རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ལ་སོགས་བདུད་བཞི། འདུལ་བའི་ཚོགས།། རིགས ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་རྣམས་ལ།། དམ་རྫས་སྦྱིན་སྲེག་འབར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ།། ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་བའི་ཧོམ་ཁུང་དུ།། དམ་རྫས་སྦྱིན་སྲེག་འབར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ།། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ལྔ མཉེས་མཛད་པ།། རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་ལྔ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་འབུལ།། འགྲོ་བ་མལུས་མཐུན་པར་འདྲེན་མཛད་པ།། ཀེའུ་རི་ལ་སོགས་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ལ།། དམ་རྫས་སྦྱིན་སྲེག་འབར་བའི་མཆོད་པ འབུལ།། དུར་ཁྲོད་གནས་ལས་གྲུབ་པའི་འཕྲ་མེན་བརྒྱད།། དམ་རྫས་སྦྱིན་སྲེག་འབར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ།། དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ།། དམ རྫས་སྤྱིན་སྲེག་འབར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ།། ཚད་མེད་མཐའ་ཕྱིན་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ།། ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་མ་བཞི་ལ་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་འབུལ།། གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མཛད་པ།། ཁམས གསུམ་རྒྱལ་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ།། དམ་རྫས་སྦྱིན་སྲེག་འབར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ།། ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་དུར་ཁྲོད་གནས་མཁྱེན་པ།། ཞབས་ཀྱི་ཁྲོ་ཚོགས་འབར་ལ་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་འབུལ།། རྒྱལ་བའི དཀྱིལ་འཁོར་ཞིང་དུ་གྲགས་པ་ཡིས།། ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཚོགས་རྣམས་ལ།། དམ་རྫས་སྦྱིན་སྲེག་འབར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ།། ཅེས་སྦྱིན་སྲེག། དབུལ་བའོ།། ཁྲག་འཐུང་རོལ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ ལས།།
Chinese
此供品，献给诸位善逝。赞颂、忏悔和解除束缚。然后供养残食。从（藏文：བྲུྂ，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）中显现供养。最初不以精华供养时，权力的国王是精华的主人。中间不沉溺于会供时，母神空行母喜悦于会供。最后不以残食供养时，在权力的面前誓愿献为臣民。残食的空行母三十二位，是从身体化现的不竭之母。成千上万的左右空行母，以及二十八位金狮眷属。请享用这神圣的供品，使所托之事成就果实。如是说。然后再次进行母神们的事业。出自饮血欢宴大续，修持之事业品第三。 然后，世尊佛陀又对权力的国王这样说道：唉呀！诸佛之父，灌顶权力的国王至尊，火供事业如何进行？众生的烦恼如何净化？以何能令善逝欢喜？如何增长善的力量？请权力国王赐予教诲！如此祈请。权力的国王领会了祈请的意义后，为了菩提心相续不断，开示了心要之义，并且为了增长善的力量，说道：谛听，世尊佛陀！修持火供事业，首先要进行前行。如净化土地等次第进行。在与方位相符的根基处，建造半月形的火炉。绘制四辐轮。在那里建造火炉。火炉的门朝向西方。下方是调伏众生的坛城。上方是寂静金刚界坛城。四辐轮中央第五。具有角隅、走廊和门。身或语和手印意。依次安置在那里后，从火炉上方进行。头饰、花鬘、幡旗等，依次安放于其上。沐浴和秘密灌顶也要进行。生起火神，迎请、融入、供养、赞颂。然后事业在正文中获得。念诵和布施，以及火供布施。灰烬是身像和佛塔。然后进行灌顶。圆形宝瓶大
English
This offering is presented to all the Sugatas. Praises, confessions, and the release of bonds. Then, offer the leftovers. Manifest the offering from (Tibetan: བྲུྂ, Sanskrit Devanagari: भ्रुं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable). When not offering the essence at first, the king of power is the master of the essence. When not indulging in the gathering in the middle, the mother goddesses and dakinis rejoice in the gathering. When not offering the leftovers at the end, vow to be subjects before the power. The thirty-two dakinis of the leftovers, are the inexhaustible mothers emanated from the body. Hundreds of thousands of dakinis on the left and right, and the assembly of twenty-eight golden lions. Please accept this sacred offering, and make the entrusted tasks bear fruit. Thus it is said. Then again, perform the actions of the mother goddesses. From the great tantra of the blood-drinking feast, the third chapter, the section on activities to be practiced. Then again, the Buddha, the protector of the world, said this to the king of power: Alas! Father of all Buddhas, supreme king of empowerment, how is the fire offering practice performed? How are the afflictions of beings purified? By what means are the Sugatas pleased? How is the power of virtue increased? Please, king of power, grant your teachings! Thus he requested. The king of power, having understood the meaning of the request, in order to ensure the continuous stream of Bodhicitta, revealed the essential meaning, and in order to increase the power of virtue, said: Listen, Buddha, protector of the world! To engage in the fire offering practice, first, one must perform the preliminaries. Proceed in order, such as purifying the ground. At the foundation that is in harmony with the direction, construct a half-moon-shaped hearth. Draw a four-spoked wheel. There, construct the fire pit. The door of the fire pit should face west. Below is the mandala for taming beings. Above is the peaceful Vajradhatu mandala. The four-spoked wheel has five in the center. It has corners, corridors, and a door. Body, speech, hand gestures, and mind. Having arranged them there in order, perform it from above the fire pit. Head ornaments, garlands, banners, and power. Place them upon it in order. Bathing and secret empowerments should also be performed. Generate the fire god, invite, absorb, offer, and praise. Then, the activity is found in the text. Recitation and offering, and the fire offering offering. The ashes are the body image and stupa. Then, empowerment should be performed. A round vase, a large
Chinese
身的坛城。 内外情器一切都， 化为广大的明点。 一切众生皆是佛， 愿获得此殊胜灌顶。 རཏྣ་བྲུྂ་ཨ།（藏文，རཏྣ་བྲུྂ་ཨ，ratna bhrūṃ āḥ，宝、种子字、啊） 一切佛的珍宝大， 具有无量的光明。 具足五种殊胜手印， 三界主尊请赐灌顶。 རཏྣ་ཀུན་ཌ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲྂ་ཏྲྂ་ཏྲྂ་ཏྲྂ།（藏文，རཏྣ་ཀུན་ཌ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲྂ་ཏྲྂ་ཏྲྂ་ཏྲྂ，ratna kuṇḍa abhiṣiñca traṃ traṃ traṃ traṃ，宝瓶，灌顶，扎） 手持菩提分花朵， 乃是一切胜者的供品。 三界威猛的君王， 请赐予果法之灌顶。 རཏྣ་ཏ་ནི་མྂ།（藏文，རཏྣ་ཏ་ནི་མྂ，ratna ta ni maṃ，宝，咒语） 大胜者所加持的， 此大悲幡旗， 无碍知晓，威伏毒害。 愿由此获得灌顶。དྷརྨ་ནི་ཧཱུ~ྂ།（藏文，དྷརྨ་ནི་ཧཱུ~ྂ，dharma ni hūṃ，法，吽） 然后是米、油、酥油、白油、酒， 沙果、松果等， 以此供养火神。 首先从ཧཱུ~ྂ（藏文，ཧཱུ~ྂ，hūṃ，吽）中生起， ཨོྂ་ཨ་ཀ་ནི་དེ་བ་རི་ཥི་ཀ་ཧཱུ~ྂ།（藏文，ཨོྂ་ཨ་ཀ་ནི་དེ་བ་རི་ཥི་ཀ་ཧཱུ~ྂ，oṃ aka ni deva riṣi ka hūṃ，嗡，阿迦尼，天，仙人，吽） 以信心和誓言， 请降临，请降临，大种。 火神之王，殊胜仙人， 安住于焚烧的处所。ཨ་ཀ་ནི་དེ་བ་རི་ཥི་ཀ་ཛ་ཛ།（藏文，ཨ་ཀ་ནི་དེ་བ་རི་ཥི་ཀ་ཛ་ཛ，aka ni deva riṣi ka ja ja，阿迦尼，天，仙人，匝匝）ཨག་ནི་དེ་བ་ན་མཱ ཡ།（藏文，ཨག་ནི་དེ་བ་ན་མཱ ཡ，agni deva nāma ya，火神，天神，名字）ཧཱུ~ྂ་（藏文，ཧཱུ~ྂ，hūṃ，吽） 往昔大仙人未曾舍弃的， 天神的食物，三种白色殊胜品， 调和清净后供养， 以智慧慈悲垂念而享用。ཨོྂ་ཨ་ཀ་ན་དེ་བ་རི་ཥི་ཀ་ནི་པུ་ཙ་ཁཱ་ཧི།（藏文，ཨོྂ་ཨ་ཀ་ན་དེ་བ་རི་ཥི་ཀ་ནི་པུ་ཙ་ཁཱ་ཧི，oṃ aka na deva riṣi ka ni pu tsa khā hi，嗡，阿迦那，天，仙人，尼，布匝，卡嘿）ཀ་ནི་ཨ་བྱ་ཏི་བ་བྱ་པུ་ཚ་མ་ཧཱ་ཤན་ཏིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སཝཱཧཱ།（藏文，ཀ་ནི་ཨ་བྱ་ཏི་བ་བྱ་པུ་ཚ་མ་ཧཱ་ཤན་ཏིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སཝཱཧཱ，ka ni abhya ti ba bya pu tsa mahā śaṃtiṃ kuru ye svāhā，卡尼，阿比亚，迪瓦，比亚，布擦，玛哈，香婷，咕噜，耶，梭哈） 火神之王，殊胜仙人， 一切佛的慈悲之神， 梵天世间怙主的儿子， 火神之王，殊胜仙人， 为了救护一切有情， 赞颂大仙人眷属。 然后是进行火供， ཧཱུ~ྂ་（藏文，ཧཱུ~ྂ，hūṃ，吽）清净贪欲之根本， 于灌顶的头顶上， 在金刚界坛城中进行火供。 ཧཱུ~ྂ་（藏文，ཧཱུ~ྂ，hūṃ，吽）从贪欲之相中调伏贪欲者， 贪欲大自在莲花黑汝嘎， 于智慧广阔的坛城之中， 供养燃烧誓言物的火供。ཨོྂ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཤན་ཏིང་ཀུ་རུ་སཝཱཧཱ།（藏文，ཨོྂ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཤན་ཏིང་ཀུ་རུ་སཝཱཧཱ，oṃ hulu hulu śaṃtiṃ kuru svāhā，嗡，呼噜呼噜，香婷，咕噜，梭哈） 于头顶宫殿的中心， 薄伽梵金刚部之主， 向大心供养火供。 如是部和珍宝部殊胜， 莲花部和事业部殊胜， 部的
English
The mandala of the body. All the outer and inner contents, Expanded into a great bindu. All sentient beings are Buddhas, May I receive this supreme empowerment. Ratna bhrūṃ āḥ (藏文，རཏྣ་བྲུྂ་ཨ，ratna bhrūṃ āḥ，Jewel, seed syllable, Ah) The great jewel of all Buddhas, Possessing immeasurable light. Possessing the five supreme mudras, Lord of the three realms, please grant empowerment. Ratna kuṇḍa abhiṣiñca traṃ traṃ traṃ traṃ (藏文，རཏྣ་ཀུན་ཌ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲྂ་ཏྲྂ་ཏྲྂ་ཏྲྂ，ratna kuṇḍa abhiṣiñca traṃ traṃ traṃ traṃ，Jewel pot, consecrate, tram) Holding the flower of the limbs of enlightenment, It is an offering to all the victorious ones. The powerful king of the three realms, Please grant the empowerment of the fruit of Dharma. Ratna ta ni maṃ (藏文，རཏྣ་ཏ་ནི་མྂ，ratna ta ni maṃ，Jewel, mantra) This great compassion banner blessed by the great victorious one, Unobstructed knowledge, subduing poisons. May I receive empowerment through this. Dharma ni hūṃ (藏文，དྷརྨ་ནི་ཧཱུ~ྂ，dharma ni hūṃ，Dharma, Hum) Then rice, oil, ghee, white butter, wine, Shag theu, shug theu, ma la, etc., With this, offer to the fire god. First, arising from hūṃ (藏文，ཧཱུ~ྂ，hūṃ，Hum), Oṃ aka ni deva riṣi ka hūṃ (藏文，ཨོྂ་ཨ་ཀ་ནི་དེ་བ་རི་ཥི་ཀ་ཧཱུ~ྂ，oṃ aka ni deva riṣi ka hūṃ，Om, Akani, Deva, Rishi, Ka, Hum) With faith and samaya, Please come, please come, great element. King of the fire gods, supreme sage, Reside in the place of burning. Aka ni deva riṣi ka ja ja (藏文，ཨ་ཀ་ནི་དེ་བ་རི་ཥི་ཀ་ཛ་ཛ，aka ni deva riṣi ka ja ja，Akani, Deva, Rishi, Ka, Ja Ja) Agni deva nāma ya (藏文，ཨག་ནི་དེ་བ་ན་མཱ ཡ，agni deva nāma ya，Agni, Deva, Name) hūṃ (藏文，ཧཱུ~ྂ，hūṃ，Hum) The food of the gods, the supreme three white things, not abandoned by the great sage in the past, Mixing purely and cleanly, I offer it, With wisdom and compassion, please consider and partake. Oṃ aka na deva riṣi ka ni pu tsa khā hi (藏文，ཨོྂ་ཨ་ཀ་ན་དེ་བ་རི་ཥི་ཀ་ནི་པུ་ཙ་ཁཱ་ཧི，oṃ aka na deva riṣi ka ni pu tsa khā hi，Om, Akana, Deva, Rishi, Ka, Ni, Putsa, Khahi) Ka ni abhya ti ba bya pu tsa mahā śaṃtiṃ kuru ye svāhā (藏文，ཀ་ནི་ཨ་བྱ་ཏི་བ་བྱ་པུ་ཚ་མ་ཧཱ་ཤན་ཏིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སཝཱཧཱ，ka ni abhya ti ba bya pu tsa mahā śaṃtiṃ kuru ye svāhā，Ka Ni, Abhya, Tiwa, Bya, Putsa, Maha, Shanting, Kuru, Ye, Svaha) King of the fire gods, supreme sage, The god of compassion of all Buddhas, The son of Brahma, the protector of the world, King Agni, supreme sage, For the sake of protecting all beings, Praise the great sage's retinue. Then comes the performance of the fire offering, Hūṃ (藏文，ཧཱུ~ྂ，hūṃ，Hum) purifying the root of desire, On the crown of the empowerment, In the mandala of the Vajra realm, perform the fire offering. Hūṃ (藏文，ཧཱུ~ྂ，hūṃ，Hum) taming desire from the aspect of desire, Desire, the great powerful Padma Heruka, In the vast expanse of wisdom, the homa pit, Offering the burning offering of samaya substances. Oṃ hulu hulu śaṃtiṃ kuru svāhā (藏文，ཨོྂ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཤན་ཏིང་ཀུ་རུ་སཝཱཧཱ，oṃ hulu hulu śaṃtiṃ kuru svāhā，Om, Hulu Hulu, Shanting, Kuru, Svaha) In the center of the palace on the crown, The Lord of the Bhagavan Vajra family, Offering the fire offering to the great being. Likewise, the family and the supreme Ratna family, The Padma family and the supreme Karma family, The family of