Tibetan
Gpb044.002 །།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། རཀྟ་ཨགྴ་ནེ་མ་ཧཱ་ཏནྟྲ། བོད་སྐད་དུ། ཀྲོདྷ་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་སྡུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན།། འོག་མིན་གྱི་གནས་མཆོག་དམ་པ་དེ་ན།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དེ་དོན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས།། རྟགས་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སྐུ་རུ བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱིས།། དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་བ།། ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡབ་ཆེན་པོ།། མི་མཐུན་གཉེན་པོས་གཞོམ་པ་དང།། འགྲོ་བ་གནས་ལ་དགོད པའི་ཕྱིར།། བཅོམ་ལྡན་དབང་གི་གཙོ་ལ་བདག་ཉན་འཚལ།། ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་མགོན།། མི་མཐུན་གཉེན་པོར་གྱུར པ་ནི།། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དེང།། ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་ཏེ།། ས་བོན་རྩུབ་མོས་དེས་འཕངས་ནས།། འབྲས་བུ་མ་དང་རྒྱུར་གྱུར་ཏེ།། བདུད་དང་སྲིན་པོ་གནོད་སྦྱིན་དང།། ལྷ་ཆེན་དང་ནི་གདུག་པ ཀླུ།། དེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་ཕུང་བར་བྱེད།། དེ་དག་མ་རུངས་འདུལ་བར་འོས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཁྲག་འཐུང་རོལ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱས་པོ དེས།། མ་ལ་ཡ་བྱའི་རི་གནས་དེ་ནས།། ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་སྒྲ་གསུམ་བརྗོད་པས། བདུད་དང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རུ་དྲ་སྡེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འུབ་འུབ་འདུས་ནས་སྒྲ་མི་མཐུན་པ་གྲག་གོ་སྔོན་མ་བྱུང བའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས།། གདུག་པའི་ཚོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་མཛད་དེ།། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ནི་བསྐྱིལ།། ང་རྒྱལ་གྱི་ལྡེའུ་བཙུགས། གཏི་མུག་གི་མུན་པ་ནི་གཏིབས། ཞེ་སྡང་གི་དབལ་ནི་གདར། ཕྲག་དོག་གི ཟུང་རྔུ་ནི་ཕྱར།། གདུགཔའི་ལུས་ལ་རྣོ་བའི་མཚོན་ཐོགས་འཁོར་བ་བཞིན་གཏིབས།། ང་རོ་མི་སྙན་པའི་སྒྲོགས་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་འབྱིན་ཅིང་འདུག་གོ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟའི་རྒྱལ་པོ་དེས།། ལུས་ཁོ་དང་ཚུལ མཐུན་པ་ལ།། དབུའི་གཙུག་ནས་རྟའི་མགོ་བོ་ཕྱུང།། དྲེགས་པ་ག་ལ་བ་དེར་བྱོན་པས།། དྲེགས་པ་དེ་དག་སྒྲ་རེ་ལ་དེ་ང་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང།། ཐམས་ཅད་ངའི་གནས་དང་རིགས་ལ།། འདི་ལྟ་བུའི་རྟ་རིགས་ཀྱི མགོ་ཅན་ང་ལ་འགྲན་པ་ཟེར་ཏོ།། ཁ་ཊཱྂ་དང་མཚོན་འཁྲོལ་ཞིང་བྱུང།། འཁོར་ཐམས་ཅད་མདའ་དང།། དབྱིག་པ་དང། སྟ་རེ་དང། གཏུན་ཤིང་དང།། རྩེ་གསུམ་དང། མདུང་དང།། མ་རྟ་དང། ཐོ བ་དང།སོག་ལེ་ཐོགས་ཏེ།། རྟའི་རྒྱལ་པོ་ལ་མཚོན་གྱི་ཆར་ཕབ།། སྒྲའི་ཁུན་བཏབ་སྟེ་བྱུང་བ་ལས།། མཚོན་ཐམས་ཅད་ཁ་སྡུགས།། གང་ཡང་མ་ཕེད་བས།། རྟའི་མགོ་ཅན་མདངས་དང་མ་བྲལ་བས།། དྲེགས་པའི་ རྒྱལ་པོ་བདུད་རིགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ན་རེ།། ང་ལས་ཆེ་བ་མེད་པ་ལ།། འདི་ལ་རྒྱབ་པས་མི་ཕེད།། གསད་པས་མི་སོད་པས་འདི་ཅིའི་སྤྲུལ་ཕ་ཡིན་ཟེར།། ཡང་རུ་དྲ་དེ་ལུས་རི་རབ་ཙམ་ལ་ལག་པ་བཅུ དྲུག།རྐང་པ་བརྒྱད།། མགོ་ལྔར་སྤྲུལ།། མགོ་ལྔ་ལས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གདུག་པ་ཅན་ལྔ་རྔམ་པར་སྤྲུལ།། གཤོག་པ་གཡས་གཡོག་དུ་གདེངས་ཏེ།། གཡས་ཀྱི་སྒྲོ་དེའུ་ལ་བདུད་རིས་ཀྱི་དམག་ དཔུང།། གཡོན་གྱི་གཤོག་པའི་དེའུ་ལ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དམག་དཔུང།། གཡས་པའི་ལག་པ་བརྒྱད་ན་གདུག་པའི་ཀླུ་བསྣམས་པ།། གཡོན་པ་བརྒྱད་ན་གཏུག་པོ་ཀླུ་བརྒྱད་རྔམ་པ།། དེ་ཀུན་ཁ་ནས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད པ།། རྐང་པ་བརྒྱད་ལས་ཕྱོ་གས་མཚམས་ཀྱི་སྐྱོང་བ་བཅུ་རྔམ་པ།། མ་མོ་དང། ཤ་ཟ་དང། འཁོར་མ་རུངས་པའི་དམག་དང་བཅས་ཏེ།། རྟའི་རྒྱལ་པོ་ལ་གསད་དོ།། ར་ལ་རུ་ལུ་གྱོ་བ་གྱོ་བ་ཟེར་ཞིང་རྒལ་ཏེ།། ཞིང ཁམས་ནི་ངའི།། དམག་ངའི།། རྟེ་རིད་པོ་གསད་དོ་ཟེར་ཏེ་མ་ཉན་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟའི་རྒྱལ་པོ་དེས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ།། རིགས་ཀྱི་ཡབ་དང།། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང།། ཁྲོ བོ་དང།ཁྲོ་མོ་དང། སེམས་དཔའ་དང། སེམས་མ་དང།། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞི་བའི་ལས་ལ་མ་བབ་སྟེ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀའི་འགྲོ་བ་མཛད་པ་ལས།། འདི་ཞི་བས་འདུས་པ་མ་ལགས་ ཏེ།། དྲག་པོའི་དབང་དུ་བསྡུས་ལ་འཁོར་བ་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ་ཅེས་བགྲོས་ཏེ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས།། དེར་ཞི་བ་ལས་ཁྲོ་བོར་བསྒྱུར།། གདན་ཚོམ་ཆེན་པོར་ནི བཅས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དེ།། དབུ་ལྔ་པ་རིགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་རེ་རེ་སྤྲུལ།། ཧེ་རུ་ཀའི་གཙུག་ནས་རྟ་མགོ་ལྔ་བྱུང།། ཕྱག་གཡས་པ་བརྒྱད།། ཀེའུ་རི་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད།། གཡོན་པ་སྲིད་ང་འཕྲ་མེན བརྒྱད།། ཞབས་དམར་པོ་ཟང་མ་བརྒྱད།། རྡོ་རྗེ་གཤོག་པ་གཡས་གཡོན་དུ་གདེངས་པ།། དེ་དང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མང་པོ་སྤྲུལ།། ཐུགས་ཁ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ལས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཏུ་སྤྲུལ།། མ་དད་པའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ཏེ།། དབང་གི་རྟ་སྐད་ལན་གསུམ་དུ་འཚེར་
Chinese
།།།印度语：惹克达阿格夏内玛哈坦札。藏语：忿怒饮血嬉戏续大品。 顶礼薄伽梵自在摄受之王莲花嘿汝嘎。 如是我闻，一时。 在殊胜的奥明（密严刹土）处， 薄伽梵自在之王，从无实义之生中， 住于无有相之灭的幻化身中。 其后， 佛陀世间怙主， 向自在之王祈请： 唉玛，诸佛集聚之大父， 为了摧毁不顺之敌， 并安立众生于处所， 薄伽梵自在之主，我当谛听。 如是祈请。 其后，薄伽梵自在之王开示道： 谛听，佛陀世间怙主。 成为不顺之敌者， 乃贪欲、嗔恨、愚痴等， 以及我慢、嫉妒等， 以粗猛之种子播撒后， 成为果之母与因， 魔与罗刹、夜叉， 以及大天与恶毒龙， 彼等毁灭世间， 彼等当调伏难驯者。 如是说。 饮血嬉戏续大品中， 讲述之第一品。 其后，薄伽梵广大者， 从玛拉雅山的处所， 以幻化发出三音， 魔与罗刹等鲁扎部多眷属及一切， 嗡嗡聚集发出不悦耳之声，发出前所未有之声。 做出各种恶毒之幻化， 倾泻贪欲之大海， 竖立我慢之旗帜， 遮蔽愚痴之黑暗， 挥舞嗔恨之火焰， 飘扬嫉妒之双幡。 在恶毒之身上，手持锋利之兵器，如轮般旋转。 发出不悦耳之巨声，显露出极大之我慢而住。 其后，薄伽梵马王， 与自身形相相符， 从头顶生出马头， 前往傲慢者之处， 彼等傲慢者各自发出声音，发出“德昂热汝”之声， 一切皆说：于我之境与族， 如此之马头者，竟敢与我相争。 卡杖嘎与兵器交击而生， 一切眷属弓箭， 以及杵，斧，
English
Thus I have heard at one time. In that supreme place of Ogmin (Akanistha), the Bhagavan, the King of Power, from the unborn essence, dwells in the illusory body of unceasing signs. Then, the Buddha, the Protector of the World, requested the King of Power: Alas, Great Father of the assembled Buddhas, in order to destroy the unfavorable enemies, and to establish beings in their places, Bhagavan, Lord of Power, I shall listen. Thus he requested. Then, the Bhagavan, the King of Power, spoke: Listen, Buddha, Protector of the World. Those who become unfavorable enemies are attachment, hatred, ignorance, etc., as well as pride, jealousy, etc. Having sown them with coarse seeds, they become the mother and cause of the fruit. Demons and Rakshasas, Yakshas, as well as great gods and venomous Nagas, they destroy the world. Those untamed ones should be subdued. Thus he spoke. From the Great Tantra of the Play of Blood Drinkers, the first chapter of the introduction. Then, the Bhagavan, the Great Expander, from that mountain abode of Malaya, uttering the three sounds by means of illusion, all the Rudra retinues of demons and Rakshasas, etc., gathered together with a buzzing sound, uttering discordant sounds, proclaiming sounds never before heard. He performed various kinds of venomous illusions, spilling the ocean of desire, erecting the banner of pride, obscuring the darkness of ignorance, brandishing the flames of hatred, fluttering the double banners of jealousy. On the venomous body, holding sharp weapons, revolving like a wheel. Uttering unpleasant and loud sounds, he dwells manifesting great pride. Then, the Bhagavan, the King of Horses, with a body and form in accordance with himself, brought forth a horse's head from the crown of his head, and went to the place of the arrogant ones. Those arrogant ones each uttered sounds, proclaiming the sounds of "De-ang-re-ru," all saying: In my realm and lineage, this horse-headed one dares to contend with me. The khatvanga and weapons clashed and arose, all the retinue with bows and arrows, as well as clubs, axes,
Chinese
箭、三叉戟、矛、母马、短柄斧、手斧拿着，向马王降下兵器的雨。发出声音的巨响而来，所有的兵器都张着嘴，什么也没有碰到。马头者光彩没有失去，傲慢的国王魔族眷属说道：没有比我更大的，攻击这个没有用，杀也杀不死，这是什么化身啊？又，鲁扎的身体变成须弥山那么大，十六只手，八只脚，化为五个头。从五个头中幻化出大自在天等五个凶猛的恶魔。左右展开翅膀，右边的羽毛上是魔族的军队，左边的翅膀上是夜叉的军队。右边的八只手拿着凶猛的龙，左边的八只手拿着凶猛的八大龙。那些都从口中散发化身，从八只脚中幻化出十个方位守护者。母神和食肉者以及凶恶的眷属军队一起，杀向马王。发出“ra la ru lu gyo ba gyo ba”的声音袭击，说道：田地是我的，军队是我的，杀死这匹老马，不听劝告。然后，世尊马王，世尊无量眷属，种姓之父和种姓之母，忿怒尊和忿怒母，勇士和勇母，他们所有人都未趋向寂静的事业。所有如来都行使教令，这个不是用寂静来调伏的，要用猛烈的力量来摄伏，救度轮回的时机已到，这样商议后，所有如来都变成一个意念，在那里从寂静转为忿怒。布置巨大的坛城，世尊调伏之王，幻化出五个头，每个头都幻化成种姓的黑汝嘎。从黑汝嘎的头顶出现五个马头。右边八只手，八个克由日忿怒母，左边八个希让阿扎门，八只红色桑玛的脚，金刚翅膀左右展开。幻化出无数个与此相似的化身。从心中幻化出智慧的勇士，幻化出三面六臂的嗔怒金刚。来到不信者的面前，发出三次调伏的马鸣声。
English
Arrows, tridents, spears, mares, axes, and hatchets were held, and a rain of weapons was poured upon the Horse King. A loud sound was made, and all the weapons opened their mouths, but nothing was touched. The horse-headed one did not lose his radiance. The arrogant king, with his retinue of demons, said: "There is none greater than I. Attacking this one is useless. Killing him is impossible. What kind of emanation is this?" Again, Rudra transformed his body to the size of Mount Meru, with sixteen hands, eight legs, and five heads. From the five heads, he emanated five fierce and malevolent beings, including the Great自在天. Spreading his wings to the left and right, on the right wing were the armies of demons, and on the left wing were the armies of yakshas. In his eight right hands, he held fierce nagas, and in his eight left hands, he held eight fierce, powerful nagas. All of them emitted emanations from their mouths. From his eight legs, he emanated ten fierce guardians of the directions. With the Matri goddesses, flesh-eaters, and a retinue of unruly armies, they attacked the Horse King, shouting "Ra la ru lu gyo ba gyo ba" and saying, "The field is mine! The army is mine! We will kill this old horse!" But they did not listen. Then, the Bhagavan Horse King, with his immeasurable retinue, the fathers and mothers of the lineages, the wrathful deities, male and female, heroes and heroines, all of them did not engage in peaceful activities. All the Tathagatas carried out their commands, saying, "This one cannot be subdued by peaceful means. The time has come to subdue him with fierce power and liberate beings from samsara." Having consulted in this way, all the Tathagatas became of one mind, and there they transformed from peaceful to wrathful. A great mandala was arranged, and the Bhagavan, the King of Subjugation, emanated five heads, each head emanating a Heruka of the lineages. From the crown of the Herukas, five horse heads appeared. Eight right hands held eight Kauri wrathful goddesses, eight left hands held eight Sridanga Tramen, eight red Sangma feet, and vajra wings spread to the left and right. He emanated countless emanations similar to this. From his heart, he emanated the wisdom hero, transforming into the wrathful Vajra with three faces and six arms. He went before the unbelievers and roared the horse sound of subjugation three times.