Tibetan
་ལ་མེ་ཡི་རླུང་རྒྱུ ཡང།། གཟུགས་མཐོང་སྐུ་ཡི་ཁམ་རྒྱ་མོ་དང།། ལྕེ་ལ་ཆུ་ཡི་རླུང་ཡང་རྒྱུ།། རོ་མྱོང་གསུང་གི་ཁམ་རྒྱ་མོ།། ལུས་ལ་ནམ་མཁའི་རླུང་ཡང་རྒྱུ།། རེག་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ཁམ་རྒྱ་མོ།། སྣ་ལ་ས་ཡི་རླུང་ཡང་རྒྱུ།། དྲི་ཚོར་ཡོན ཏན་ཁམ་རྒྱ་མོ།། རྣ་བར་རླུང་གི་རླུང་ཡང་རྒྱུ།། སྒྲ་ཐོས་ལས་ཀྱི་ཁམ་རྒྱ་མོ།། དེ་ལྔ་ཡིད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས།། ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཁམ་རྒྱ་མོ།། འཁོར་བ་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་རླུང།། འདས་པ་རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས སོ།། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་རྒྱབ་གྱེས་པས།། དེ་ཕྱིར་ལོང་བ་རྒྱབ་འབྲེལ་ཤར།། ཕྱིར་ལྡང་རླུང་ལས་འདོད་ཡོན་ལྔས།། སངས་རྒྱས་མཉེས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཚིམས།། ནང་འཇུག་རླུང་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། ཡོན ཏན་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།། ཁོང་ནས་རླུང་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔས།། དངོས་གྲུབ་རང་ལ་ཐོབ་པའོ།། འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་བཅོ་ལྔ་ལས།། དེ་ཕྱིར་དམུས་ལོང་བཅོ་ལྔའི་འཁོར།། ཐབས་མཆོག་དམངས་ལ་རྒྱ་ཆེ ཞིང།། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཟབ།། རྣམ་པར་རྟོགས་པས་ཡ་བྲལ་བཟུང།། དེ་ཕྱིར་ལོང་བ་རྒྱབ་འབྲེལ་ལྷོ།། རླུང་འདི་ཕྱིར་ལྡང་ཨོྂ་དུ་འཕྲོ།། དེ་ལས་བདེར་གཤེགས་སྐུ་ལྔར་གསལ།། ནང་དུ་ཧཱུྂ་འཇུག་ཧཱུྂ་དུ འདུས།། དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལྔར་ཐིམ།། ཁོང་ནས་རླུང་གི་ཡི་གེ་ཨཱཿ།། རྒྱལ་བའི་གསུང་ལྔས་རྟོགས་པ་སྐྱེ།། དེ་ཕྱིར་རླུང་ལྔའི་དམུས་ལོང་འཁོར།། བེམ་པོ་འབྱུང་བའི་རླུང་དང་ནི།། རིག་པ་སེམས་ཀྱི་རླུང གཉིས་ལས།། བེམ་རིགས་གཉིས་མེད་མ་ཤེས་པས།། དེ་ཕྱིར་ལོང་བ་རྒྱབ་འབྲེལ་ནུབ།། ཕྱིར་ལྡང་ཕོ་རླུང་རྣམ་ལྔར་འཕྲོ།། ཕོ་ཡི་རླུང་གིས་འདར་ཞིང་དགོད་བསྐྱོད་ཀྱང། ནང་འཇུག་མོ་རླུང་རྣམ་ལྔར་འདུས།། མོ ཡི་རླུང་གིས་འདར་ཞིང་འཇུམས་[(]འཛུམས[)་]།ཁོང་གནས་མ་ནིང་རླུང་དུ་ཐིམ།། མ་ནིང་མི་རྟོག་ཐོམ་གྱིས་འགྲོ།། ཕོ་མོ་མ་ནིང་བཅོ་ལྔའི་རླུང།། དེ་ཕྱིར་དམུས་ལོང་བཅོ་ལྔའི་འཁོར།། དབྱིངས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་ཡུམ་དུ་ གསལ།། ཡེ་ཤེས་རླུང་ལྔ་ཡབ་ཏུ་གནས།། ཡབ་ཡུམ་འབྲེལ་བར་མ་ཤེས་པས།། དེ་ཕྱིར་ལོང་བ་རྒྱབ་འབྲེལ་བྱང།། ཕྱིར་ལྡང་འགྲོ་བའི་དུག་འཇོམས་ནས།། ནང་འདུས་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་བླང།། ཁོང་ནས་སྐུ ལྔར་རང་བྱུང་གསལ།། ལྔ་གསུམ་དེ་ནི་དམུས་ལོང་འཁོར།། དགུན་དུས་ས་ཡི་རླུང་རྒྱུ་འཁྱགས།། དེ་ཡང་ཉིན་མཚན་རྣམ་པ་གཉིས།། དཔྱིད་དུས་རླུང་གི་རླུང་ཡང་རྒྱུ།། དེ་དུས་རླུང་གཉིས་ཉིན་མཚན གཉིས།། དབྱར་དུས་ཆུ་ཡི་རླུང་རྒྱུ་བས།། ཆུ་རྣམས་འཁྲུགས་པས་ཉིན་མཚན་གཉིས།། སྟོན་དུས་མེ་ཡི་རླུང་རྒྱུ་བས།། འབྲས་བུ་སྨིན་བྱེད་ཉིན་མཚན་གཉིས།། དུས་བཞི་ཉིན་ཞག་བརྒྱད་ཕྱིའི་ཕྱིར།། ཟ་བྱེད་དཔལ གྱི་ཁྱི་བརྒྱད་བསྟན།། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གནས་པའི་རླུང།། དབང་པོ་ལྔ་ལ་མགྲིན་པའི་རླུང།། དེ་དག་བཅུ་རུ་གྱུར་པས་ན།། ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྱི་བཅུར་གནས།། མཚན་བཅས་བསྒོམ་པར་གང་འདོད་པས།། བལྟས པས་ལོང་བས་སྐུ་ལ་བལྟ།། བསྒོམ་པས་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་རུ་བསྒོམ།། བཅུར་བས་ལོང་བས་དབུགས་ལ་བཤུར།། མ་བྱུང་ལོག་གནོན་ཞག་གསུམ་བྱ།། འབྱུང་བ་བརྟན་པའི་ཆོ་ག་བྱ།། སྐུ་གྲངས་མང་པོར་བསྒོམ་པ དང།། ཆེན་པོ་རགས་པར་བསྒོམ་པ་དང།། རང་ཉིད་སྐུར་བསྒོམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞུགས།། མཚན་བཅས་ལ་བརྟེན་མཚན་མེད་འགྱུར།། མཚན་བཅས་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་དགུ།། དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ རུ།། ལས་ཅན་སྐལ་ལྡན་གཞུག་པའི་ཕྱིར།། ཤར་དུ་སྒོ་སྲུང་མགོ་རུ་བསྟན།། མཚན་མེད་བསྒོམ་པས་གང་འདོད་པས།། གནས་པ་དང་ནི་དམིགས་པ་གཉིས།། འོད་གསལ་བ་དང་ཟུང་འཇུག་བཞི།། དེ་ལ་ཡང་ནི དགྲ་བཞི་སྟེ།། དགྲ་འདུལ་པ་ཡི་མན་ངག་དང།། དགྲ་ནི་བཙོན་ཏུ་གཟུང་བ་དང།། དགྲ་རྣམས་ཚར་ཡང་གཅད་པ་དང།། དགྲ་ལ་དགྲར་མི་འཛིན་པ་བཞི།། མཚན་མེད་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་བརྒྱད།། ལྷོ་ཕྱོགས་སྒོ སྐྱོང་མགོ་བརྒྱད་བསྟན།། མཚན་བཅས་མཚན་མེད་གཟིར་གདབ་པ།། ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་དང།། སྤྱོད་པ་ཡེངས་སུ་མེད་པ་དང།། ལྟ་སྤྱོད་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པ་གསུམ།། ཚེ་འདིའི་གཟེར་དུ་གདབ་པར བྱ།། རིགས་དྲུག་གྲོང་ཁྱེར་གཅད་པ་དང།། བར་དོའི་ལུས་འདི་ཡིད་མ་བསྒོམ།། འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་རྩེ་བྲག་བསྒོམ།། དེ་དག་བར་དོའི་གཟེར་གསུམ་ཡིན།། དེ་ཕྱིར་ནུབ་སྒོར་མགོ་དྲུག་བསྟན།། སྤྲོས་བཅས མཚན་མའི་སྤྱོད་པ་དང།། སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་དང།། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སྤྱོད་པ་གསུམ།། ཞུགས་ཕྱིར་མགོ་གསུམ་བྱང་སྒོ་བསྟན།། བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པའི་མན་ངག་གིས།། ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ དང།། ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གིས།། བར་དོར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་གཉིས།། དེ་ཕྱིར་མེ་འབྲུག་རླུང་འབྲུག་བསྟན།། ཚེ་འདིར་འབྱུང་བཞི་སེམས་སུ་ཐིམ།། བར་དོར་སེམས་ཉིད་ལྷ་སྐུར་འཆར།། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས སར་འགྲོ་གསུམ།། དེ་ཕྱིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམས་ལས།། ཡང་སྤྲུལ་བསེ་ཡི་བྱ་གླག་སོགས།། སྤྲུལ་པ་མང་པོ་བསྟན་པ་ཡིས།། ཉིན་ཞག་དག་ནི་ཕྲུགས་གཅིག་ལ།། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རླུང།། རྒྱུ་བས་ཕོ་ཉ འགུགས་འདྲེན་ལས།། དབུ་ཡི་སྤྱི་བོ་མན་ཆད་ནས།། ཞབས་ཀྱི་གདན་ཁྲི་ཡན་ཆད་དུ།། སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མང་པོར་བསྟན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། པདྨ་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་གཟན་འབེབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དབང་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པས། འགྲོ་དྲུག་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུར་སྦྱོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས་གང་ཟག་གཉིས་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་འདི གསུངས་སོ།། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་དང་ལེ་ལོ་ཅན།། འདི་དང་བར་དོར་སངས་རྒྱས་པའི།། གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད།། རབ་ཏུ་སྦས་པ་བཤད་པར་བྱ།། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ཏུ།། ཚེ་འདིར་མཚན བཅས་མཚན་མེད་བསྟན།། དང་པོར་སྐུ་ལ་བལྟ་བར་བྱ།། བལྟས་པས་དགོངས་པ་ཐོབ་གྱུར་ནས།། བདག་ཉིད་སྐུ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱ།། བདག་ཉིད་སྐུ་ལ་གོམས་གྱུར་ན།། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞུགས་པར་བྱ།། མ བྱུང་ལོག་གནོན་ཞག་གསུམ་བྱ།། དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་རྟིང་ལ་ནི།། དེ་ནས་བརྟན་པའི་ཆོ་ག་བྱ།། དགུན་ནི་ཉི་མ་གསུམ་ཆར་བྱ།། དབྱར་ནི་ཉི་མ་བཞི་ཆ་བྱ།། ལུགས་སྐུ་ཀུན་ལ་བློ་གློར་བལྟ།། དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་རྟིང་ལ ནི།། མཚན་མ་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ནི།། མཚན་མ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བསྐྱེད།། མྱུར་བར་འདོད་ན་སྤྱོད་པ་བྱ།། སེམས་ནི་འཕྲོ་བ་དགག་པར་བྱ།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ།། མཚན་མ་ཅན་གྱི་མན་ངག ཡིན།། མཚན་མ་མེད་པའི་མན་ངག་ནི།། དང་པོར་རླུང་ལ་གནས་པར་བྱ།། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གྱུར་པ།། རླུང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་ཀུན་བྱེད།། འདི་ནི་རྣམ་ཤེས་ཞོན་རྟ་སྟེ།། ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་བཅུ་མིང ཅན།། རང་བཞིན་ཕྲ་བ་བརྒྱ་དང་ནི།། དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་འདི་དག་ནི།། རླུང་གི་བཞོན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།། ཉིན་དང་མཚན་དུ་རྒྱུ་བའོ།། གཉིས་པར་རིལ་འཛིན་རྗེས་གཞིག་དམིགས།། མགོ་བོ་ནས་ནི་རྐང་པའི་བར།། ཇི སྲིད་སྙིང་གར་ཕྱིན་གྱི་བར།། རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐའ་ལ་འཇུག། རིལ་པོར་འཛིན་པ་ཞེས་བཤད་དོ།། ཇི་ལྟར་དབུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ།། མཐའ་ནས་རིམ་གྱིས་དབུས་ཐིམ་ལྟར།། རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐའ་ལ འཇུག།རྗེས་སུ་གཞིག་པ་ཞེས་བཤད་དོ།། གསུམ་པར་འོད་གསལ་བསྒོམ་པར་བྱ།། ད་ནི་ཡོངས་རྫོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི།། གསལ་བའི་དོན་ནི་བཤད་བྱ་སྟེ།། སྟོང་པ་གསུམ་པོ་རྣམ་དག་གང།། འོད་གསལ་བར་ནི་ འདིར་བཤད་དོ།། བསམ་གཏན་འདི་ནི་བསམ་གཏན་མིན།། འདིས་ནི་མཐར་ཐུག་མི་འཐོབ་སྟེ།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཕྱོགས་གྱུར་པས།། འོད་གསལ་བ་ནི་མི
Chinese
口中火之风亦行， 身见身之康藏女， 舌上水之风亦行， 味觉语之康藏女， 身中空之风亦行， 触觉意之康藏女， 鼻中土之风亦行， 嗅觉功德康藏女， 耳中风之风亦行， 听闻声之业康藏女， 此五于意中聚集， 普贤智慧康藏女， 轮回分别习气风， 逝去无念智慧也， 轮回涅槃二者背离故， 是故盲者背连东。 外散风中五妙欲， 令佛欢喜众生足， 内入风中身语意， 功德事业成就获， 从中风中五智慧， 成就自得是也。 生入住十五者中， 是故盲者十五之轮， 胜方便于民广大且， 胜慧空性中深邃， 以分别而执持分离， 是故盲者背连南。 此风外散嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中放， 从中善逝五身显， 内入吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中入吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中集， 从中佛陀五心中融， 从中风之字阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）， 胜者五语生证悟， 是故五风盲者轮， 质碍生之风与， 觉性心之风二者中， 质类二无未知故， 是故盲者背连西。 外散男风五相放， 男之风以动摇笑动也， 内入女风五相集， 女之风以动摇微笑， 从中住于非男非女风中融， 非男非女不思以茫然行， 男女非男女十五之风， 是故盲者十五之轮， 虚空之五风于母中显， 智慧之五风于父中住， 父母相连未识故， 是故盲者背连北。 外散所行之毒灭尽后， 内集五部之成就取， 从中五身任运显， 五三此乃盲者轮， 冬时土之风行寒冷， 彼亦昼夜二相也， 春时风之风亦行， 彼时二风昼夜二， 夏时水之风行
English
In the mouth, the wind of fire also moves, The Kham gyamo of the visible form of the body, On the tongue, the wind of water also moves, The Kham gyamo of the speech that experiences taste, In the body, the wind of space also moves, The Kham gyamo of the mind that knows touch, In the nose, the wind of earth also moves, The Kham gyamo of the quality of smelling, In the ear, the wind of wind also moves, The Kham gyamo of the action of hearing sounds, These five gather within the mind, The all-pervading wisdom Kham gyamo, The wind of cyclic existence, conceptual thoughts, and habitual imprints, The past is the wisdom of non-thought, Since cyclic existence and nirvana are turned away from each other, Therefore, the blind one is connected to the east. From the outward-moving wind, the five objects of desire, Make the Buddhas happy and sentient beings satisfied, From the inward-moving wind, body, speech, and mind, Attain qualities, activities, and accomplishments, From within, through the five wisdoms of the wind, Accomplishments are attained by oneself. Among the fifteen of arising, entering, and abiding, Therefore, the wheel of the fifteen blind ones, The supreme method is vast for the people, The supreme wisdom is profound in emptiness, By discriminating, holding onto separation, Therefore, the blind one is connected to the south. This wind emanates outward into Om (藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), From that, the five Sugata bodies are clear, Inwardly, Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) enters and gathers into Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), From that, the five minds of the Buddhas dissolve, From within, the letter of the wind is Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), Enlightenment arises from the five speeches of the Victors, Therefore, the wheel of the five winds of the blind one, From the wind of the arising of matter, And the two winds of consciousness and mind, Since the two types of matter are not known as non-dual, Therefore, the blind one is connected to the west. The outward-moving male wind emanates in five ways, The male wind causes trembling, laughter, and movement, The inward-moving female wind gathers in five ways, The female wind causes trembling and smiling, From within, it dissolves into the hermaphrodite wind, The hermaphrodite goes unknowingly in a daze, The fifteen winds of male, female, and hermaphrodite, Therefore, the wheel of the fifteen blind ones, The five winds of space are clear in the Mother, The five wisdom winds abide in the Father, Since the connection between Father and Mother is not known, Therefore, the blind one is connected to the north. After destroying the poison of going outward, The accomplishment of the five families is taken inward, From within, the five bodies are naturally clear, Five and three, this is the wheel of the blind one, In winter, the wind of earth flows and freezes, That also has two aspects, day and night, In spring, the wind of wind also flows, At that time, the two winds are day and night, In summer, the wind of water flows
Chinese
于。 水流湍急，日夜兼程。 秋季火风流动， 果实成熟亦是日夜兼程。 四季昼夜八度轮转， 故示现食者吉祥八犬。 安住于五蕴之风， 安住于五根之喉风， 彼等化为十数， 安住于智慧化身之十犬。 若欲修持有相之法， 观视者以盲视观身。 修持者圆满修持为身， 数数者以盲视导引气息。 未生起则逆转压制三日， 行稳固诸元素之仪轨。 修持众多身像， 以及修持广大粗糙之身， 自身修持为身，进入坛城。 依仗有相转为无相。 修持有相之九种口诀。 于大权坛城中， 为使具缘有缘者入内， 东方示现门卫为首。 若欲修持无相之法， 安住与专注二者。 光明与双运四者。 于此又有四敌， 调伏敌之口诀， 以及囚禁敌， 彻底斩断诸敌， 以及不视敌为敌四者。 修持无相之八种口诀。 南方示现护门八首。 有相无相之钉橛。 无有观修之见， 无有散乱之行， 见行不离伴随三者。 作为此生之钉橛而行。 斩断六道轮回之城， 此中阴身莫作意修持， 修持光明双运顶峰。 彼等是中阴之三钉。 因此西方示现六首。 具戏论有相之行， 无戏论秘密之行， 以及极无戏论之行三者。 为入内故北方示现三首。 以具精进之口诀， 此生获得成佛， 以及懒惰者， 于中阴获得成佛二者。 因此示现火龙风龙。 此生四大融入心， 中阴心性显现为本尊身， 彼即前往成佛处三者。 因此于身语意等之中， 复化身为鹫等， 以示现众多化身， 一日一夜之中，仅于一瞬间， 二万一千六百
English
To. Water flows turbulently, day and night. In autumn, the fire wind flows, Fruits ripen also day and night. The four seasons revolve every eight days and nights, Therefore, the eight dogs of the auspicious eater are shown. The wind that dwells in the five aggregates, The throat wind that dwells in the five senses, When these become ten, They dwell as the ten dogs of the wisdom emanation. If one wishes to meditate on the form, The seer sees the body with blind sight. The practitioner perfectly meditates as the body, The counter guides the breath with blind sight. If it has not arisen, reverse and suppress it for three days, Perform the ritual of stabilizing the elements. Meditate on many body forms, And meditate on the vast, coarse body, Meditate on oneself as the body, enter the mandala. Dependent on form, transform into formlessness. The nine oral instructions for meditating on form. In the great empowerment mandala, In order to allow the fortunate and destined to enter, The eastern gatekeeper is shown as the head. If one wishes to meditate on the formless, Abiding and focusing are two. Luminosity and union are four. Furthermore, there are four enemies, The oral instruction for subduing the enemy, And imprisoning the enemy, Completely cutting off all enemies, And not regarding the enemy as an enemy are four. The eight oral instructions for meditating on the formless. The southern gatekeeper is shown with eight heads. The peg for form and formlessness. The view without meditation, The conduct without distraction, The three of view and conduct inseparable and accompanying. Act as the peg of this life. Cut off the city of the six realms of samsara, Do not mentally meditate on this intermediate state body, Meditate on the luminosity and union peak. These are the three pegs of the intermediate state. Therefore, the western gate shows six heads. The conduct of form with elaboration, The conduct of secrecy without elaboration, And the three conducts of utter non-elaboration. For the sake of entering, the northern gate shows three heads. With the oral instruction of diligence, Attaining Buddhahood in this life, And for the lazy, Attaining Buddhahood in the intermediate state are two. Therefore, the fire dragon and wind dragon are shown. In this life, the four elements dissolve into the mind, In the intermediate state, the mind itself appears as a deity body, That is the three that go to the place of attaining Buddhahood. Therefore, from body, speech, and mind, Again emanate as vultures and eagles, By showing many emanations, In one day and night, in just one moment, Twenty-one thousand six hundred