Tibetan
ན།། ཞེ་སྡང་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ།། ང་རྒྱལ་མེ་སྟེ གོས་དཀར་མ།། འདོད་ཆགས་ཆུ་སྟེ་མ་མ་ཀི། ཕྲག་དོག་རླུང་སྟེ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ།། ལྂ་དང་མུྂ་དང་མྂ་པྱྂ་ཏྂ།། སྲ་དང་གཤེར་དང་དྲོ་བ་དང།། རླུང་སོགས་དེར་ནི་རིམ་པ་བཞིན།། ས་སྙིང་དམིགས་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུ~ྂ།། སྣ་ལ ནྂ་ཡིག་ཡི་གེ་ཏྲ།། རྣ་བ་ཕྱག་རྡོར་ཡི་གེ་ཛི། ལྕེ་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཨ།། ཡིད་ལ་འཇམ་དབྱངས་ཡི་གེ་མུ།། ལུས་དབང་སྒྲིབ་སེལ་ཡི་གེ་ཐླྷྂ།། ལག་པ་གཡས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད།། གཡོན་པ་གཞན་གྱིས མི་ཐུབ་པ།། ཁ་ལ་རྟ་མགྲིན་བསམ་པ་དང།། གསང་བ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ།། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཉིད་ལས།། དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ཡང་སྐུ་ལ་འཁྲིལ།། ཨོྂ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུ~ྂ།། དྷཱ་ཏུ་ཤཝ་རི་སྟྭྂ། བུམ་པའི་དབང་ལྔ རབ་རྫོགས་པས།། ཡི་གེ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བ།། བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་མི་སྐྱོད་པ།། མིང་ནི་རྣམ་པར་སྣང་བ་མཛད།། ཅོད་པན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ།། རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ།། དྲིལ་བུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར འགྱུར།། ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཨ་ཏ་རི་ཤ་ཛྙ་ན་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་བ་ཨཱ་ད་མ་ཀོུ྅ཧྂ།། ཨོྂ་མཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་སཝབྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོུ྅ཧྂ།། ཨོྂ་མ་ཧཱ་ས་མ་ན་ཏ་ཛྙ་ན་བཛྲ་སཝབྷཱ་ཨདྨ་ཀོུ྅ཧྂ། ཨོྂ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་པྲ་བེ་ཤཛྙ་ན་བཛྲ་སཝབྷ་བ་ཨཱ་ད་མ་ཀོུ྅ཧྂ། ཨོྂ་མ་ ཧཱ་ཀྲི་ཏ་ཏ་ཛྙ་ན་བཛྲ་སཝ་བྷ་བ་ཨཱད་མ་ཀོུ྅ཧྂ།། ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་རབ་རྫོགས་པས།། གསང་བའི་དབང་ནི་ངག་ལ་རླབ།། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བོ་ལུས།། བདེ་ཆེན་ཡིད་ལ་བྱིན་བརླབས་བྱ།། ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སཝབྷཱ་བ་ཨཱ་ད་མ་ཀོུ྅ཧྂ།། ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་བཱཀ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་བ་ཨཱ་དམ་ཀོུ྅ཧྂ།། ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སཝ་བྷ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ་ཨུ྅ཧྂ། དེ་ནས་གསང་གནས་བྱིན་བརླབས་པ།། དགའ་བ་དང་ནི་མཆོག་ད གའ་དང།། དགའ་བྲལ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བཞིས།། ནང་དུ་བདེ་བ་ཆགས་པར་བྱ།། ཕྱི་ལ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པར་བྱ།། དེ་ནི་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཡིན།། ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་བཛྲ་སཝཱབྷ་བ་ཨཱ་དམ ཀོུ྅ཧྂ།། ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པུ་ཛ་བཛྲ་སཝ་བྷ་བ་ཨཱ་ད་མ་ཀོུ྅ཧྂ། དེ་ནས་ཁ་ནས་འདོན་པར་བྱ།། བཛྲ་དྷྲིག་སྔགས་ལས་བྱུང་བའི།། མི་སྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཅན་བསམ་པ།། མགོན་པོ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་འཆང།། མི་ སྐྱོད་པས་ནི་དབུ་བརྒྱན་བྱས།། མཐིང་ཤུན་བཟང་པོའི་མདོག་ལྟར་སྣང།། སྔོ་ནག་དཀར་དང་དམར་བའི་ཞལ།། རྒྱུན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། ཕྱག་དྲུག་པར་ནི་རྣམ་པར་སྒོམ།། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་པདྨ ནི།། གཡས་པའི་ཕྱག་ཏུ་བསམ་བྱ་ཞིང།། དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་ནི།། དེ་ཡི་གཡོན་ལ་བསམ་པར་བྱ།། འདི་ནི་ཐུགས་ཁ་ནས་བྱུང་ནས།། ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་གཟིགས་ནས་ནི།། ཆོས་ཀྱི་འཁོར ལོ་བསྐོར་བ་དང།། སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ཀུན་མཛད་དེ།། སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་སྦྱངས་ནས།། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ནས་ལ་སོགས།། སླར་བྱོན་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་ཡི།། སྤྱན་སྔ་རུ་ནི་འདུག་པར་འགྱུར།། སྔགས་པས་དེ་ནི སྙིང་ཁ་རུ།། རྗེས་ཞུགས་བདག་ཉིད་རྣམ་སྒོམ་པས།། སྔ་མའི་གཟུགས་ནི་ཡོངས་གྱུར་ནས།། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གནས་ནས་བཞུགས།། ཨིན་དྲ་ནི་ལའི་འོད་འབར་བ།། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ན་བཞུགས།། དཔའ བོར་རང་གི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད།། རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། དྲག་པོ་ཞི་དང་འདོད་ཆགས་ཆེ།། ཞལ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྣམ་མཛེས་པའི།། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་གནས།། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བར མཛད།། ཛིན་ཛིན་སྔགས་ལས་བྱུང་བའི།། རྣམ་སྣང་དཀར་དང་དམར་བའི་ཞལ།། འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་པད་དཀར་གཡས།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་གཡོན།། ཐུགས་ཁ་ནས་བྱུང་གཏི་མུག་སྦྱངས།། སླར་བྱོན་ཤར་ན་ཟླ གདན་བཞུགས།། རཏྣ་དྷྲིག་སྔགས་ལས་བྱུང་བ།། རིན་འབྱུང་སེར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ།། ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་གཡས།། དྲིལ་བུ་པད་སེར་རལ་གྲི་གཡོན།། ཞི་བ་ཐོར་ཚུགས་ཅོད་པན་འཆང།། ང་རྒྱལ་ལམ་སྦྱོང རིན་ཆེན་ལྷོ།། ཨ་རོ་ལིག་སྔགས་སྣང་མཐའ་ཡས།། དམར་དང་ནག་དང་དཀར་བའི་ཞལ།། གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་པད་སྡོང་འཛིན།། གཡས་པས་པདྨའི་ཁ་ཡང་འབྱེད།། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་གཡས་གཉིས་ལ།། རིན་ཆེན རལ་གྲི་གཡོན་གཉིས་ལ།། འདོད་ཆགས་ཅན་སྦྱངས་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱབ།། པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ།། བྲཛྙཱ་དྷྲིག་སྔགས་དོན་གྲུབ་ཕྱུང།། ལྗང་དང་ནག་དང་དཀར་བའི་ཞལ།། རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ གཡས།། དྲིལ་བུ་པདྨ་ནོར་བུ་གཡོན།། ང་རྒྱལ་གནས་སྦྱངས་བྱང་ཕྱོགས་སུ།། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཞུགས།། དྷེ་ཤ་ར་ཏི་སངས་རྒྱས་སྤྱན།། དཀར་དང་ནག་དང་དམར་བའི་ཞལ།། འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་ཨུཏྤལ དཀར།། དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་གཡོན།། ཕྱུང་ནས་གདོན་དང་འཇིག་རྟེན་སྦྱངས།། ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་གྲཝ་ན་བཞུགས།། མོ་ཧ་ར་ཏི་མ་མ་ཀི། མཐིང་ཀ་དམར་དཀར་བས་ཏེ།། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཨུད་དཔལ སྔོ།། དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་གཡོན།། བགེགས་འཇིགས་བསྲུང་མཛད་ལས་མཛད་ནས།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་ནུབ་གྲཝ་ལ་བཞུགས།། ར་ག་ར་ཏིས་གོས་དཀར་དབྱུང།། གནག་དང་དམར་དང་དཀར་བའི ཞལ།། ཐུགས་ཀ་དྲིལ་བུ་ཨུ་དཔལ་དམར།། དེ་ཡི་ཀ་ཡང་གཡས་པས་འབྱེད།། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་གཡས་དག་ལ།། ནོར་བུ་རལ་གྲི་གཡོན་པ་ལ།། གདོན་གྱི་ཉེས་པ་ཞི་མཛད་ནས།། སླར་བྱོན་ནུབ་བྱང་པདྨར བཞུགས།། བཛྲ་ར་ཏི་སྔགས་ཕྱུང་སྒྲོལ།། ལྗང་དང་ནག་དང་དཀར་བའི་ཞལ།། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཨུ་དཔས་ལྗང།། དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་གཡོན།། ཕྱུང་ནས་དབང་མཛད་བྱོན་ནས་སུ།། བྱང་ཤར་རྡོ རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས།། ཡ་མན་ཏ་ཀྲིད་གཤིན་རྗེ་དབྱུག། ཞལ་ནི་ནག་དང་དཀར་དང་དམར།། དབྱུག་པ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་གཡས།། སྡིགས་མཛུབ་དྲིལ་བུ་དགྲ་སྟ་གཡོན།། དབང་པོའི་བགེགས་སྐྲད་ཉི་མ ལ།། ཤར་ཕྱོགས་སྒོ་ཡི་སྲུངས་མ་མཛད།། པྲཛྙན་ཀྲིད་གཞན་མི་ཐུབ།། དཀར་དང་ནག་དང་དམར་བའི་ཞལ།། རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་རལ་གྲི་གཡས། སྡིགས་མཛུབ་དྲིལ་བུ་དགྲ་སྟ་གཡོན།། མི་བཟད་བགེགས་རྣམས སྐྲག་མཛད་ཅིང།། སྒོ་སྐྱོང་ལྷོ་ན་བཞུགས་པའོ།། པདྨ་ཏ་ཀྲི་ད་རྟ་མགྲིན་དབྱུང། ཞལ་ནི་དམར་དང་ནག་དང་དཀར། པདྨ་རལ་གྲི་གཏུན་ཤིང་གཡས།། དྲིལ་བུ་དགྲ་སྟ་ཞགས་པ་གཡོན།། ཀླུ་རྣམས་སྐྲག་མཛད ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི།། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་སྲུངས་མཛད་པའོ།། བིགྷ་ནན་ཏཀྲི་ད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ།། ཞལ་ནི་སྔོ་དང་དམར་དང་དཀར།། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་གཏུན་ཤིང་གཡས།། སྡིགས་མཛུབ་དྲིལ་བུ་དགྲ་སྟ་གཡོན།། གཡོན བརྐྱང་བགེགས་འཛོམས་ལས་མཛད་ནས།། བྱང་ཕྱོགས་སྒོ་ཡི་ནང་ན་བཞུགས།། རིགས་ལྔར་གྲགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས།། ལུས་ཁམས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་གནས།། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞི་ལྷ་མོ་ཡང།། ལུས་ཀྱི་འབྱུང བ་བཞི་ལ་གནས།། ཁམས་དགུ་འདུས་པའི་དངས་མ་ལ།། རིགས་བཞི་ཁྲོ་བོས་སྲུང་བར་མཛད།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། སྒོམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། པདྨ་དབང ཆེན་དྲེགས་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས།། དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་གསུངས་སོ།། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱེད པའི་ཚེ།། དཀྱིལ་དཀྱིལ་ཐིག་དང་ཚོན་རྣམས་ཡང།། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སྔགས་འགྲུབ་ཀྱང།། སྐབས་འདིར་བསྙེན་པའི་གེགས་སུ་འགྱུར།། དེ་ནས་བསྙེན་པ་འཐེམས་པ་ཡིས།། ས་ཕྱོགས་དག་པར་རབ་བྱས ནས།། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་མཛེས་པ་ལ།། ཆག་ཆག་ཐིག་གིས་རབ་བྲེས་ནས།། རྡུལ་ཚོན་ཁ་དོག་བཟང་པོ་ཡིས།། མཁས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ
Chinese
那。 嗔恨乃天空虚空母。 傲慢是火焰，白衣母。 贪欲是水，玛玛吉。 嫉妒是风，誓言度母。 ལྂ་（藏文）དང་མུྂ་（藏文）དང་མྂ་（藏文）པྱྂ་（藏文）ཏྂ་（藏文）。 坚硬和潮湿和温暖。 风等在那里是次第四。 地心观想为字母ཧཱུ~ྂ（藏文，梵文天城体，hūṃ，吽）。 鼻上为ནྂ་（藏文）字，字母ཏྲ་（藏文）。 耳为金刚手，字母ཛི།（藏文） 舌上观世音，字母ཨ་（藏文）。 意为文殊，字母མུ།（藏文） 身权障净，字母ཐླྷྂ།（藏文） 右手阎魔敌。 左手他人不能胜。 口为马头明王，意念。 秘密金刚甘露旋。 法性虚空之自性中。 虚空母亦缠绕于身。 ཨོྂ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུ~ྂ།（藏文，梵文天城体，oṃ vajrasattva hūṃ，嗡 班杂萨埵 吽） དྷཱ་ཏུ་ཤཝ་རི་སྟྭྂ།（藏文） 宝瓶之五灌顶极圆满。 以五字母而灌顶。 宝瓶金刚不动尊。 名为遍照如来。 顶髻宝生佛。 金刚无量光。 铃为不空成就佛。 ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཨ་ཏ་རི་ཤ་ཛྙ་ན་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་བ་ཨཱ་ད་མ་ཀོུ྅ཧྂ།（藏文） ཨོྂ་མཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་སཝབྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོུ྅ཧྂ།（藏文） ཨོྂ་མ་ཧཱ་ས་མ་ན་ཏ་ཛྙ་ན་བཛྲ་སཝབྷཱ་ཨདྨ་ཀོུ྅ཧྂ།（藏文） ཨོྂ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་པྲ་བེ་ཤཛྙ་ན་བཛྲ་སཝབྷ་བ་ཨཱ་ད་མ་ཀོུ྅ཧྂ།（藏文） ཨོྂ་མ་ ཧཱ་ཀྲི་ཏ་ཏ་ཛྙ་ན་བཛྲ་སཝ་བྷ་བ་ཨཱད་མ་ཀོུ྅ཧྂ།（藏文） 甚深之三灌顶极圆满。 秘密灌顶于语中加持。 智慧光明于顶上身。 大乐于意中作加持。 ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སཝབྷཱ་བ་ཨཱ་ད་མ་ཀོུ྅ཧྂ།（藏文） ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་བཱཀ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་བ་ཨཱ་དམ་ཀོུ྅ཧྂ།（藏文） ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སཝ་བྷ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ་ཨུ྅ཧྂ།（藏文） 然后加持秘密处。 喜乐以及胜喜乐。 离喜俱生四智慧。 于内心中生起安乐。 于外供养诸佛。 此乃功德与事业。 ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་བཛྲ་སཝཱབྷ་བ་ཨཱ་དམ ཀོུ྅ཧྂ།（藏文） ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པུ་ཛ་བཛྲ་སཝ་བྷ་བ་ཨཱ་ད་མ་ཀོུ྅ཧྂ།（藏文） 然后从口中念诵。 从金刚橛咒中生出。 观想不动金刚持。 怙主持有发髻。 以不动尊为头饰。 显现如青莲之色。 青黑白和红色之面。 诸脉全部皆圆满。 于六手中
English
Na. Anger is the sky, the rich mother of space. Pride is fire, the white-clad mother. Desire is water, Mama Ki. Jealousy is wind, the Samaya Tara. Laṃ (藏文) and Muṃ (藏文) and Maṃ (藏文) Pyaṃ (藏文) Taṃ (藏文). Hardness and moisture and warmth. Wind and so on, there are four in order. At the heart of the earth, the letter Hūṃ (藏文，梵文天城体，hūṃ，吽). On the nose, the letter Naṃ (藏文), the letter Tra. In the ear, Vajrapani, the letter Dzi (藏文). On the tongue, Avalokiteśvara, the letter A (藏文). In the mind, Manjushri, the letter Mu (藏文). The power of the body, clearing obscurations, the letter Thlaṃ (藏文). The right hand is Yamantaka. The left hand is invincible by others. The mouth is Hayagriva, the thought. The secret vajra nectar swirls. In the self-nature of the Dharmadhatu. The rich mother of space also clings to the body. Oṃ Vajrasattva Hūṃ (藏文，梵文天城体，oṃ vajrasattva hūṃ，嗡 班杂萨埵 吽). Dhātuśavari Stvaṃ (藏文). The five empowerments of the vase are perfectly complete. Empowerment is bestowed by the five letters. The vase is the immovable vajra. The name is Vairochana. The crown is Ratnasambhava. The vajra is Amitabha. The bell becomes Amoghasiddhi. Oṃ Mahā Atariśa Jñāna Vajra Svabhāva Ādama Kouṃ Haṃ (藏文). Oṃ Mahā Śūnyatā Jñā Svabhāva Ādma Kouṃ Haṃ (藏文). Oṃ Mahā Samanata Jñāna Vajra Svabhāva Ādma Kouṃ Haṃ (藏文). Oṃ Mahā Pratipra Beśa Jñāna Vajra Svabhāva Ādama Kouṃ Haṃ (藏文). Oṃ Mahā Krita Ta Jñāna Vajra Svabhāva Ādma Kouṃ Haṃ (藏文). The three profound empowerments are perfectly complete. The secret empowerment is blessed in speech. Wisdom and light are on the crown of the head. Great bliss is blessed in the mind. Oṃ Sarva Tathāgata Citta Vajra Svabhāva Ādama Kouṃ Haṃ (藏文). Oṃ Sarva Tathāga Bāka Vajra Svabhāva Ādama Kouṃ Haṃ (藏文). Oṃ Sarva Tathāgata Kāya Vajra Svabhāva Ādma Kouṃ Haṃ (藏文). Then bless the secret place. Joy and supreme joy. Joyful separation, the four innate wisdoms. Generate bliss within. Offerings to the Buddhas outwardly. This is merit and activity. Oṃ Sarva Tathāgata Mahā Anurāga Vajra Svabhāva Ādama Kouṃ Haṃ (藏文). Oṃ Sarva Tathāgata Mahā Pūja Vajra Svabhāva Ādama Kouṃ Haṃ (藏文). Then recite from the mouth. Arising from the Vajrakila mantra. Visualize Achala Vajradhara. The protector holds a matted hair knot. The head is adorned with Achala. Appearing like the color of a blue lotus. A face of blue-black, white, and red. All the channels are completely perfect. In the six hands
Chinese
之形象观修。 金刚轮莲花， 于右手中应当思， 铃、宝、剑， 于其左应当思。 此乃心间所出， 于十方诸方观视后， 法轮转动， 成办一切佛陀事业， 净化所有众生， 从嗔恨金刚等开始， 复返金刚怙主前， 安住于其前。 咒者彼于心间， 随入自性如是观修， 先前之形完全转变后， 嗔恨金刚安住于彼处。 因陀罗尼罗之光芒炽燃， 于日轮中央安住。 勇士拥抱自己之明妃， 以一切严饰善为庄严， 猛烈寂静且贪欲大， 以三面而极美妙， 嗔恨金刚之禅定处， 令一切坛城喜悦。 由ཛིན་ཛིན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）咒语所生， 毗卢遮那佛白色和红色之面容， 轮、金刚、白莲于右， 宝、珍宝、剑于左， 由心间所出，净化愚痴， 复返东方，于月座安住。 由རཏྣ་དྷྲིག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）咒语所生， 宝生佛黄色、黑色、白色之面容， 宝、金刚、轮于右， 铃、黄莲、剑于左， 寂静发髻，头饰， 我慢道净，宝生南方。 由ཨ་རོ་ལིག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）咒语无量光佛， 红色、黑色、白色之面容， 于左持铃、莲茎， 于右亦开启莲花， 金刚、轮于右二者， 珍宝、剑于左二者， 贪欲者净，西方背后， 于莲花座上安住。 由བྲཛྙཱ་དྷྲིག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）咒语不空成就佛， 绿色、黑色、白色之面容， 剑、金刚、轮于右， 铃、莲花、珍宝于左， 我慢处净，北方， 安住于杂色金刚交杵。 དྷེ་ཤ་ར་ཏི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）佛眼佛母， 白色、黑色、红色之面容， 轮、金刚、白莲花， 铃、珍宝、剑于左， 生出后，净化鬼魅和世间， 安住于东南隅之གྲཝ་ན་。 མོ་ཧ་ར་ཏི་མ་མ་ཀི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 蓝色、红色、白色， 金刚、轮、蓝莲花， 铃、珍宝、剑于左， 作降伏魔障怖畏守护之事业后， 安住于坛城西南གྲཝ་。
English
Meditate on the image of. Vajra wheel lotus, Should be contemplated in the right hand, Bell, jewel, sword, Should be contemplated on its left. This arises from the heart, After looking in the ten directions, Turning the wheel of Dharma, Accomplishing all Buddha activities, Purifying all sentient beings without exception, Starting from hatred Vajra, etc., Returning to Vajra Protector, Will abide before him. The mantra practitioner, in the heart, Following the inherent nature, thus meditate, After the previous form is completely transformed, Hatred Vajra resides in that place. The light of Indra-nila blazing, Resides in the center of the sun mandala. The hero embraces his own consort, Adorned with all ornaments. Fierce, peaceful, and with great desire, With three faces, beautifully adorned, The place of meditation on hatred Vajra, Makes all mandalas joyful. Born from the mantra JIN JIN (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思), The face of Vairochana, white and red, Wheel, Vajra, white lotus on the right, Jewel, precious, sword on the left, Arising from the heart, purifying ignorance, Returning to the east, residing on the moon seat. Born from the mantra RATNA DHRIG (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思), The face of Ratnasambhava, yellow, black, white, Jewel, Vajra, wheel on the right, Bell, yellow lotus, sword on the left, Peaceful topknot, diadem, Pride path purified, Ratnasambhava south. From the mantra A RO LIG (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) Amitabha, The face of red, black, white, On the left holding bell, lotus stalk, On the right also opening the lotus, Vajra, wheel on the two right, Jewel, sword on the two left, Those with desire purified, west behind, Residing on the lotus seat. From the mantra BRAJNYA DHRIG (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) Amoghasiddhi, The face of green, black, white, Sword, Vajra, wheel on the right, Bell, lotus, jewel on the left, The place of pride purified, north, Residing on the crossed multicolored Vajra. DHE SHA RA TI (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) Buddha Eye Mother, The face of white, black, red, Wheel, Vajra, white lotus, Bell, jewel, sword on the left, Having arisen, purifying demons and the world, Residing in the southeast corner of GRA VA NA. MO HA RA TI MA MA KI (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思), Blue, red, white, Vajra, wheel, blue lotus, Bell, jewel, sword on the left, After doing the work of subduing obstacles, fear, and protection, Residing in the southwest GRA VA of the mandala.