Tibetan
གླ་རྩི དང།། ཨ་རུ་ར་དང་རེག་འཇམ་བྱ།། དེ་ནས་རླུང་གི་གནས་པ་གསུམ།། རྩ་བ་སྲོག་འཛིན་སྙིང་གར་གནས།། གྱེན་དུ་རྒྱུབ་ལྐོག་མ་སྟེ།། མེ་དང་མཉམ་པ་ལྟེ་བ་ལ།། ཐུར་དུ་སེལ་བ་གསང་བ་ན།། ཁྱབ་བྱེད་ཚིག་ལ གནས་པའོ།། ཡན་ལག་རྒྱུ་བ་མིག་ལ་གནས།། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་རྣ་བ་ལ།། རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་སྣ་ཡིན་ཏེ།། ཡང་དག་པར་ནི་རྒྱུ་བ་ལྕེ།། ངེས་པར་རྒྱུ་བ་ལུས་ལ་གནས།། དེ་ནས་རླུང་གི་ལས་བྱེད་ཚུལ།། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར གཉིས་ཡོད་དེ།། ཐུན་མོང་འཁོར་བ་བསྐྱེད་པ་དང།། འདས་པ་བསྐྱེད་པའི་ལས་གཉིས་བྱེད།། འཁོར་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང།། དང་པོ་ཕ་མའི་ས་བོན་འབྱིན།། བར་དོའི་ཤེས་པ་དག་དང་བསྲེས།། མ་ཡི་མངལ་དུ སྨིན་པར་བྱེད།། བར་དུ་ལུས་རྒྱས་རྒས་པར་བྱེད།། ཐ་མར་འཆི་སྟེ་ལུས་སེམས་འབྲལ།། བར་དོར་ལུས་ལན་ཡང་ཡང་འཁོར།། འདས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང།། རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ དང།། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་དང།། འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་རླུང་གིས་བྱེད།། ཁྱད་པར་ལས་གཉིས་འཁོར་འདས་ཏེ།། འཁོར་བའི་རྒྱུ་ལ་ལས་བྱེད་གཉིས།། རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་ཡིན།། མ་ཤི་བར་དུ་ཚེ་སྲོག འཛིན།། མཆིལ་སྣབས་གྱེན་ལ་འདྲེན་པ་དང།། བཤང་གཅི་ཁུ་ཁྲག་ཐུར་ལ་སེལ།། མེ་མཉམ་དྲོད་ཀྱིས་ཁ་ཟས་འཇུ།། ཁྱད་པར་འགྲོ་དྲུག་ལས་རྣམས་བྱེད།། རྒྱུ་བས་གཟུགས་ནི་མཐོང་བར་བྱེད།། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས སྒྲ་རྣམས་ཐོས།། རྣམ་པར་རྒྱུ་བས་དྲི་ཡང་ཚོར།། ཡང་དག་རྒྱུ་བས་རོ་རྣམས་མྱོང།། ངེས་པར་རྒྱུ་བས་རེག་བྱ་ཤེས།། འདས་པའི་བྱེ་བྲག་ཅི་ཤེས་པ།། སྲོག་འཛིན་ལ་སོགས་ལས་བཞི་འགྲུབ།། ཁྱབ་བྱེད་བར་དོར འོད་གསལ་འཆར།། ཡན་ལག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བཤད།། ཐུན་མོངས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དང།། མངོན་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་འཆར།། དེ་ནས་རླུང་གི་བྱ་བ་ཡང།། འབྱུང་ལྔ་རྩ་བ་ཡན་ལག་ཡིན།། སྲོག་འཛིན་ཆུ་ལ གྱེན་རྒྱུ་མེ།། ཐུར་སེལ་ས་ཡིན་མེ་མཉམ་མེ།། ཁྱབ་བྱེད་ནམ་མཁའི་རླུང་དུ་འདོད།། རྒྱུ་བ་མེ་ལ་རབ་རྒྱུ་རླུང།། རྣམ་རྒྱུས་སྟེ་ཡང་དག། ངེས་པར་རྒྱུ་བ་ནམ་མཁའ་འོ།། དེ་ནས་རླུང་གི་རྒྱུ་ཚུལ་ནི། གཅིག་ནི་གཙོ་བོར རྒྱུ་ཙམ་ན།། རླུང་གཞན་འཁོར་དུ་རྒྱུ་བའོ།། མེ་ཡི་རླུང་ནི་གྱེན་དུ་ལྡང།། ཆུ་ཡི་རླུང་ནི་ཐུར་དུ་དབབ།། ས་ཡི་རླུང་ནི་ཐད་ཀར་གནས།། རླུང་གི་རླུང་ནི་བསེགས་ལ་གྲོ།། ནམ་མཁའི་རླུང་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། དེ་ནས་རླུང གི་རྒྱུ་བའི་གྲངས།། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་གཉིས།། སྤྱིར་ན་ཉིན་ཞིག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ།། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་པའོ།། བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་མེ་ཡི་རླུང།། ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་རྒྱུ།། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་རྒྱུ་བ ཡིན།། དེ་ནས་རླུང་གི་ཉམས་ལེན་གསུམ།། ཕྱིར་ལ་འགྲོ་ན་བཏང་བ་ཡིས།། མན་ངག་སྟོད་ནད་ཚད་པ་སེལ།། ནང་དུ་འཇུག་ན་གང་པ་ཡིས།། མན་ངག་སྨད་ཀྱི་གྲང་བ་འཇོམས།། ཁོང་དུ་གནས་ན་ཁ་སྦྱོར གྱི།། མན་ངག་ཚེ་ཡི་རིགས་འཛིན་ཐོབ།། འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ་དུ་སློབས།། དེ་ནས་རླུང་གི་མན་ངག་འདི།། རླུང་གི་ཁ་དོག་རབ་བཤད་བྱ།། སྲོག་འཛིན་དཀར་ལ་གྱེན་རྒྱུ་དམར།། ཐུར་སེལ་སེར་ལ་མེ མཉམ་ལྗང།། ཁྱབ་བྱེད་མཐིང་ཁའི་མདོག་ཅན་ཡིན།། རྒྱུ་བ་དམར་ལ་རབ་རྒྱུ་ལྗང།། རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་སེར་པོ་ལ།། ཡང་དག་པར་ནི་རྒྱུ་བ་དཀར།། ངེས་པར་རྒྱུ་བ་མཐིང་ཁ་ལ།། དེ་ནས་རླུང་དང་ལྷ་སྦྱར་ན།། རྩ བའི་རླུང་ཡང་གཉིས་སུ་སྣང།། རགས་པར་སྣང་བ་རིགས་ལྔའི་ཡུམ།། ཕྲ་བར་སྣང་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ།། ཡན་ལག་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡང།། རགས་པར་སྣང་བ་སེམས་མལ།། ཕྲ་བར་སྣང་བ་སེམས་དཔའ སྟེ།། མདོར་ན་ཞི་དང་ཁྲོ་བོར་སྣང།། ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ། རླུང་གི་དེ་ཉིད་འདུལ་བྱའི་དོན།། ཕོ་ཉ་འགུག་འདྲེན་ལས་རྣམས་སྤྲོ།། དེ་ནས་རླུང་གི་རང་བཞིན་གཉིས།། མ་དག་འཁོར་བའི་རང་བཞིན ནི།། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན།། དག་པ་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ནི།། བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། དེ་སོགས་དཔག་མེད་རྒྱལ་བར་འགྱུར།། དེ་ནས་རླུང་གི་བསྡུ་བ་ནི།། རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་བེམས་པོར བསྡུ།། ཡན་ལག་རླུང་ལྔ་གསལ་བར་བསྡུ།། བེམས་པོ་འབྱུང་བ་རླུང་དང་ནི།། གསལ་བ་རིག་པའི་རླུང་ཞེས་བྱ།། དེ་ནས་རླུང་གི་འབྱོར་ས་ཚད་ནི།། རྣམ་པར་རལ་ཏུ་གསལ་བ་དང།། རྒྱུ་བ་ངེས་པར་འབྱུང བའོ།། རྩམ་པ་ཁ་དོག་ལྔར་ཤེས་ཏེ།། རྒྱུ་བ་ལོ་ཟླ་ཉིན་ཞག་དུས།། དེ་ནས་རླུང་གི་དགོས་པ་ནི།། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་གྲུབ་པས་དགོས།། དེ་ནས་རླུང་གི་དོན་བཤད་ན།། རླུང་རྣམས་གང་ལ་ལྡན་པ་ནི།། འཁོར་བའི སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། ཟག་བཅས་རླུང་དང་ལྡན་པ་ལ།། རྣལ་འབྱོར་ལམ་བསྒྲུབ་རྣམས་ལ་ཡང།། ཁམས་ཀྱི་འདུ་ལུགས་གསུམ་དང་ལྡན།། མྱ་ངན་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ།། ཟག་པ་མེད་པའི་རླུང་དང ལྡན།། དེ་ནས་རླུང་གི་འབྲས་བུ་ནི།། ལམ་གྱུར་འབྲས་བུ་རིགས་འཛིན་བགྲོད།། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་ཝ་གསུམ་ཐོབ།། པདྨ་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས།། རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་དགོངས་པ་འདི་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ཡང།། འདི་ནི་ངོ་བོ་རབ་བཤད་པ།། ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ།། ཨོྂ་དང ཨཱཿདང་ཧཱུ~ྂ་དུ་གནས།། འདི་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་བཤད་ན།། སྔགས་ནི་ཤེས་སྐྱོབ་ཤེས་བྱ་སྟེ།། སྔགས་རྣམས་དེར་ནི་འདུས་པས་ཤེས།། འདོད་བའི་དོན་གྲུབ་འཁོར་བ་སྐྱོབ།། འདི་ནི་དབྱེ་བ་རྣམ་བཞིར་གནས།། བརྗོད པར་བྱ་བའི་འབྲུ་གསུམ་ནི།། ཨོྂ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུ~ྂ་དུ་བཟླས།། དམིགས་པར་བྱ་བའི་འབྲུ་གསུམ་ནི།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། བརྡ་རུ་གྱུར་པའི་འབྲུ་གསུམ་ནི།། རླུང་ནི་འཇུག་ལྡང་གནས་པ གསུམ།། དོན་དམ་པ་ཡི་འབྲུ་གསུམ་ནི།། འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག། འདི་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་བཞི་བྱེད།། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་འབྲུ་གསུམ་ལས།། སྔོན་འགྲོ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབས་དང།། དངོས་གཞི་ལྷ་སྐུ བསྐྱེད་པ་དང།། སྙིང་པོས་བསྐུལ་བའི་བསྙེན་བསྒྲུབ་དང།། ཐ་མར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཐིམ།། དམིགས་པར་བྱ་བའི་འབྲུ་གསུམ་ལས།། འཁོར་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྐྱེད།། འདས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས འགྲུབ་བའོ།། བརྡར་གྱུར་བ་ཡི་འབྲུ་གསུམ་ལས།། ཕྱིར་སྡང་ཨོྂ་ལས་འགྲོ་དོན་མཛད།། ནང་འཇུག་ཧཱུ~ྂ་གིས་དངོས་གྲུབ་ལེན།། ཁོང་གནས་ཨཱཿནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ།། དོན་དམ་པའི་ཡི་འབྲུ་གསུམ་ལས།། འོད་གསལ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐབས།། སྟོང་པ་ཤེས་རབ་ངོས་བཟུང་བྲལ།། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་པའོ།། འདི་ནི་བཟླས་པའི་དཔེ་བཞི་ནི།། རྡོ་རྗེ་ལྟར་ན་དབྱེར་མེད་པ།། འབྲུ་གསུམ་ལུས་ངག་ཡིད གསུམ་དང།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དོ།། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཐོགས་མེད་ནི།། ཉིན་བཞག་ཕྲུགས་གཅིག་དག་ལ་ཡང།། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ།། བཟླས་པ་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པ་ནི།། རང་བཞིན་ལྟ་གོང་ས བཟླས་བརྗོད་དོ།། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ལྟར་གནས་ནི།། དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ།། ཆ་གསུམ་དག་ཏུ་ཡོད་པ་ལྟར།། ཕྱིར་ལ་ལྡང་བ་བདེ་གཤེགས་ལྔ།། ནང་དུ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། ཁོང་དུ་གནས་པ་འབྱུང་ལྔའོ།། རྡོ་རྗེ་རིན ཆེན་ལྟ་བུ་རུ།། དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང་བ་ནི།། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྣམས།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འགྲུབ་པའོ།། འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་ཐབས།། ཞི་བའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་དང།། ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་བྱ བ་དང།། དེ་དག་རེ་རེ་ཀུན་ལ་ཡང།། བསྙེན་པ་བཟླས་བྱར་གཉིས་སུ་འགྱུར།། འདི་ནི་བཟླས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང།། ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་སྦྱོང་བ་དང།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དག། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི དངོས་གྲུབ་དང།། སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ།། འདི་ནི་སྲིད་གསུམ་སྦྱར་ན་བཞི།། ཕྱི་ཡི་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ནི།། སྟེང་ན་ལྷ་གནས་བར་ན་མི།། འོག་ན་ཀླུ་ཡི་སྲིད་པའོ།། ནང་གི་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ནི།། དང་པོ་སྐྱེ བར་སྲིད་པ་དང།། བར་དུ་ན་བའི་སྲིད་པ་དང།། ཐར་མར་འཆི་བའི་སྲིད་པའོ།། གཡང་བའི་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ནི།། ལ་ལ་ན་དང་རས་ན།། ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་དག་ཏུ་འདོད།། དབང་བའི་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ནི།། ཕོ་དང་མོ དང་མ་ནིང་གསུམ།། འདི་ནི་ཁམས་གསུམ་སྦྱར་བ་ནི།། འདོད་ཁམས་ཧཱུ~ྂ་ལ་གཟུགས་ཁམས་ཨོྂ།། གཟུགས་མེད་ཁམས་ནི་ཡི་གེ་ཨཱཿ་འདི་ནི་མཐོ་རིས་ངན་སོང་སྦྱར།། ཨོྂ་ནི་བྱོལ་སོང་ཡི་དགས་ཨཱཿ། ཧཱུ~ྂ་དོན་མ རྟོགས་དམྱལ་བར་འཁོར།། ཨོྂ་ནི་ལྷ་ཡིན་ལྷ་མིན་ཧཱུ~ྂ།། ཨཱཿནི་མི་རུ་གནས་པའོ།། འདི་ནི་མྱ་ངན་འདས་བར་སྦྱར།། སྦྲུལ་སྐུ་ཨོྂ་ལ་ལོངས་སྐུ་ཧཱུ~ྂ།། ཨཱཿནི་ཆོས་སྐུར་གནས་པའོ།། འདི་ནི་འབྲུ་གསུམ་ཁ་དོག བཤད།། ཨོྂ་ནི་དཀར་ལ་ཨཱཿནི་དམར།། ཧཱུ~ྂ་ནིམཐིང་ཀའི་མདོག་ཡིན་ནོ།། འདི་ནི་འབྲུ་གསུམ་ལྷ་སྲིན་སྦྱར།། ཨོྂ་ནི་གཏི་མུག་ཀླུ་ཡིན་ལ།། ཨཱཿནི་འདོད་ཆགས་གནོད་སྦྱིན་ཏེ།། ཧཱུ~ྂ་ནི་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའོ།། འདི་ནི འབྲུ་གསུམ་སྒྲ་ཡི་གནས།། ཨོྂ་གྱི་སྒྲ་ནི་སྤྱི་བོ་ནས།། ཁ་རུ་ཡོང་བའི་ཡུམ་ཙམ་མོ།། ཨཱཿཡི་སྒྲ་ནི་གྲེབ་ནས།། ཁ་རུ་སོང་བའི་ཡུན་ཙམ་མོ།། ཧཱུ~ྂ་གི་སྒྲ་ནི་ལྟེ་བ་ནས།། ཁ་རུ་ཡོང་བའི་ཡུན་ཙམ་མོ།། འདི་ནི་འབྲུ་གསུམ དོན་བཤད་པ།། ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་གནས་པ་ནི།། ཨོྂ་ནི་ལུས་སྟེང་མགོན་གནས།། ཨཱཿ་ནི་ལུས་བར་མགྲིན་པར་གནས།། ཧཱུ~ྂ་ནི་ལུས་སྨད་ཐུགས་ཀར་གནས།། འདི་ནི་འབྲུ་གསུམ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ།། རྒྱུ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཡི་གེ ཨཱཿ།། དངོས་རྒྱུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སོགས།། གསང་སྔགས་མ་ལུས་འདིས་བསྐྱེད་པས།། སྔགས་ཀུན་རྩ་བར་འདི་འགྱུར་རོ།། འདི་ནི་འབྲུ་གསུམ་དགོངས་པ་ནི།། བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་ཀུན་འགྲུབ བས།། འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི།། ལམ་ཞུགས་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ལ་དགོས།། འདི་ནི་འབྲུ་གསུམ་དོན་བཤད་ནི།། ཆོས་དགོས་གང་ཡིན་ངོས་བཟུང་ན།། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཡིན།། ཨོྂ་ཨཱཿ་ཧཱུ~ྂ།། པདྨ དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས།། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ལེའུ་སྟེབཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འདི་གསུངས་སོ།། མངོན་པར་བྱང ཆུབ་དོན་ཉིད་ནི།། ཁྱེད་ལ་གདམས་ངག་བཤད་པར་བྱ།། འདི་ཡི་བྱང་ཆུབ་ངོ་བོ་ནི།། དོན་དམ་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའོ།། འདི་ཡི་བྱང་ཆུབ་ངེས་ཚིག་ནི།། མངོན་ཞེན་འཁོར་བ་སྣོད་བཅུད་ལ།། ཆུབ་པ་སྣང་དང་ཞེན་བྲལ ནས།། དེ་དོན་མངོན་དུ་བྱས་པའོ།། འདི་ཡི་བྱང་ཆུབ་དབྱེ་བ་ནི།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི།། ཆོས་རྣམས་གནས་ལུགས་སྐྱེ་མེད་གནས།། ལམ་རིམ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནི།། བདག་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ལུས་འདི ཡང།། རྒྱུ་མ་བསམ་གཏན་སྟོང་པར་རྟོགས།། འབྲས་བུའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནི།། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་པོ་ཆོས་སྐུར་ཐིམ།། འདི་ཡི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་གཅིག་སྟེ།། ཕྱི་དཔེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནི། ཉི་མ་དག་ཀྱང་མ ཤར་བའི།། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ལྟ་བུའོ།། ནང་དོན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནི།། རང་རིག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བྲལ་བ།། བདེ་སྟོང་དག་ཏུ་གནས་པའོ།། འདི་ཡི་བསམ་གཏན་རྣམ་པ་བཞི།། སྔོན་འགྲོ་བླ་མར་གསོལ་བ བཏབ།། དངོས་གཞི་བསམ་གཏན་རྣམ་བཞི་བསྒོམ།། ཐུན་མཚམས་ཐུན་ཚོད་བཟུང་བ་དང།། རྗེས་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་མི་འབྲལ་བྱ།། དངོས་གཞི་བསམ་གཏན་གཉིས་སྒོམ་པ།། རིལ་པོར་གཞིག་པའི་བསམ་གཏན དང།། རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་བསམ་གཏན་ནོ།། རིལ་འཛིན་བསམ་གཏན་བདག་ཉིད་ནི།། པདྨ་དབང་གི་སྐུར་གསལ་ནས།། དེ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཡིན།། ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་གསལ་བ་ནི།། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས སེམས་དཔའ་ཡིན།། ཡིག་འབྲུ་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ནམ།། དེ་ཡི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་གསལ།། དེ་ནི་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཡིན།། རང་ཉིད་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་དང།། སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ཐ་དད་མེད།། ཡི་གེ་འོད འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད།། སེམས་ཅན་སྦྱངས་ནས་སླར་ལ་འདུས།། སྤྱི་ནས་སྙིང་གར་ཐུར་ལ་ཐིམ།། རྐང་མཐིལ་སྙིང་གར་གྱེན་ལ་ཐིམ།། སྙིང་ཁའི་ཐིག་གེ་སྟོང་པར་བསྒོམ།། རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་བསམ་གཏན ནི།། སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཀུན་མཐུན་ཡང།། དེ་ལྟར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིས།། ཤེས་པ་རང་ཡང་སྟོང་པར་ཐིམ།། འདི་ཡི་བྱང་ཆུབ་དཔེ་བསྟན་པ།། རིལ་པོར་འཛིན་པའི་བསམ་གཏན་དཔེ།། མེ་ལོང་དག་ལ་ཧས་བཏབ པའི།། དབུགས་ཀྱི་ངད་འདུས་ལྟ་བུའོ།། རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་བསམ་གཏན་དཔེ།། ལྟེང་ཀ་དག་ཏུ་ཆུ་འཁྱིལ་བ།། ས་ལ་ཐིམ་ནས་མེད་པའམ།། ཐལ་བ་རླུང་གིས་འཐོར་བྱས་ནས།། རླུང་བཅས་ནམ མཁའ་ཞི་བཞིན་ནོ།། འདི་ཡི་ཉམས་ཀྱི་འཆར་དུས་ནི།། གཉིས་དུས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང།། དབང་པོ་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་དུས།། ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དག།། ལམ་སྒོམ་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ།། འཆི་དུས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ བའོ།། འདི་ཡི་བྱང་ཆུབ་ཐིམ་ལུགས་ནི།། ས་ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ཡི།། རྟགས་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང།། དེ་ཡི་ཉམས་ཡང་འོད་ལྔར་འཆར།། ཆུ་ཡང་མེ་ལ་ཐིམ་པ་ཡི།། རྟགས་ནི་དུ་བ་ལྟ་བུ་དང།། མེ་ཡང་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ ནི།། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང།། རླུང་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ།། ཐིམ་པས་ཉི་མ་ལྟ་བུ་དང།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ།། ཐིམ་དུས་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ།། དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས།། བྱང ཆུབ་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་འདི་ནི།། ཁྱེད་ལ་རབ་ཏུ་བཤད་བྱ་ན།། དེ་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་ནི།། གཉིས མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན།། དེ་ཉིད་ངེས་པའི་ཚིག་བཤད་ན།། ཟུང་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ།། འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པའོ།། དེ་ཉིད་དབྱེ་བ་བྱེ་བྲག་སྤྱི།། བྱེ་བྲག་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ནི།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཟུང་འཇུག བཞི།། ཆོས་རྣམས་གཉིས་མེད་གནས་པའོ།། ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཟུང་འཇུག་ནི།། དངོས་པོར་སྣང་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས།། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པར་གནས་པའོ།། འབྲས་བུའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི།། སྐུ་གསུང་ཐ་དད་མེད པར་གཅིག།སྤྱིར་ནི་འོད་གསལ་ཟུག་འཇུག་གཉིས།། རིག་པའི་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་ནི།། རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་རྐྱེན་མི་འཇིག། རིག་ཅིང་གསལ་བའི་སེམས་འདི་ཡང།། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས།། དེ་ནི་ སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཡིན།། དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་སྣང་བའི།། སྣོད་དུ་འཛིན་པ་ཀུན་བྲལ་དེ།། ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་ངོས་བཟུང་བྲལ།། སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གྲོལ།། དེ་ན་ཆོས ཉིད་འོད་གསལ་ཡིན།། ཡུལ་སེམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི།། དེ་ནི་འདྲེས་པའི་ཟུང་འཇུག་ཡིན།། སེམས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་ན།། དེ་ནི་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཡིན།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བ་ནི།། དེ་ནི འབྲེལ་བའི་ཟུང་འཇུག་ཡིན།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ཐ་དད་བྲལ།། དེ་ན་དོན་གཅིག་ཟུང་འཇུག་ཡིན།། མདོར་ན་གཉིས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། གཉིས་མེད་གྱུར་ན་ཟུང་འཇུག་ཡིན།། དེ་ནིད་མཚོན་དཔེ་བསྟན་པ ཡང།། དཔེར་ན་གླང་ཆེན་མཐུན་པོ་གཉིས།། གཉའ་ཤིང་གཅིག་གིས་བསྡུས་ནས་ནི།། ཞིང་རྨོའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལྟར།། སྣང་བ་དང་ནི་སྟོང་པ་གཉིས།། དོན་གཅིག་ཏུ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད།། དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ གསུམ།།
Chinese
礞石，以及，诃子和柔滑者。 然后是风的三个住处：根本命勤位于心间，向上运行位于喉咙，与火相等位于脐间，向下排泄位于秘密处，遍行位于语处。 分支行风位于眼睛，极行风位于耳朵，遍行风是鼻子，如实行风是舌头，决定行风位于身体。 然后是风的作用方式，有共同和特殊两种。 共同产生轮回和产生涅槃两种作用。 产生轮回的方式是：首先，产生父母的种子，与中阴的意识混合，在母亲的子宫中成熟，中间使身体增长衰老，最后死亡，身体和心识分离，在中阴身中身体反复轮回。 产生涅槃的方式是：瑜伽生起次第的修习，和圆满次第的修习，获得果位也是风的作用。 特殊的作用有两种，轮回和涅槃，轮回的因有两个作用，根本和分支。未死之前，维持生命，向上引导痰和鼻涕，向下排泄大小便、精液和血液，与火相等的热量消化食物，特别进行六道众生的业。 行风使色法得以显现，极行风使声音得以听闻，遍行风使气味得以觉察，如实行风使味道得以品尝，决定行风使触觉得以了知。 涅槃的差别如何了知呢？命勤等四种作用成就，遍行在中阴显现光明，分支总说和别说，共同获得成就，和五种神通也显现。 然后是风的作用，五大是根本和分支，命勤是水，上行是火，下行是土，等火是火，遍行被认为是虚空的风，行风是火，极行是风，遍行是地，如实是水，决定行风是虚空。 然后是风的运行方式：一个是主要运行，其他的风作为眷属运行。火的风向上升，水的风向下落，土的风直接停留，风的风吹拂，虚空的风遍布一切。 然后是风运行的数量，总的和个别的两种，总的来说，一天
English
Lapis lazuli, as well as, haritaki and the smooth one. Then there are three abodes of wind: the root life-sustaining resides in the heart, the upward moving resides in the throat, the fire-equal resides in the navel, the downward eliminating resides in the secret place, and the pervasive resides in the speech. The branch moving wind resides in the eyes, the extremely moving wind resides in the ears, the pervading wind is the nose, the truly moving wind is the tongue, and the definitely moving wind resides in the body. Then there is the way the wind acts, there are two types: common and special. The common one produces samsara and produces nirvana, two actions. The way to produce samsara is: first, produce the seeds of the parents, mix with the consciousness of the bardo, mature in the mother's womb, in the middle cause the body to grow old, finally die, the body and mind separate, in the bardo body repeatedly revolves. The way to produce nirvana is: the practice of the yoga generation stage, and the practice of the completion stage, the attainment of the fruit is also the action of the wind. The special action has two types, samsara and nirvana, the cause of samsara has two actions, root and branch. Before death, maintain life, guide phlegm and mucus upwards, eliminate feces, urine, semen and blood downwards, the heat equal to fire digests food, especially performs the actions of the six realms of beings. The moving wind makes form visible, the extremely moving wind makes sounds audible, the pervading wind makes smells perceptible, the truly moving wind makes tastes palatable, and the definitely moving wind makes touch knowable. How is the difference of nirvana known? The four actions such as life-sustaining are accomplished, the pervasive manifests clear light in the bardo, the branches are generally and specifically explained, the common siddhis are attained, and the five types of clairvoyance also manifest. Then there is the action of the wind, the five elements are the root and branch, life-sustaining is water, upward moving is fire, downward eliminating is earth, fire-equal is fire, pervasive is considered the wind of space, moving wind is fire, extremely moving is wind, pervasive is earth, truly moving is water, and definitely moving wind is space. Then there is the way the wind moves: one is the main movement, the other winds move as retinue. The wind of fire rises upwards, the wind of water falls downwards, the wind of earth stays directly, the wind of wind blows, and the wind of space pervades everything. Then there is the number of winds moving, two types: general and individual, generally speaking, one day