Tibetan
ས་ནས། ང་རྒྱལ་གྱི་དཀའ་ཐུབ་སྐྱེས་ནས།སྲིན་པོ་བསྐུལ་བར་བྱས་ཏེ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཞེས་བརྗོད་པས། མགོ་གསུམ་ལ་ལག་པ་དྲུག་པ། རྐང་པ་བཞི་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ་དེ་ལས། ཁྲོ་བོ་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིར་གྱུར་པ། དེ་ལ་སོགས་པ་ཚ་ཚྭ་དང་སྐར་མདའ་བཞིན་དུ་སྤྲས་པས། ངག་གི་སྤྲུལ་པ་འཕྲོགས་ཏེ། བསྒྲལ་བའི་སྙིང་པོ་ཨཱོཾ་དང་ཧཱུཾ་གི་བར་དུ་རུ་ལུ་བཅུག་ནས། དཔལ་ཆེན་པོ་དག་གིས་བཟླས་པས། ངག་གི་དབང་པོ་ཉམས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ངག་གི་སྤྲུལ་པ་བྱས་ཏེ། སྲིན་སྐད་བརྗོད་པས། མགོ་དགུ་ལག་བཅོ་བརྒྱད་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངག་གི་སྤྲུལ་པ་ཕྲོགས་སོ། །ཡང་སྲིན་པོའི་ངག་གི་སྙིང་པོ་བསྐུལ་ཏེ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཞེས་བརྗོད་པས། མགོ་ལྔ་ཡན་ལག་བཅུ་དྲུག་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་ངག་གི་ཉེས་པ་ཕྲོགས་སོ། །ཡང་སྲིན་པོས་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཆེ་བ་བསྐྱེད་ནས། ངག་གིས་སྙིང་པོ་བསྐུལ་ལོ། །སྲིན་སྐད་བརྗོད་པས། མགོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ། ལག་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་ཕྲོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་བཀྱེས་ནས། སྲིན་སྐད་བརྗོད་པས། ལུས་ཆེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། རྐང་པ་མི་ ཡི་ཡུལ་དུ་ཟུག་པ། མགོ་བོ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་རེག་པ། ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཁ་ནས་གཏོར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས། དེ་ལ་ཀཱི་ལ་ཡས་དེ་བཞིན་དུ་ངག་གི་སྤྲུལ་པ་ཕྲོགས་ཏེ། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཅིར་ཡང་མ་ངེས་པའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ། ངག་གི་དབང་པོ་ཕྲོགས་པས། སྐྱེས་བུ་གང་དག་ལྕེ་བཅད་པ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་ཉམས་པས། ལན་བླན་ཞིང་སྤོབས་པའི་ཐབས་མེད་ནས། འབྲོས་པར་གཟས་ན་ཀཱི་ལ་ཡས་ས་མ་ཡ་ཧོ་ཞེས་བརྗོད་པས། སྲིན་པོ་དེ་ལ་དམ་ཚིག་བསྐུལ་བས། སྔོན་གྱི་དུས་ན་བཀའ་ནོས་ཤིང་ཐ་ཚིག་གཉེན་པོ་བསྲུངས་ཤིང་དམ་མནོས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས། རང་གི་སྲོག་གི་དབང་པོས་མ་བཟོད་སྟེ། མདུན་གྱི་ཕྱོགས་པས་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པ་ལས། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡས། ཁྭ་ཊྭཱཾ་གའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པས། གངས་རི་རུད་ཆད་པ་བཞིན་དུ་འགྱེལ་ཏོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དབང་གི་ཕྱག་རྒྱས་སྐེད་པ་ནས་བཟུང་ནས། ཞལ་དུ་མིད་པས་རཱུ་ཏྲ་དེ་སྔོན་གྱི་དུས་ན་གསང་བའི་བཀའ་སྤྱད་ནོར་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས། ཉོན་མོངས་པའི་ཐག་པས་བཅིངས་ཏེ། ང་རྒྱལ་གྱི་དེའུ་ཆེན་པོ་ཚོགས་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི་བག་ཆགས་ས་གཞི་ལྟ་བུ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྦྱངས་ནས། ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་མངོན་དུ་མཐོང་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྐྱེ་བ་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་ལུས་བླངས་ཤིང་། སྡིག་པ་སྤྱད་པ་ཀུན་ཀྱང་དྲན་ཞིང་། བལྟ་བ་དང་ལས་ལོག་པ་ཀུན་ཀྱང་ཤེས་ནས། ལས་དགེ་སྡིག་མི་བསླུ་བ་ནི་རིགས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བགྲོས་པར་གྱུར་པ་ཉམས་སུ་མྱངས། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྣམ་དུ་བཏོན་པ་ལས། ཤིན་ཏུ་མི་དགའ་བའི་གདུང་བ་སྐྱེས་ནས་ངུས་ཏེ་ཞུས་པ། ཨེ་མ་ཧོ་དཔའ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆུང་། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བའི་གནས་ཤིག་ནས། །སྣམ་དུ་བཏོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆུང་། །འབངས་སུ་མཆི་ཡིས་བྱིན་མ་ཆུང་། །གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་ན། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མགོ་ལུས་སྙིང་། །རུལ་མྱག་ནས་ནི་འཚིག་པར་ གྱུར། །མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོ་རྣམས། །འབངས་སུ་དབུལ་ལོ་བཀའ་ལ་ཐོགས། །དབུས་སུ་མཆིས་པའི་སྐལ་མེད་ཀྱི། །ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ལ་ཞོག །ཕུད་ལ་འཚལ་བའི་སྐལ་མེད་ཀྱིས། །ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་བྲོན་ལ་སྩོལ། །འབང་ལ་ནན་ཏན་མ་ཆུང་ཞིག །ཅེས་ཤིན་ཏུ་སྨྲེང་སྟེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས།དཔལ་ཆེན་པོས་དཔལ་གྱི་བརྗིད་གླུ་ཚངས་པའི་མགུར་བཞེངས་ནས། ལུང་ནི་བསྟན། ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་བསྟན། ས་མ་ཡའི་སྒྲ་ཡང་བསྒྲགས། སྲིན་པོ་ཉིད་ནི་སླར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཀོད་ནས། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ལུང་བསྟན་ནས། སྲིན་པོའི་འཁོར་ཉེ་གནས་མོ་རྣམས་ནི། སླས་དང་བྱི་མོར་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །བྲན་ཕོ་དང་བྲན་མོ་རྣམས་ནི། བཀའ་ལ་བཏགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་བསྐོར་ལ་བཞག་གོ། །འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་བདག་པོ།ལྷ་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། ཕོ་མོ་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་ནས་གདན་དུ་བཏིང་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་གདན་བྱས་པས། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཞིང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་ལ། རྣ་བས་ཆོས་ཐོས་པས་ཤེས་པའི་རྒྱུད་གྲོལ་ཏེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་བཞག་གོ། །སྲིན་པོའི་འཁོར་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ནི་སྟག་དང་གཟིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གདན་ཁྲིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བཞག་གོ། །སྲིན་པོའི་འཁོར་རྣམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་སྲིན་པོ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་དགའ་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་མཛོད་དེ། ཀེང་རུས་ཀྱི་རི་རབ་རྩེ་མོ་ལ། ཐོད་རུས་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྒྱན་དུ། ཤ་ཆེན་གྱི་གཞི་མ་དང་། ལང་ལིང་དང་། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གྱི་ཕྲེང་ཆུན། ཞིང་ཆེ་ཆུང་གི་ཁོག་རང་། བྷན་དྷ་དམར་གྱིས་བཀང་བ། བ་སུ་ཏའི་རྒྱུ་ཕྲེང་། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཐིག་ལེ། ཞག་གི་ཚོམ་བུ། ཁྲག་གི་ཟོ་རིས། ཞིང་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་ལ་སོགས་པས་སྐུ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྒྱན་ནོ། །འཁོར་ གྱིས་ཀྱང་སྲིན་པོའི་འཁོར་དང་མཐུན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་མགོ་བརྙན་རྣམས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཆེ་གཤོག་ཅན་ལ་སོགས་གདུག་པ་ཅན་མང་པོས་བསྐོར་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་སོ། །ཕུར་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ཁྲོ་བོ་རང་བཞིན་ངོ་བོས་བདུད་བཏུལ་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱ་ངན་ལས་བཟླས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས། ཕྱི་རབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཐུགས་རྗེ་དཔྱང་ཐག་ཆད་པའི་སེམས་ཅན་ངན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དེ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །ཡང་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་ངམས་ནས། ཚིགས་སུ་བཅད་ནས་ཞུས་པ། དེ་ཡི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་གནས་ནི་གང་དང་གང་། །དམིགས་དང་རྣལ་འབྱོར་དགོས་ཆེད་ཅི། །རྒྱུ་དང་སྒོམ་ཐབས་བྱིན་རླབས་ཅི། །བརྡེག་དུས་དམ་ཚིག་བལྟ་དམིགས་ཅི། །ཡོ་བྱད་རྟགས་དང་དགོས་ཆེད་ཅི། །དབང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྲིན་ལས་ཅི། །བསྒྲུབ་ན་དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གང་། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཡིས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཡིས་བཀའ་སྩལ་པ། །གཉིས་མེད་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་དོན་ཞུས་ཡ་མཚན་ཆེའོ། །གནས་ཀྱི་དམ་པ་བསྟན་པ་ལ། །གཞུང་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཅན་དང་། །ཉམས་དགའ་བ་ཡི་གནས་དང་བཞིའོ། །དྲག་པོའི་གནས་ཀྱི་དམ་པ་རུ། །དུར་ཁྲོད་ཤིང་གཅིག་རྒྱ་གྲམ་དང་། །གཅན་གཟན་མང་པོ་རྒྱུ་སྲང་དང་། །གནམ་ནི་གྲི་འདྲ་ས་གྲུ་གསུམ། །ལོགས་ལ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་། །གཅན་གཟན་གདུག་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ། །རྩ་བར་མི་རིགས་སྣ་ཚོགས་དུར། །ཡོད་པ་མཁས་པས་བརྟགས་ཏེ་བརྩམ། །དེ་ནི་དྲག་པོ་བསྒྲུབ་པའི་གནས་སོ། །དགོངས་པའི་དོན་ཉིད་མི་གསལ་ཞིང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་དང་ཏིང་འཛིན་གཡེལ། །བལྟ་བ་ལོག་པར་འཛིན་པ་དེས། །གནས་དེར་བྱ་བ་ཡོངས་མ་གསུངས། །བྱས་པ་ཉིད་ན་བར་ཆད་འབྱུང་། །དེ་བས་ གཞུང་དང་མཐུན་གནས་སུ། །ཡུན་བསྲིང་བསྒྲུབ་ལ་ཁེ་ཁོལ་མེད། །དམ་ཚིག་མ་ཉམས་གཞུང་བསྲངས་ཤིང་། །ཏིང་འཛིན་གསལ་བའི་བློ་ཅན་གྱིས། །གནས་ཀྱི་དམ་པ་དེ་དག་ཏུ། །དྲག་པོའི་ལས་འདི་བྱས་གྱུར་ན། །ངེས་པར་འགྲུབ་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གནས་དག་ཏུ། །བྱིན་རླབས་མཚམས་བཅད་མ་རུངས་བསྐྲད། །བསྒོ་བའི་ཚིག་རྣམས་བསྒོ་བ་དང་། །གཞུང་དང་མཐུན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩིག །ཆག་ཆག་གདབ་ཅིང་ས་ཚོན་བརླབ། །ཚོན་ཕྱེ་བཀྱེ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཐ་མ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཞེ་སྡང་ཁྲོ་བོ་རིམ་བཞིན་དགོད། །གཞན་ཡང་རིམ་པར་མཁས་པས་དགོད། །དེ་དག་གནས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། །མྱུར་བར་བསྒྲུབ་དང་ཤུགས་འབྱུང་དང་། །ངན་པའི་དོན་གྱིས་ངན་པ་བསྒྲུབ། །དོན་ལ་ཁྱད་མེད་ངེས་པར་ནི། །ངན་པའི་གནས་རྣམས་གང་མ་དེར། །ངེས་པར་འགྲུབ་པར་ཡང་དག་བཤད། །བཀྲ་ཤིས་ཞི་བའི་གནས་དག་ཏུ། །ཡུན་བསྲིང་བསྒྲུབ་ཀྱང་ཕུང་འཚེངས་མེད། །དོན་གྱི་མན་ངག་མདོར་བསྟན་པས། །རྟོགས་པའི་ཚད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྦྱར་ཏེ་བསྒྲུབ་ན་ཆུད་མི་ཟ། །མྱུར་བར་ཐོགས་པ་མེད་པར་ནི། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་གནས་སུ་གསུངས། །དེ་ནི་བརྟག་པའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕུར་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། རྣལ་འབྱོར་པའི་བསྒྲུབ་པའི་དོན་ཞུས་པ་དང་། བསྒྲུབ་པའི་གནས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དམིགས་བསྟན་པ་ནི། འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀུན་ལ་བྱ་བར་ལུང་ལས་མེད། །སྲོག་དོན་བཀའ་དམ་ལས་ཀྱི་ཉམས། །མཚན་མས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དང་། །འདོད་པར་འགྱུར་བའི་ཉམས་དང་བདུན། །བསྒྲལ་བའི་དམིགས་ཀྱི་དམ་པར་བཤད། །དེ་ཡི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཕ་མ་མཁན་པོ་སློབ་མ་གསོད། །རྡོ་རྗེ་ནང་དམེ་བྱེད་པ་དག །ནམས་ཀྱང་དམྱལ་བར་ལྟུང་བྱེད་པས། །བསྒྲལ་བའི་དམིགས་ནི་དམ་པ་ཡིན། །སྲོག་ལས་ཉམས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་བཀའ་བསླུ་ངན་དཔྱ་སེམས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་གཅོད་དང་། །གསང་བའི་མན་ངག་སྤེལ་བྱེད་ན། ། དེ་ཡང་བསྒྲལ་བའི་དམ་པ་ཡིན། །དོན་ལས་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྐུ་འཚང་འདྲུ་ཞིང་ཡ་ག་འདོགས། །སྐུར་པ་འདེབས་ཤིང་ལོག་པར་འཁྲིད། །རྟགས་ཀྱི་དོན་འདི་ལོག་པར་འཛིན། །དེ་ཡང་བསྒྲལ་བའི་དམ་པ་ཡིན། །བཀའ་ལས་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བྱ་རུ་མི་རུང་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །རྫས་དང་ལག་ཆ་མངོན་པར་སྟོན། །སྦྱོར་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་འཆོལ་པར་སྤྱོད། །བལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་རྒྱབ་ཏུ་འདོར། །ལོག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་དུ་ལེན། །ང་རྒྱལ་གཏུམ་ཁྲོ་རང་གར་གཏོང་། །མན་ངག་དོན་བསྟན་ལོག་པར་གོ། །ཕ་རོལ་དོན་ལ་ལོག་ཆོས་སྤྱོད། །དོན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མཁས། །བཀའ་གཞུང་བོར་ནས་ལོག་པར་བརྩམ། །སྤྱོད་པས་ལོག་པ་མཐའ་དག་བྱེད། །རཱུ་ཏྲ་དངོས་ཀ་དེ་ཡིན་ཏེ། །དངོས་སུ་བསྒྲལ་ཡང་མི་སྐྱོན་ནོ། །དམ་ལས་ཉམས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་གནས་གཅིག་དང་མི་གཅིག་པས། །སྒྲོལ་བའི་མཆོད་པའི་གློར་འོངས་ནས། །སྔོན་ནི་མཁོན་འགྲས་མེད་པ་རུ། །བརྒལ་བའི་གླགས་ལ་བབ་མཐོང་ནས། །ཉེས་མེད་གཞན་ལ་གནད་དུ་འཛུགས། །རྒོད་ཅིང་བཞིན་བཟློག་ཞེ་ཚིག་སྨྲ། །རང་ནོར་བོར་ནས་གཞན་ལ་བརྐུ། །བདག་གིས་ཉེས་པ་མ་དྲན་ཡང་། །དབྲོག་ས་མེད་པར་བདག་ལས་འཕྲོག །བདག་གིས་བསྒྲལ་བར་མ་བསམས་ཀྱང་། །བདག་ལ་མཐུ་དང་རྩལ་འདེད་པས། །དབང་མེད་ནན་གྱིས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ། །ཡ་ག་གལ་མི་ཆེ་ལ་འཚོལ། །ཕན་རྒྱུ་མེད་པར་བདག་ལ་འཚེ། །ལས་ཀྱིས་ཉམས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཉོན་མོངས་དེ། །ལས་ཀྱིས་འཁོར་བས་སྡིག་མེད་བཤད། །གཉིས་མེད་དོན་ལ་ཕྱོགས་ཆར་འཛིན། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་སྒོས་ཁུར་གཅོད། །ཐུགས་དམ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ལས་དཀྲུགས། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་བཤད་ཀྱང་། །མཚན་མ་ཅན་གྱི་ཆོས་བཟུང་ནས། །ལྷ་སྲིན་བྲན་དུ་ངས་འཁོལ་གྱིས། །མཐུ་དང་རྩལ་འགྲན་སུ་ཞིག་བྱེད། །ཉམས་སུ་དཔལ་དང་མ་མོ་བྱུང་། །ང་ནི་ཡེ་ནས་དཔལ་ཆེན་ཡིན། །ཟེར་ཞིང་གཞན་ལ་ཁྲོ་ཞིང་འཚེ། །དེ་ལ་བསྒྲལ་བ་ལྷུར་ཡང་བརྩམ། །མཚན་མས་ཉམས་ པའི་མཚན་ཉིད་དེ། །མཉན་པས་གོ་ཞིང་རྟོག་མེད་པ། །མཐུ་ཆེན་མཚན་མར་འདོད་པ་ཡིས། །ལས་ཀྱི་གཙོ་རུ་མཚན་མ་སྤྱོད། །མི་ཐོད་ཞིང་ཆེན་ཁུར་གྱིས་ཐོགས། །རང་གི་ངོ་གདོང་ཁྲག་གིས་བྱུགས། །དམར་སྣོད་དོང་བུ་གློ་ལ་བཏགས། །དོན་གྱི་སྤྱོད་པའི་གཞུང་བོར་ནས། །བྱ་རུ་མི་རུང་ལས་རྣམས་བྱེད། །ཐོ་ཅོར་སྤྱོད་ཅིང་དམ་མི་བསྲུང་། །བརླང་བོའི་སྤྱོད་པས་བཀའ་གཞུང་སྨོད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞབས་ནས་དྲངས། །རྣལ་འབྱོར་སྔགས་ཀྱི་ཡ་གར་སོང་། །འབར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དང་འགལ། །ཤ་ཟན་མ་མོའི་ཟ་ཚོགས་བཀྲམ། །འདོད་པའི་ནོར་གྱིས་སྙིང་བྲུས་ནས། །གསོད་པར་ཤེས་ཀྱང་འདོད་པས་བརྒྱལ། །གང་དུ་ཕུར་ཡང་སྔགས་འཆང་འཇོམས། །དུག་ཏུ་ཤེས་ཀྱང་ལྟོ་རུ་བཟའ། །གཉན་ཞིང་བཙུན་ཡང་ཐབས་ཀྱིས་སྨོད། །ཐོབ་ཏུ་འདོད་ན་གསང་སྔགས་རྐུ། །བཟའ་རུ་ཡོད་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ཟས་དང་སྒྲུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྐུ། །དེ་དག་བསྒྲལ་བའི་དམིག
Chinese
从地上，生起我慢的苦行，驱使罗刹，念诵“如鲁如鲁”。于是，生出一个三头六臂、四足的怪物。从金刚橛（梵文：Vajrakīlaya）九头十八臂的形象中，化现出三头六臂四足的忿怒尊。用盐和流星等装饰它，夺取语言的化身。将降伏的精华“嗡”（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和“吽”（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之间放入“如鲁”，由大成就者们念诵，语言的力量就消失了。然后，又化现语言，发出罗刹的声音，生出一个九头十八臂的怪物。同样，夺取了语言的化身。又驱使罗刹的语言精华，念诵“如鲁如鲁”，生出一个五头十六臂的怪物，同样夺取了语言的过失。罗刹又以我慢生起傲慢，用语言驱使精华。发出罗刹的声音，生出一个二十一头、四十二臂的怪物，同样夺取了化身。同样，生起我慢的化身，发出罗刹的声音，生出一个身体巨大、不可思议的怪物，脚 插入人类的土地，头顶触及存在的顶端，从口中倾泻疾病劫难。于是，金刚橛同样夺取了语言的化身，化现出与天空边际相等的身躯，手印也无法确定的形象，夺取了语言的力量。如同被割掉舌头的人一样，失去了力量，无法回答和反驳，想要逃跑时，金刚橛念诵“萨玛雅 吼”（藏文：ས་མ་ཡ་ཧོ་），以此来驱使罗刹的誓言。于是，回忆起过去曾经接受教诲、守护坚固的誓言、立下誓约，无法忍受自己的生命力量，正面瞪视着前方。金刚橛展示卡杖嘎的手印，如同雪山崩塌般倒下。然后，用金刚自在的手印抓住腰部，吞入口中。那个罗刹因为过去曾经违背秘密教令、侵吞财物的业力，被烦恼的绳索束缚，由我慢的大魔聚集的因由所滋养的习气，如同大地一般同时
English
From the ground, the asceticism of pride arose, and the rakshasa was urged to say, "Rulu rulu." Then, a monster with three heads, six arms, and four legs was born. From the Vajrakīlaya with nine heads and eighteen arms, an angry deity with three heads, six arms, and four legs manifested. Adorning it with salt and meteors, the emanation of speech was seized. The essence of subjugation, "Om" (Tibetan: ཨཱོཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Roman transliteration: oṃ, literal Chinese meaning: Om) and "Hum" (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum), was placed between "Rulu," and recited by the great accomplished ones, the power of speech was lost. Then, the emanation of speech was made again, and the rakshasa's voice was uttered, and a monster with nine heads and eighteen arms was born. Similarly, the emanation of speech was seized. Again, the essence of the rakshasa's speech was urged, and "Rulu rulu" was uttered, and a monster with five heads and sixteen limbs was born, and similarly, the fault of speech was seized. Again, the rakshasa generated greatness with pride, and urged the essence with speech. The rakshasa's voice was uttered, and a monster with twenty-one heads and forty-two arms was born, and similarly, the emanation was seized. Similarly, the emanation of pride was generated, and the rakshasa's voice was uttered, and a huge, inconceivable monster was born, with feet planted in the land of humans, and the head touching the peak of existence, and a kalpa of disease pouring out from its mouth. Then, Kīlaya similarly seized the emanation of speech, and emanated a body equal to the edge of the sky, a form with uncertain mudras, and seized the power of speech. Like a person whose tongue has been cut off, the power was lost, and there was no way to answer or retort, and when trying to escape, Kīlaya said, "Samaya Ho," urging the rakshasa's oath. Then, remembering that in the past, he had received teachings, kept firm vows, and made promises, he could not bear the power of his own life, and stared straight ahead. Vajrakīlaya showed the mudra of the khatvanga, and it fell like an avalanche of snow mountains. Then, with the mudra of Vajra power, he grabbed it from the waist and swallowed it into his mouth. That Rudra, because of the karma of violating secret commands and embezzling wealth in the past, was bound by the ropes of afflictions, and the imprints nourished by the causes gathered by the great demon of pride, like the earth, at the same time.