Tibetan
་། །དང་པོ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང་། ། བདུན་པ་ཡི་ནི་ན་ཡར་སྦྱར། །བཞི་པ་ཡི་ནི་ཐ་མའོ། །ཡང་གཅིག་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ཀླུ་བདུད་དབང་སྡུད་གདུག་པ་འདུལ། །རང་རྒྱུད་དངོས་པོར་འཛིན་པ་སྒྲོལ། །བཞི་པ་ཡི་ནི་ཐ་མ་དང་། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། །ཡང་གཅིག་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །རླུང་ལྷ་དབང་སྡུད་གདུག་པ་འདུལ། །རང་རྒྱུད་དངོས་པོར་འཛིན་པ་གྲོལ། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ། །བདུན་པ་ཡི་ནི་ན་ཡ་དང་། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་ཐ་མར་སྦྱར། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་བཞི་པའོ། །ཡང་གཅིག་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །གནོད་སྦྱིན་དབང་སྡུད་གདུག་པ་འདུལ། །རང་རྒྱུད་དངོས་པོར་འཛིན་པ་སྒྲོལ། །བཞི་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །བདུན་པ་ཡི་ནི་ན་ཡ་དང་། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་ཐ་མར་སྦྱར། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་བཞི་པ་དང་། །ཡང་གཅིག་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །དབང་ལྡན་དབང་སྡུད་གདུག་པ་འདུལ། །རང་རྒྱུད་དངོས་པོར་འཛིན་པ་སྒྲོལ། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་གཉིས་པ་དང་། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་དང་པོའོ། །ཡང་གཅིག་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ས་བདག་དབང་སྡུད་གདུག་པ་འདུལ། །རང་རྒྱུད་དངོས་པོར་འཛིན་པ་སྒྲོལ། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་ལས་ཀྱི་མཆོག །དྲག་པོ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་བཤད། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ། །བཞི་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པར་སྦྱར། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་ཐ་མའོ། །ཡང་གཅིག་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །བཞི་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་དེ་བཞིན་སྦྱར། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་དེ་ཉིད་དང་། །བསེ་མོ་ཉིད་ཀྱི་ལས་སྔགས་གསུམ། །དྲག་པོ་མོ་ཡི་སྔགས་སུ་བཤད། །བཞི་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་ན་ཡར་སྦྱར། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ། །དང་པོ་ཡི་ནི་གསུམ་པར་སྦྱར། །དྲུག་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ། །དང་པོ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ལ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །བཅུ་པ་ཡི་ནི་ན་ཡར་སྦྱར། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་བཞི་པ་དང་། །དང་པོ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་དང་། །དྲུག་པ་ཡི་ནི་ཐ་མ་ལ། །བདུན་པ་ཡི་ནི་ན་ཡར་སྦྱར། ། ཕྱིས་ཀྱང་གཉིས་ཏེ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གཞུག་ལ་གདགས། །བསྟབ་ཅིང་ཞལ་དུ་གསོལ་བའི་སྔགས། །དྲུག་པ་ཡི་ནི་ཐ་མ་རྣམ་གཉིས་ལ། །མཉེས་པས་རབ་ཏུ་དགྱེས་པར་འགྱུར། །དེ་ཡིས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །བཅོ་ལྔ་བདུད་ཕོ་མོ་ཡི་སྔགས་ཉིད་ནི། །མོ་སྔགས་ཕོ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། །བཅོ་ལྔ་ཡང་དག་རྣམ་པར་ལྡན། །རང་རང་རྫས་སུ་བསྟན་པར་ཟད། །གང་བསྟན་པ་ཡང་རབ་ཏུ་བསྒྱུར། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་སྔགས་བཏུ་བའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲག་སྔགས་དྲག་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཡི་གེ་དྭ་བོ་དྭ་མོ་ལ། །བཅུ་པ་ཡི་ནི་ན་ཡ་དང་། །བཞི་པ་ཡི་ནི་ཐ་མར་སྦྱར། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ། །དང་པོ་ཡི་ནི་ན་ཡར་སྦྱར། །དྲུག་པ་ཡི་ནི་དང་པོའོ། །དྲུག་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། །ཡི་གེ་དྭ་བོ་ན་ཡ་དང་། །དང་པོ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །བདུན་པ་ཡི་ནི་ན་ཡར་སྦྱར། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པའོ། །བཞི་པ་ཡི་ནི་ཐ་མ་དང་། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་དང་པོའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ། །བཞི་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་དེ་ཉིད་སྦྱར། །དང་པོ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །བདུན་པ་ཡི་ནི་ན་ཡ་དང་། །དང་པོ་ཡི་ནི་ཐ་མར་སྦྱར། །བཞི་པ་ཡི་ནི་ཐ་མ་ལ། །བདུན་པ་ཡི་ནི་ན་ཡར་སྦྱར། །དྲུག་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་ཐ་མ་ལ། །བདུན་པ་ཡི་ནི་ན་ཡར་སྦྱར། །དང་པོ་ཡི་ནི་ཐ་མའོ། །དང་པོ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་དང་། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ། །དང་པོ་ཡི་ནི་གསུམ་པར་སྦྱར། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ། །བཞི་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པར་སྦྱར། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ། །བདུན་པ་ཡི་ནི་ན་ཡར་སྦྱར། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། །བཞི་པ་ཡི་ནི་ཐ་མ་ལ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་ན་ཡར་སྦྱར། །ཡང་གཅིག་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །བདུན་པ་ ཡི་ནི་ན་ཡར་སྦྱར། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ། །བདུན་པ་ཡི་ནི་ན་ཡར་སྦྱར། །ཡང་གཅིག་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །དྲུག་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ། །བརྒྱད་པ་ཡི་ནི་ན་ཡར་སྦྱར། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་ཐ་མར་སྦྱར། །ཡང་གཅིག་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་ནི། །བཞི་པ་ཡི་ནི་ཐ་མ་དང་། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་དེ་བཞིན་སྦྱར། །དྲུག་པ་ཡི་ནི་དེ་ཉིད་དང་། །ཡི་གེ་དང་པོའི་ན་ཡ་དང་། །དང་པོ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ། །བདུན་པ་ཡི་ནི་ན་ཡར་སྦྱར། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པའོ། །དྲུག་པ་ཡི་ནི་ཐ་མ་ལ། །བརྒྱད་པ་ཡི་ནི་ན་ཡ་དང་། །དང་པོ་ཡི་ནི་གསུམ་པར་སྦྱར། །བཞི་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ལ། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་པོར་སྦྱར། །མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གང་ཡིན་ཉམས་པ་སྒྲོལ་བར་བྱེད། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །ཐེ་ཚོམ་ཟོས་པ་ཉིད་ན་ནི། །ཉམ་ང་བྱས་པས་དོན་མི་འགྲུབ། །ས་བོན་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་འདྲ། །ཏཱ་ལའི་མགོ་བོ་བཅད་པ་བཞིན། །ཉམ་ང་ཅན་གྱིས་སྒྲུབས་མི་དགོས། །ཉམ་ང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྱོད། །སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་ལས་ཉིད་ནི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་རུ། །རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་བུམ་པ་ལ། །འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བརྒྱད་སེར་པོ་ལ། །ཨོཾ་ནི་བུམ་པའི་ནང་ན་གནས། །མཁའ་འགྲོ་རྣམ་གསུམ་སྙིང་པོ་ཡང་། །བཀླག་པའི་ཕྱོགས་སུ་དེ་ལ་བསྐོར། །ཕྱི་མའི་ཡི་གེ་ན་ཡ་ནི། །ཤར་ལྷོའི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཉིད་ལ། །བཛྲ་རྡོ་རྗེ་མཚོན་བྱེད་གནས། །དེ་བཞིན་རིམ་པར་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་པའི་བྱིན་བརླབས་ལ། །མཁའ་འགྲོ་རྣམ་གསུམ་སྙིང་པོར་ཐིམ། །གོང་དང་འདྲ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ། །བདུན་པ་འབྲུ་དགུས་བསྐོར་བར་བརྟགས། །སྔགས་གསུམ་འཁོར་ལོར་བཅས་པ་ལ། །དེ་ཉིད་ལུས་ལ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །རང་དབང་མེད་དེ་ཡང་ནས་ཡང་། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཆོད་པར་འགྱུར། །ལས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ཕྱི་མར་བཤད། །གནད་ལ་དབབ་པའི་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་རབ་ཏུ་བརྡུང་། །ཞབས་འོག་དག་ཏུ་བཅུག་ཀྱང་ རུང་། །དེ་ཡིས་འགྲོ་བའི་ལས་རྣམས་བྱེད། །རྐྱང་པ་རེ་ལ་དྲག་སྔགས་རེ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྔགས་ཉིད་ལ། །དམར་པོ་སྐུ་སྔགས་ལས་སྔགས་བཅས། །མ་མོ་ཕྱི་མ་དེ་བཞིན་སྟོན། །རྒྱལ་བ་གཅིག་བསྒྲུབས་ཀུན་ཀྱང་འགྲུབ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་དག་ཏུ། །མཎྜལ་མདའ་གང་བྱས་ནས་སུ། །རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཆག་ཆག་གདབ། །ཐིག་དང་ཚོན་རྣམས་རིམ་པ་སྟེ། །གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་མུ་ཁྱུད་ལ། །ཐོད་པ་སྐམ་རློན་བརྩིག་པ་བཏང་། །དབུས་སུ་མཚན་མའི་ཡི་གེ་དགོད། །ཤར་དུ་སྒོ་བཏོད་རིམ་པ་གསུམ། །དང་པོར་ལྷུ་དུམ་བཅད་སོར་ཁ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་ཞགས་བཏང་བའོ། །གསུམ་པ་ལྕགས་ལ་མེ་རི་བཏང་། །དང་པོར་བདེ་གཤེགས་རབ་མཆོད་ལ། །བསྲུང་བར་བྱ་ལ་ཡང་དག་བཤད། །གསུམ་ལས་བྱིན་བརླབས་སྙན་གསན་དང་། །སྤྱན་དྲང་བསྡིམ་དང་དབང་བསྐུར་དང་། །ཕུར་པ་བསྐོར་ཞིང་གཞུག་པ་དང་། །ཁ་བཅད་རྫས་གསུམ་མཆོད་པར་དབུལ། །གོང་དུ་སྔགས་དང་ཚིག་སྦྱར་ལ། །གཞུག་པ་སྔགས་ཚིག་གཉིས་སུ་བསྟན། །གཏུན་དང་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་དང་། །གང་ཡིན་རྫས་རྣམས་ཡང་དག་དགྲམ། །བརྟེན་པ་ལས་བཞིའི་ལས་བྱ་ཞིང་། །དབུལ་དང་གཟིར་བ་སྔགས་ཀྱིས་བྱ། །ཁྱད་པར་ཅན་དང་དྲག་པོ་དང་། །ཁྱད་པར་གཏོར་མ་ལ་སོགས་རྫས། །རིམ་པས་ཡང་དག་དགོད་པར་བྱ། །ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོའི་བྱི
Chinese
第一的第三个，第五的第三个和， 第七的加上那亚，第四的是最后一个。又一个出现如是，龙魔摄服，恶毒调伏，自续执实解脱。第四的是最后一个和，第三的是第一个和，又一个出现如是，风神摄服，恶毒调伏，自续执实解脱。第二的是第一个，第七的是那亚和，第三的加在最后，第三的是第四个。又一个出现如是，夜叉摄服，恶毒调伏，自续执实解脱。第四的是第三个和，第七的是那亚和，第三的加在最后，第三的是第四个和，又一个出现如是，自在摄服，恶毒调伏，自续执实解脱。第三的是第一个和，其自身的第二个和，第五的是第一个。又一个出现如是，地主摄服，恶毒调伏，自续执实解脱。大忿怒尊的加持力，调伏的对治事业之殊胜，如实宣说为猛烈。第二的是第三个，第四的加在第三个，第五的是最后一个。又一个出现如是，第四的是第三个，第二的是第三个和，第五的也如是加。智慧本尊于彼性，以及贝母自性的事业咒语三，宣说为猛烈女之咒。第四的是第三个和，第二的是第三个，第五的加上那亚，第五的是第一个，第一的加在第三个，第六的是第一个，第一的是第二个，第五的是第三个和，第十的加上那亚，第三的是第四个和，第一的是第二个和，第六的是最后一个，第七的加上那亚。 之后也是二，变为三。二十一放在后面，念诵并口服之咒语。第六的是最后两个，以喜悦而极为欢喜，由此变为大乐。十五男女魔之咒语，为了将女咒转为男咒，十五也真实。
English
The third of the first, and the third of the fifth, The seventh is combined with Naya, the fourth is the last. Again, one appears thus, subjugating the Naga demons, subduing the malicious, liberating those who grasp at self-continuity as real. The fourth is the last and, the third is the first and, again, one appears thus, subjugating the wind gods, subduing the malicious, liberating those who grasp at self-continuity as real. The second is the first, the seventh is Naya and, the third is added to the end, the third is the fourth. Again, one appears thus, subjugating the Yakshas, subduing the malicious, liberating those who grasp at self-continuity as real. The fourth is the third and, the seventh is Naya and, the third is added to the end, the third is the fourth and, again, one appears thus, subjugating the powerful ones, subduing the malicious, liberating those who grasp at self-continuity as real. The third is the first and, the second of itself and, the fifth is the first. Again, one appears thus, subjugating the earth lords, subduing the malicious, liberating those who grasp at self-continuity as real. By the blessings of the Great Wrathful One, the supreme activity of the antidote to be tamed, is truly declared as fierce. The second is the third, the fourth is added to the third, the fifth is the last. Again, one appears thus, the fourth is the third, the second is the third and, the fifth is also added thus. The wisdom deity in that very nature, and the three activity mantras of the Bse Mo nature itself, are declared as the mantra of the fierce female. The fourth is the third and, the second is the third, the fifth is added to Naya, the fifth is the first, the first is added to the third, the sixth is the first, the first is the second, the fifth is the third and, the tenth is added to Naya, the third is the fourth and, the first is the second and, the sixth is the last, the seventh is added to Naya. Afterwards also two, becoming three. Twenty-one is placed at the end, the mantra to be recited and consumed orally. The sixth is the last two, with pleasure becoming extremely delighted, thereby becoming great bliss. The fifteen male and female demon mantras themselves, in order to transform the female mantra into a male mantra, fifteen also truly.
Chinese
圆满具足。各自仅仅显示为自性。所显示的也完全转变。《金刚橛大续》中，猛烈度脱之明咒汇集品，第三十一品。之后，薄伽梵入于猛咒猛烈的等持，于字母荼玻荼摩拉，第十个字的纳亚，第四个字的末尾相连。第五个字的第一个，第一个字的纳亚相连。第六个字的第一个。第六个字的第一个和，字母荼玻纳亚和，第一个字的第三个，第五个字的第三个和，第七个字的纳亚相连。第五个字的第二个。第四个字的末尾和，第五个字的第三个和，第五个字的第一个。第五个字的第三个，第四个字的第三个，第三个字的其自身相连。第一个字的第三个和，第七个字的纳亚和，第一个字的末尾相连。第四个字的末尾，第七个字的纳亚相连。第六个字的第三个和，第二个字的末尾，第七个字的纳亚相连。第一个字的末尾。第一个字的第二个和，第五个字的第三个，第一个字的第三个相连。第五个字的第三个，第四个字的第三个相连。第三个字的其自身是。第三个字的第一个，第五个字的第三个，第七个字的纳亚相连。第三个字的第一个和，第四个字的末尾，第五个字的纳亚相连。又一个出现也如是。第四个字的第一个，第五个字的第三个和，第七个字的纳亚相连。第三个字的第一个，第七个字的纳亚相连。又一个出现也如是。第六个字的第一个，第八个字的纳亚相连。第五个字的末尾相连。又一个出现也如是。第四个字的末尾和，第三个字的如是相连。第六个字的其自身和，字母第一个的纳亚和，第一个字的第三个，第五个字的第三个，第七个字的纳亚相连。第五个字的第二个。第六个字的末尾，第八个字的纳亚和，第一个字的第三个相连。第四个字的第二个，第三个字的第一个相连。于深蓝色三角形坛城中，无论何者衰损皆能度脱。ཐ
English
Perfectly endowed. Each is merely shown as its own essence. Whatever is shown is also completely transformed. From the tantra of the Great Vajrakila, the chapter on collecting the fierce liberation mantra, the thirty-first chapter. Then, the Blessed One entered into the samadhi of the fierce mantra, the fierce one, and, to the letters ḍa bo ḍa mo la, the tenth letter naya, the end of the fourth letter is connected. The first of the fifth letter, the naya of the first letter is connected. The first of the sixth letter. The first of the sixth letter and, the letter ḍa bo naya and, the third of the first letter, the third of the fifth letter and, the naya of the seventh letter is connected. The second of the fifth letter. The end of the fourth letter and, the third of the fifth letter and, the first of the fifth letter. The third of the fifth letter, the third of the fourth letter, the self of the third letter is connected. The third of the first letter and, the naya of the seventh letter and, the end of the first letter is connected. The end of the fourth letter, the naya of the seventh letter is connected. The third of the sixth letter and, the end of the second letter, the naya of the seventh letter is connected. The end of the first letter. The second of the first letter and, the third of the fifth letter, the third of the first letter is connected. The third of the fifth letter, the third of the fourth letter is connected. The self of the third letter is. The first of the third letter, the third of the fifth letter, the naya of the seventh letter is connected. The first of the third letter and, the end of the fourth letter, the naya of the fifth letter is connected. Again, another appearance is the same. The first of the fourth letter, the third of the fifth letter and, the seventh letter naya is connected. The first of the third letter, the naya of the seventh letter is connected. Again, another appearance is the same. The first of the sixth letter, the naya of the eighth letter is connected. The end of the fifth letter is connected. Again, another appearance is the same. The end of the fourth letter and, the third letter is connected as such. The self of the sixth letter and, the naya of the first letter and, the third of the first letter, the third of the fifth letter, the naya of the seventh letter is connected. The second of the fifth letter. The end of the sixth letter, the naya of the eighth letter and, the third of the first letter is connected. The second of the fourth letter, the first of the third letter is connected. In the dark blue triangular mandala, whatever is deteriorated is liberated. THA