Tibetan
་མ་དང་། །བརྒྱད་པ་ཡི་ནི་ན་ཡ་དང་། །དང་པོ་ཡི་ནི་ཐ་མར་སྦྱར། །ཡང་གཅིག་དེ་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །བཞི་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ལ། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་པོར་སྦྱར། །ཡང་གཅིག་དེ་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་སྟེ། །དྲག་པོས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། །སྒྲོལ་བའི་ལས་ཉིད་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཡི་གེ་དྭ་བོ་དྭ་མོ་ལ། །བཅུ་པ་ཡི་ནི་ན་ཡ་དང་། །བཞི་པ་ཡི་ནི་ཐ་མར་སྦྱར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་སྔགས་སུ་བཤད། །བཞི་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པར་སྦྱར། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཡི་གེ་དྭ་བོ་དྭ་མོ་ལ། །བཅུ་པ་ཡི་ནི་ན་ཡ་དང་། །དྲག་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བཤད། །དང་པོ་ཡི་ནི་དེ་ཉིད་ལ། །བདུན་པ་ཡི་ནི་ན་ཡར་སྦྱར། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་ཐ་མ་ལ། །བདུན་པ་ཡི་ནི་ན་ཡར་སྦྱར། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །གོང་གི་བྱིན་རླབས་ཡིན་པར་བཤད། །དང་པོ་ཡི་ནི་དེ་ཉིད་ལ། །བདུན་པ་ཡི་ནི་ན་ཡར་སྦྱར། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་ཐ་མའོ། །སྲིད་པ་གསུམ་ཆར་ཕུར་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོས་གང་བར་བཤད། །དྲུག་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་སྟེ། །དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་ སྟེ། །འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ལས་སུ་བཤད། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །དྲུག་པ་ཡི་ནི་ཐ་མ་ལ། །བརྒྱད་པ་ཡི་ནི་ན་ཡ་ལ། །དང་པོ་ཡི་ནི་ཐ་མར་སྦྱར། །དྲུག་པ་ཡི་ནི་ཐ་མ་ལ། །བཅུ་པ་ཡི་ནི་ཐ་མ་ལ། །བཅུ་པ་ཡི་ནི་ན་ཡར་སྦྱར། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །དེ་བཞིན་འཆིང་བྱེད་ཞགས་པ་དང་། །སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། །རྡེག་པར་བྱེད་པའི་དྲིལ་བུ་ཡིས། །དབང་མེད་རབ་ཏུ་སྡོམ་པར་བྱེད། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་བཤད། །དྲུག་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ། །བཞི་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པར་སྦྱར། །བཞི་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ། །བདུན་པ་ཡི་ནི་ན་ཡ་དང་། །དང་པོ་ཡི་ནི་གསུམ་པར་སྦྱར། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་ཐ་མ་རྣམ་གཉིས་སོ། །ལྷ་ཡི་ལས་སྔགས་དྲག་པོ་སྟེ། །དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་སྔགས་སུ་བཤད། །བཞི་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཉིད་ལས་མི་གཡོ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །སྲས་ཀྱི་དམ་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྟགས། །དང་པོ་ཡི་ནི་དེ་ཉིད་ལ། །བདུན་པ་ཡི་ནི་ན་ཡར་སྦྱར། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་ཐ་མ་ལ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་དང་པོའོ། །ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས་མཆོག་སྟེ། །ཉིད་ལས་མི་གཞན་འབྱུང་བའི་རྟགས། །དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་ལྷ་རུ་བཤད། །དྲུག་པ་ཡི་ནི་ཐ་མ་ལ། །བརྒྱད་པ་ཡི་ནི་ན་ཡ་དང་། །དང་པོ་ཡི་ནི་ཐ་མར་སྦྱར། །ཡང་གཅིག་དེ་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །བཞི་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ལ། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་པོར་སྦྱར། །ཡང་གཅིག་དེ་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དྲག་པོའི་ལྷ་ནི་རབ་ཏུ་ཁྲོས། །སྟོང་གསུམ་སྤྲུལ་པས་གང་བར་བཤད། །ཡི་གེ་དྭ་བོ་དྭ་མོ་ལ། །བཅུ་པ་ཡི་ནི་ན་ཡར་དང་། །བཞི་པ་ཡི་ནི་ཐ་མར་སྦྱར། །དྲུག་པ་ཡི་ནི་ཐ་མ་ལ། །བརྒྱད་པ་ཡི་ནི་ན་ཡ་དང་། །དང་པོ་ཡི་ནི་ཐ་མར་སྦྱར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་རིགས་ལྔ་ལས། །ཅི་ལྟར་འདུལ་བའི་འབྱུང་བའི་རྟགས། །དང་པོ་ཡི་ནི་དེ་ཉིད་དང་། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །དྲུག་པ་ཡི་ནི་ཐ་མ་ལ། །བརྒྱད་པ་ཡི་ནི་ན་ཡ་དང་། །དང་པོ་ཡི་ནི་ཐ་མར་སྦྱར། །བཞི་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ལ། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་པོར་སྦྱར། །དྲག་པོའི་ ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཡིས། །དངོས་པོར་རང་གར་འཛིན་པ་སྒྲོལ། །འཁོར་བ་འཛིན་པ་སྒྲོལ་བའི་རྟགས། །བཞི་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པར་སྦྱར། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཡིས། །དོན་དམ་དབྱིངས་སུ་དགོད་པར་བྱ། །དྲུག་པ་ལ་ནི་ཐ་མ་ལ། །བརྒྱད་པ་ཡི་ནི་ན་ཡ་དང་། །དང་པོ་ཡི་ནི་ཐ་མར་སྦྱར། །དང་པོ་ཡི་ནི་དེ་ཉིད་དང་། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །དྲུག་པ་ཡི་ནི་ཐ་མ་ལ། །བརྒྱད་པ་ཡི་ནི་ན་ཡ་དང་། །དང་པོ་ཡི་ནི་ཐ་མར་སྦྱར། །འཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག་ཀུན་བསྡུས་ནས། །རྩ་མཆོག་བཞིན་དུ་སྲེག་པར་བཤད། །ཡི་གེ་དྭ་བོ་གཉིས་པོ་ཡང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྟེ། །འཛིན་པ་སྟོང་པར་བསྒྲལ་བར་བཤད། །དེ་ཡིས་ཡང་དག་དོན་རྟོགས་འགྱུར། །དངོས་པོ་འཛིན་པ་རང་རང་སྔགས། །སྟོང་པར་སྒྲོལ་བ་དེ་ཉིད་དོ། །སྔགས་ནི་འཁྲུགས་པ་སྡེབ་པར་བསྟན། །ཨོཾ་ལམ་ཧཱུཾ་ལས་ཡབ་དང་ཡུམ། །ཀཱི་ལི་གོང་དང་ཧཱུཾ་ཀཱ་ར། །གདུག་པ་འཁོར་བཅས་སྔགས་སུ་བཤད། །ཀཱི་ལི་འོག་མ་བིག་དང་བཅས། །གདུག་བྱེད་སྲས་མཆོག་དྲུག་ཏུ་བཤད། །སྟྭམ་བྷ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྔགས། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བས་ཉོན་མོངས་སྦྱོང་། །དྲག་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྒྲོལ་བར་བཤད། །མོ་ཧ་མིང་ལ་གྷ་ཡ་རུས། །རྟེན་ལ་དབབ་པའི་ལས་སུ་བཤད། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། །རྟེན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཤད། །ཡཾ་དང་ཧཱུཾ་གིས་བསྡུས་པའི་སྔགས། །ཉོན་མོངས་རང་དབང་མེད་པར་བཤད། །བྷ་ག་བཱན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྒྲོལ་བའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བཤད། །ཤྲི་ཀྲི་ཡབ་དང་བི་ཀྲི་ཡུམ། །གཉིས་མེད་ཡབ་ཡུམ་བྱང་དུ་བཤད། །བཛྲ་ཧཱུཾ་དང་ཨར་བཅས་པ། །ཡང་དག་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། །སྟོང་པ་ཆེན་པོར་སྒྲོལ་བར་བཤད། །རང་རང་འཛིན་པ་ཀུན་བཅོམ་ནས། །དངོས་མེད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གནས། །ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འགྲོ་དོན་མཛད། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྟོང་པར་བསྒྲལ་བའི་ཡི་གེའི་སྔགས་བཏུ་བའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲག་པོ་གདབ་པའི་སྔགས་བཏུ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། དྲུག་པ་ཡི་ནི་ཐ་མ་ལ། །བརྒྱད་པ་ཡི་ནི་ན་ཡ་དང་། །དང་པོ་ཡི་ནི་ཐ་མར་སྦྱར། །བཞི་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །བཞི་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ། །བདུན་པ་ཡི་ནི་ན་ཡར་སྦྱར། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་དེ་ཉིད་སྦྱར། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་དང་། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་ཐ་མར་སྦྱར། །དྲུག་པ་ཡི་ནི་ཐ་མ་ལ། །བརྒྱད་པ་ཡི་ནི་ན་ཡར་དང་། །དང་པོ་ཡི་ནི་ཐ་མར་སྦྱར། །བཞི་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་དང་། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་སྦྱར། །དེ་བཞིན་དེ་ཡིས་ཤེས་པར་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། །ཕ་རོལ་སྒྲོལ་བའི་གསང་སྔགས་ཡིན། །དྲུག་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ། །བཞི་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པར་སྦྱར། །ཡི་གེ་དྭ་བོ་དྭ་མོ་དང་། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་ཐ་མ་དང་། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་དང་པོའོ། །སྔགས་གཞུག་གོང་དུ་བསྟན་པ་གང་། །ཚངས་པ་དབང་སྡུད་གདུག་པ་ཅན། །རང་རྒྱུད་དངོས་པོར་སྒྲོལ་བར་བཤད། །དྲུག་པོ་ཡི་ནི་ཐ་མ་དང་། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་ཐ་མ་དང་། །ཡང་གཅིག་དེ་བཞིན་འབྱུང་བ་དང་། །བཛྲ་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་དུ་བསྒྱུར། །བརྒྱ་བྱིན་དབང་སྡུད་གདུག་པ་ཅན། །རང་རྒྱུད་དངོས་པོར་སྒྲོལ་བར་བཤད། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་དེ་ཉིད་དང་། །བཞི་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་། །དྲུག་པ་ཡི་ནི་ཐ་མ་དང་། །ཡང་གཅིག་དེ་བཞིན་འབྱུང་བ་དང་། །དྲང་སྲོང་དབང་སྡུད་གདུག་པ་ཅན། །རང་རྒྱུད་དངོས་པོར་གྲོལ་བར་བཤད། །བཞི་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། །ཡང་གཅིག་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །གཤིན་རྗེ་དབང་སྡུད་གདུག་པ་ཅན། །རང་རྒྱུད་དངོས་པོར་སྒྲོལ་བར་བཤད། །བཞི་པ་ཡི་ནི་དེ་ཉིད་དང་། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་ཐ་མར་སྦྱར། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་བཞི་པ་དང་། །ཡང་གཅིག་དེ་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སྲིན་པོ་དབང་སྡུད་གདུག་པ་ཅན། །རང་རྒྱུད་དངོས་པོར་འཛིན་པ་སྒྲོལ། །སྒྲ་ཡིག་དང་པོ་ན་ཡ་དང
Chinese
以及第八个字的鼻音，第一个字的最后一个相连，又一个同样会出现。第四个字的第二个，第三个字的第一个相连，又一个同样会出现。所有忿怒尊聚集，以猛烈之势摄伏，将会行救度之事业。字母དྭ་བོ་（dwa bo）དྭ་མོ་（dwa mo），第十个字的鼻音，第四个字的最后一个相连，转变为五种智慧之体性。一切皆说是根本咒。第四个字的第三个，第二个字的第三个，第五个字的第三个相连，将会显现为金刚忿怒尊。字母དྭ་བོ་（dwa bo）དྭ་མོ་（dwa mo），第十个字的鼻音，说是已显示为猛烈之体性。第一个字的本身，第七个字的鼻音相连，第五个字的最后一个，第七个字的鼻音相连，大悲化身将会极度显现，说是上方的加持。第一个字的本身，第七个字的鼻音相连，第五个字的最后一个。三有皆为金刚橛，说是所有都充满忿怒尊。第六个字的第一个，所有傲慢之精华。 说是摧毁之事业。第二个字的第三个，第六个字的最后一个，第八个字的鼻音，第一个字的最后一个相连，第六个字的最后一个，第十个字的最后一个，第十个字的鼻音相连，一切皆持金刚铁钩，同样以束缚之索，以及禁锢之铁链，和击打之铃铛，不由自主地极度禁锢。说是事业手印四种。第六个字的第三个，第五个字的第三个，第四个字的第三个相连，第四个字的第三个，第七个字的鼻音，第一个字的第三个相连，第三个字的最后一个有两种。乃是天神事业之猛咒，说是降伏傲慢者之咒。第四个字的第三个，第二个字的第三个，第五个字的第三个应当相连。从自身不动的意之子，圣子金刚之身，乃是六种形态显现之征相。第一个字的本身，第七个字的鼻音相连，第五个字的最后一个，第五个字的第一个。乃是从意所化现之殊胜子，从自身不动的
English
And the nasal sound of the eighth letter, the last of the first letter is connected, and another will appear in the same way. The second of the fourth letter, the first of the third letter is connected, and another will appear in the same way. All the wrathful deities gather, subduing with fierce power, and will perform the work of salvation. The letters dwa bo and dwa mo, the nasal sound of the tenth letter, the last of the fourth letter is connected, transforming into the essence of the five wisdoms. All are said to be the root mantra. The third of the fourth letter, the third of the second letter, the third of the fifth letter are connected, and will appear as Vajra Wrathful One. The letters dwa bo and dwa mo, the nasal sound of the tenth letter, it is said to have been shown as the fierce essence itself. The very first letter, the nasal sound of the seventh letter is connected, the last of the fifth letter, the nasal sound of the seventh letter is connected, the manifestation of great compassion will appear extremely, it is said to be the blessing from above. The very first letter, the nasal sound of the seventh letter is connected, the last of the fifth letter. All three realms are vajra kilaya, it is said that all are filled with wrathful deities. The first of the sixth letter, the essence of all arrogance. It is said to be the work of destruction. The third of the second letter, the last of the sixth letter, the nasal sound of the eighth letter, the last of the first letter are connected, the last of the sixth letter, the last of the tenth letter, the nasal sound of the tenth letter are connected, all hold vajra hooks, likewise with binding ropes, and restraining iron chains, and striking bells, involuntarily and extremely restraining. It is said to be the four karma mudras. The third of the sixth letter, the third of the fifth letter, the third of the fourth letter are connected, the third of the fourth letter, the nasal sound of the seventh letter, the third of the first letter are connected, there are two kinds of the last of the third letter. It is the fierce mantra of the work of the gods, it is said to be the mantra for subduing the arrogant. The third of the fourth letter, the third of the second letter, the third of the fifth letter should be connected. The son of the mind who does not move from himself, the holy son, the vajra body, is a sign of the manifestation of six forms. The very first letter, the nasal sound of the seventh letter is connected, the last of the fifth letter, the first of the fifth letter. It is the supreme son manifested from the mind, unmoving from himself.
Chinese
其他的生起之相，说是降伏傲慢之神。第六个的最后一个，第八个的那亚和第一个的最后一个结合，又一个就这样生起。第四个的第二个，第三个的第一个结合，又一个就这样生起。猛厉之神极度忿怒，说是三千世界充满化身。字母དྭ་བོ་དྭ་མོ་上，第十个的那亚和第四个的最后一个结合，第六个的最后一个，第八个的那亚和第一个的最后一个结合。从五种智慧和五部中，如何调伏的生起之相。第一个的它自身，第五个的第三个，第六个的最后一个，第八个的那亚和第一个的最后一个结合。第四个的第二个，第三个的第一个结合。猛厉的 事业忿怒尊，救度对事物任性执着。轮回执着救度的相，第四个的第三个，第二个的第三个，第五个的第三个结合。金刚事业忿怒尊，安置于胜义法界中。第六个的最后一个，第八个的那亚和第一个的最后一个结合。第一个的它自身，第五个的第三个，第六个的最后一个，第八个的那亚和第一个的最后一个结合。轮回的分别念全部聚集，说是像根本命脉一样焚烧。字母དྭ་བོ་两个也是，空性的字母，说是将执着救度为空性。由此将证悟真实义。事物执着各自的咒语，救度为空性就是那本身。咒语是错乱的组合，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） লাম（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧཱུཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：吽） ལས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཡབ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：父） དང་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：和） ཡུམ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：母） ཀཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：给） ལི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：利） གོང་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：上） དང་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：和） ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：吽） ཀཱ་ར།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嘎啦）说是连同恶毒轮回的咒语。ཀཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：给） ལི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：利）下面的毗伽等，说是恶毒的殊胜六子。སྟྭམ་བྷ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思： स्तम्भ）是方便和智慧的咒语，以无二结合清净烦恼。说是猛厉父母救度。མོ་ཧ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：摩诃）名为伽耶种姓，说是降临于所依之事业。ཛཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：匝） ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：吽） བཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：邦） ཧོས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：伙）是四手印，说是所依和二者无别。ཡཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：扬）和ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：吽）所摄的咒语，说是烦恼没有自主。བྷ་ག་བཱན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：薄伽梵）是薄伽梵，说是救度的主要者。ཤ