Tibetan
།སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་མ་བརྗོད་ཅིང་། །ཡོན་ཏན་དམ་ཚིག་ཉམས་ཏེ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཏྭ། སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་དཔག་མེད་ཀྱིས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་དོན་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མ་ནུས་ཤིང་། །ཕྲིན་ལས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཧཱུཾ། སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་གཟུགས་སྐུ་སྣང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་དམིགས་ཏེ། །ཡང་དག་དོན་དམ་མ་རྟོགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མཆོད་ཅིང་། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་གཞན་དོན་དམིགས། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་སོགས་དང་། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ། ཆོས་སྐུ་མཁའ་འདྲ་གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ལྟར་སྣང་། །ཨཱཿ། གསང་སྔགས་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་སྒྲ་གྲགས་ཅིང་། །ཧཱུཾ། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་གདུག་པ་འདུལ། །བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཨཱོཾ། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས། །ཨཱཿ། མ་ལུས་པར་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བཛྲ། ངན་སོང་གསུམ་ལས་མ་གྲོལ་བ། །ལྷ་མི་ གཉིས་སུ་གྲོལ་བར་བགྱི། །ས། མ་བསྒྲལ་བ་ཡི་ལྷ་མི་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ས་ལ་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །ཏྭ། དབུགས་མ་ཕྱུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །ཧཱུཾ། སེམས་ལ་མྱ་ངན་འདས་པའི་མཐའ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་རབ་ཏུ་འགོད། །ལན་གསུམ་རྒྱུད་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །བསྲུང་བ་སོ་ཤིང་འཁྱོར་བའི་ཆུ། །ཀུ་ཤའི་སྔས་སྟན་སྟེང་དུ་ནི། །དུར་ཁྲོད་ཞིང་ལྤགས་རྟིང་ཉལ་རྨི་ལམ་བརྟག །འགྲུབ་པའི་རྟགས་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །བུམ་པ་མཐིང་ཤུན་སྔོན་པོའི་མདོག །གསང་ཞིང་དུར་ཁྲོད་རས་ཀྱིས་དཀྲིས། །ལྗོན་ཤིང་བཟང་པོས་ཁ་བརྒྱན་ཅིང་། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་བུམ་པ་དགང་། །དབང་དང་བདུད་སེལ་བགེགས་བསལ་བའི། །བུམ་པ་གསུམ་དུ་ཡང་དག་ངེས། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ཐུགས་བསྐུལ་སྔགས། །ལྷ་ཡི་སྔགས་རྣམས་རབ་ཏུ་བཟླས། །ཁྲི་དང་སྟོང་གིས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །རྟགས་བྱུང་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ། །རྒྱུ་མ་རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་དཔལ། །མི་འགྱུར་ཐིག་གིས་ལེགས་པར་བཏབ། །དུར་ཁྲོད་ཚོན་རྩི་སྣ་ལྔ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་རིགས་སུ་ངེས། །རྫས་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་པས། །ལྷ་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ། །སློབ་མའི་བདུད་དང་བགེགས་བསལ་ཏེ། །ཡོན་ནི་ཁས་ནི་ལེན་དུ་གཞུག །ཧཱུཾ་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ །བདག་གིས་བདུད་རྩི་ལྔས་མཆོད་དེ། །བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྒྲལ་སླད་དུ། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ། །སློབ་མས་ལན་གསུམ་ལེགས་བརྗོད་པས། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །སློབ་མ་བཟང་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད། །ཧཱུཾ་སྐལ་ལྡན་རིག་འཛིན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོའི་ཕྱིར། །ད་ལྟའི་དུས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །བུ་ཁྱོད་དགའ་བ་ཅི་ལ་དགའ། །མཚན་ལྡན་སློབ་མས་འདི་བརྗོད་དོ། །ཧཱུཾ། བདག་ནི་སྐལ་བཟང་བདེ་ཆེན་ལ། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ལ་བདག་དགའ་སྟེ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཁྲག་འཐུང་དཔལ་ལ་བདག་དགའ་འོ། ། སྐལ་ལྡན་དེ་ལ་དམ་ཚིག་དབོག །ཧཱུཾ།སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞི། །བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་སྟེ། །དམ་པ་འདི་ནི་གཟུང་བར་བགྱི། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། །དཀོན་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་ཡང་དག་གཟུང་། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་རྣམས་རྒྱུན་མི་གཅད། །ཡང་དག་ལམ་དུ་ཞུགས་ལ་བྱམས། །གསང་བ་ཆེན་པོ་སྨྲ་མི་བྱ། །འདི་ནི་རྩ་བ་ལྔ་རྣམས་བཟུང་། །སྒྲུབ་དང་སྲུང་བའི་དམ་ཚིག་མཆོག །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆགས་ང་རྒྱལ། །དཀར་དམར་ལྗང་སེར་མཐིང་གའི་མདོག །དག་པའི་སྣོད་བཅུད་མི་འདོར་རོ། །ཡན་ལག་བཅུ་ཡི་དམ་ཚིག་སྟེ། །བདག་གིས་བརྟན་པར་གཟུང་བར་བགྱི། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་སྤང་ངོ་། །ལན་གསུམ་རྒྱུད་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་མནའ་བསྒག་སྟེ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧྲཱྀ་ཐཱ། མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་སྣ་ཚོགས་གཏད། །ཧཱུཾ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དོར་ནས་ཀྱང་། །ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་རྣམས། །སྐལ་ལྡན་རིག་འཛིན་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །བདག་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཙ་ཧོ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །ལྷ་ངོ་བསྟན་ཅིང་ཅོད་པན་སྦྱིན། །དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་དྲངས་ནས་ཀྱང་། །ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་རྣམས། །སྐལ་ལྡན་རིག་འཛིན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱེད་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱོས། །པུཥ྇་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ། གང་གིས་སློབ་མར་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། །ཐོད་པ་རྡོ་རྗེ་མིང་དུ་གྲགས། །ཕུར་པ་ཁྲོ་བཅུ་དཔའ་བོའི་ཚུལ། །གསང་སྔགས་འཆི་མེད་འདོད་ཡོན་ཆེ། །ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ། ནུས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ནང་གི་དབང་ལྔ་སྟེ། །ཐོས་བསྒོམ་སྨྲ་བྱེད་ཕྲིན་ལས་དབང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་ཆེ། །ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་སྦྱོར་བའི་སྒྲས། ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཐིག་ལེའི་དབང་། །ས། ཉན་བྱེད་རྣ་བའི་གཞལ་ཡས་སུ། །གསལ་བ་རིན་ཆེན་ངོ་བོ་ཉིད། །ས་ཡི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་མཆོག་ལས། །རིན་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་གསལ་སྤྲོ་བསྡིམ། །ས། དབང་དེ་བསྐུར་ཞིང་སྨིན་པ་ཡིས། །གསང་བའི་གསང་མཆོག་དམ་པ་ལས། །གསང་བ་གཞལ་ཡས་བསྙེན་པར་བྱ། །གསང་བའི་དོན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ། །གསང་བ་གཞན་དུ་སྨྲ་མི་བྱ། །བཛྲ།བསམ་བྱེད་སྙིང་གི་གཞལ་ཡས་སུ། །གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཡི་གེ་ཕྲེང་བའི་ཚོགས་མཆོག་ལས། །རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གསལ་སྤྲོ་བསྡིམ། །བཛྲ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཆེན་པོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གདན། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཉེས་མཆོད་ལ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ཏྭ། ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །གསལ་བའི་རྒྱ་གྲམ་ངོ་བོ་ཉིད། །ཏྭ་ཡི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་མཆོག་ལས། །ལས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་གསལ་འཕྲོ་བསྡིམ། །ཏྭ། ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཡིན་པས། །ལས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་གྱིས་ཤིག །ཕོ་ཉ་འདུ་འཕྲོ་མང་པོ་ཀུན། །ཁྱོད་ཀྱི་དགོངས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཨ། སྨྲ་བྱེད་ལྕེ་ཡི་གཞལ་ཡས་སུ། །གསལ་བ་ཨ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཨ་ཡི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་མཆོག་ལས། །པདྨ་ཁྲག་འཐུང་གསལ་སྤྲོ་བསྡིམ། །ཨ། ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླ་ན་མེད། །དད་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ངོམས་པར་བྱེད། །རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བློ་ཅན་ལ། །འཐུང་བར་གསང་བསྒྲག་གཞན་དུ་མིན། །ཨོཾ། བསྐྱོད་ཆེན་ཡན་ལག་གཞལ་ཡས་སུ། །གསལ་བ་ཨོཾ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ་ལས། །རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་རུ་གསལ། །ཨོཾ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྦྱིན་པ་སྤྱོད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་འགྱུར། །ཨོཾ། སློབ་མའི་ལུས་ནི་དག་ཅིང་སྨིན། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ནི་རྣམ་པར་དག །དེ་ནི་བུམ་པའི་དབང་ཡིན་ཏེ། །ལྷ་ཡི་སྐུ་ནི་རྣམ་དག་དཔའ། །མྱུར་དུ་ཐོབ་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་ལ་མོས་པ་ཡི། །བུ་མོ་མཚན་བཟང་ལྡན་པ་ བཙལ། །ཐབས་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་བདེ་བའི་ཡུམ། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་པདྨོར་འཁྱིལ། །བདེ་བ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྤྲོ། །ཨོཾ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་པཱུ
Chinese
不言佛陀无尽之功德，功德誓言违犯而忏悔。 ཏྭ།（藏文种子字） 佛陀事业无数种种，以大悲心未做有情之利益。 未能享用五甘露，事业誓言违犯而忏悔。 ཧཱུཾ།（藏文种子字） 以四生所摄之有情众，法身清净界中现色身。 以大乐普照一切而观想，未悟真实胜义而忏悔。 供养上师金刚持，皈依发心为利他。 祈请上师金刚持等，空行之众垂念。 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。法身如虚空，色身如虹显现。 阿（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）。密咒如声影般发声。 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。降伏忿怒本尊男女。 皈依无上三宝。 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。我发无上菩提心。 阿（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）。令无余众生皆得生起。 班杂（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）。未脱离三恶道者。 令诸天人得解脱。 萨（藏文，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）。未度脱之诸天人。 令度脱至菩提地。 ཏྭ།（藏文种子字） 未呼气之有情众。 令于八地而呼气。 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。心于寂灭之边际。 安置于金刚持。 三次安住于相续。 守护之木枝与弯曲之水。 于吉祥草之枕垫上。 卧于尸林田皮之上观梦。 成就之征兆皆得显现。 瓶为深蓝色之皮色。 以秘密田与尸林之布缠绕。 以妙树庄严其口。 以五甘露充满瓶。 为灌顶与除魔除障之。 确定为三种瓶。 金刚童子部之尊。 以智慧忿怒本尊劝请咒。 念诵诸天之咒。 以千万遍得成就。 征兆出现于旭日东升时。 肠为五部血饮之威。 以不变明点善妙涂绘。 以尸林五色颜料。 确定坛城为金刚部。 以圆满具足之物。 如法修持诸本尊。 消除弟子之魔障。 令其承诺誓言。 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）饮血金刚黑汝嘎，我以甘露
English
I do not speak of the Buddha's infinite qualities, and I confess that I have broken the vows of qualities. ཏྭ།（Tibetan seed syllable） The Buddha's activities are immeasurable and various, but he has not benefited sentient beings with great compassion. I have not been able to enjoy the five nectars, and I confess that I have broken the vows of activities. HŪṂ.（Tibetan seed syllable） All sentient beings included in the four births, the form body appears from the pure realm of the Dharmakaya. Meditating on the great bliss pervading all, I confess that I have not realized the true ultimate meaning. I worship the Vajradhara Guru, and take refuge, generate bodhicitta, and aim for the benefit of others. I pray that the Vajradhara Guru and the assembly of dakinis will consider me. Oṃ.（Tibetan, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om） The Dharmakaya is like space, and the form body appears like a rainbow. Āḥ.（Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: Ah） Secret mantras sound like echoes. Hūṃ.（Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum） Wrathful deities, male and female, subdue the wicked. I take refuge in the supreme Three Jewels. Oṃ.（Tibetan, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om） I generate the supreme bodhicitta. Āḥ.（Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: Ah） I will generate it completely for all beings. Vajra.（Tibetan, Devanagari: वज्र, Romanized Sanskrit: vajra, Literal meaning: Vajra） Those who are not liberated from the three lower realms, I will liberate them into the realm of gods and humans. Sa.（Tibetan, Devanagari: स, Romanized Sanskrit: sa, Literal meaning: Sa） Those gods and humans who have not been liberated, I will liberate them to the ground of enlightenment. ཏྭ།（Tibetan seed syllable） Those sentient beings who have not exhaled, I will let them exhale on the eighth ground. Hūṃ.（Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum） The mind at the edge of nirvana, I will firmly establish it in Vajradhara. It will abide in the continuum three times. The protective tree branch and the curved water. On the cushion of kusha grass, Lie down on the skin of the charnel ground and observe dreams. The signs of accomplishment will fully appear. The vase is the color of dark blue skin. Wrapped with cloth from the secret field and charnel ground. Adorned with a beautiful tree, Fill the vase with the five nectars. For empowerment and dispelling demons and obstacles, It is definitely the three vases. The deity of the Vajrakumara family. The wisdom wrathful deity's urging mantra. Recite the mantras of the deities. Accomplishment will come with ten million recitations. The signs appear when the sun rises in the east. The intestines are the glory of the five blood-drinking families. Well painted with immutable bindus. With the five colors of the charnel ground, The mandala is definitely of the Vajra family. With the substances fully complete, Practice the deities properly. Dispel the demons and obstacles of the disciple, And make him take the vows. Hūṃ, blood-drinking Vajra Heruka, I with nectar
Chinese
敬献供养后，为了我能彻底解脱，请赐予我无二金刚。弟子三次念诵后，金刚上师对优秀的弟子这样说：吽！具缘持明种姓之子，为了你殊胜的善妙发心，现在这个时候发起菩提心后，孩子你喜欢什么？具相弟子这样说：吽！我喜欢吉祥大乐，我喜欢殊胜大乐，为了获得无上菩提，我喜欢饮血尊。 对具缘者授予誓言：吽！诸佛成就之基，无上金刚是誓言，这个誓言要受持。金刚上师和，本尊空行要如实受持。手印和咒语不要中断，要慈爱进入正道者。不要说大秘密，这五个根本要受持。修持和守护的殊胜誓言，嗔恨愚痴贪执我慢，白红绿黄蓝的颜色，清净的器情不要舍弃。十支分的誓言是，我要坚定受持，任何时候也不放弃。三次融入相续中。金刚誓言立誓：嗡 班杂 萨玛雅 吽 啥 阿（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ，梵文天城体：ओँ वज्र समय हूँ ह्रीः था，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaya hūṃ hrīḥ thā，汉语字面意思：嗡，金刚，誓言，吽，啥，阿）。献上各种蓝色花朵。吽！在此殊胜的尸林秘密坛城中，抛掷金刚部的鲜花后，祈请饮血金刚部的诸佛尊，赐予我具缘持明身语意的无量成就，请接纳我进入金刚部。嗡 菩提 支达 布扎 霍（藏文：ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཙ་ཧོ།，梵文天城体：ओँ बोधिचित्त पूच हो，梵文罗马拟音：oṃ bodhicitta pūca ho，汉语字面意思：嗡，菩提心，供养，霍）。金刚上师，指示本尊并授予五佛冠。在殊胜的尸林秘密坛城中，从菩提金刚道引导后，饮血金刚部的诸佛尊，身语意的无量成就，将赐予你具缘持明，凶猛的诸佛尊你要观视。布 雅 威 舍 雅 阿 阿（藏文：པུཥ྇་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ།，梵文天城体：पुष् आ वेशय आ आ，梵文罗马拟音：puṣ ā veśaya ā ā，汉语字面意思：花，进入，啊，啊）。为了给弟子灌顶，宝瓶金刚铃和，颅器金刚而得名。橛和十忿怒尊是勇士之相，秘密咒语是不死之欲，嗡 班
English
After offering the worship, in order for me to be completely liberated, please grant me the indivisible Vajra. After the disciple recites three times, the Vajra master says to the excellent disciple: Hum! Son of a fortunate Vidhyadhara lineage, for the sake of your excellent and virtuous intention, now at this time, after generating Bodhicitta, child, what do you like? The qualified disciple says this: Hum! I like the auspicious Great Bliss, I like the supreme Great Bliss, in order to attain the unsurpassed enlightenment, I like the blood-drinking Lord. Bestow the Samaya upon the fortunate one: Hum! The basis of accomplishment of all Buddhas, the unsurpassed Vajra is the Samaya, this Samaya must be upheld. The Vajra master and, the deities and Dakinis must be truly upheld. The Mudras and Mantras must not be interrupted, be kind to those who enter the right path. Do not speak of great secrets, these five roots must be upheld. The supreme Samaya of practice and protection, hatred, ignorance, attachment, and pride, the colors of white, red, green, yellow, and blue, do not abandon the pure vessel and its contents. The Samaya of ten branches is, I will firmly uphold it, and never abandon it. Three times it will abide in the continuum. The Vajra Samaya is sworn: Om Vajra Samaya Hum Hrih Thah (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ，梵文天城体：ओँ वज्र समय हूँ ह्रीः था，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaya hūṃ hrīḥ thā，汉语字面意思：嗡，金刚，誓言，吽，啥，阿). Offer various blue flowers. Hum! In this supreme secret charnel ground mandala, after throwing the flowers of the Vajra family, pray to the deities of the blood-drinking Vajra family, grant me, the fortunate Vidhyadhara, the boundless accomplishments of body, speech, and mind, please accept me into the Vajra family. Om Bodhicitta Pūca Ho (藏文：ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཙ་ཧོ།，梵文天城体：ओँ बोधिचित्त पूच हो，梵文罗马拟音：oṃ bodhicitta pūca ho，汉语字面意思：嗡，菩提心，供养，霍). The Vajra master, indicates the deity and bestows the crown. In the supreme secret charnel ground mandala, after leading from the path of Bodhi Vajra, the deities of the blood-drinking Vajra family, the boundless accomplishments of body, speech, and mind, will be bestowed upon you, the fortunate Vidhyadhara, you must look upon the wrathful deities. Push Aveshaya A A (藏文：པུཥ྇་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ།，梵文天城体：पुष् आ वेशय आ आ，梵文罗马拟音：puṣ ā veśaya ā ā，汉语字面意思：花，进入，啊，啊). In order to empower the disciple, the vase, Vajra bell, and, skull cup are known as Vajra. The Kila and the ten wrathful deities are in the form of heroes, the secret mantra is the great desire of immortality, Om Ban