Tibetan
དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཏནྟྲ་ནཱ་མ་ཀཱ་རུ་ཎ་ཀྲོ་དྷ་མཱུ་ལ་ས སྟྭཾ ་ཏི། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ། ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ནས་དྲག་པོར་གྱུར་པ་རཱུ་ཏྲ་དང་། ཡུམ་དྲག་བྱེད་མ་དང་། འཁོར་མ་ བདུན་དབང་ཕྱུག་མ་དང་བཅས་པ། ཤ་དང་ཁྲག་དང་རུས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པས། རཱུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་རཱུ་ཏྲའི་སྙིང་ཁྲག་ཐེབ་ལོང་ཙམ་གཉིས་ཡལ་བ་ལས། རཱུ་ཏྲའི་སྲས་དྲག་བྱེད་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཞེས་བྱ་བ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོགས་པ། ཡུམ་དྲག་མོ་རལ་གཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དྲག་མོ་སྲིད་པ་འཁོར་བྱེད་མ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་དང་ལྡན་ཏེ། དེ་གཉིས་ལས་སྲས་ཕྱོགས་བཅུར་དམ་སྲི་བཅུ་བྱུང་སྟེ།སྟེང་གི་ཕྱོགས་ན་ཡབ་ཉི་མ་འབར་གསལ། ཡུམ་ཟླ་བ་སྒྲ་འབྱིན་མ། བུ་ཕོ་ཉི་མ་ཕག་གི་མགོ་ཅན་དང་། བུ་མོ་ཟླ་བ་སྨིག་བུའི་མགོ་ཅན་གནས། ཤར་ཕྱོགས་ན་དྲི་ཟ་ཕོ་རྒྱལ་བའི་སྒྲ། དྲི་ཟ་མོ་རྒྱལ་བའི་སྒྲ་འབྱིན་མ། བུ་སྟག་གི་མགོ་ཅན་དང་། བུ་མོ་བྱ་རྒོད་མགོ་ཅན་གནས། ཤར་ལྷོ་ན་མེ་ལྷ་དབྱུག་པ་ཅན། མེ་ལྷ་མོ་ལྕགས་སྡེར་ཅན། བུ་གཡག་གི་མགོ་ཅན་དང་། བུ་མོ་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་གནས། ལྷོ་ན་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་དང་། གཤིན་རྗེ་མོ་ཤ་ཟན། བུ་ཤ་བའི་མགོ་ཅན་དང་། བུ་མོ་འུག་པའི་མགོ་ཅན་གནས། ལྷོ་ནུབ་ན་སྲིན་པོ་གཡོ་བྱེད་དང་། སྲིན་མོ་གཏུན་ཤིང་འཛིན་མ། བུ་གཟིག་གི་མགོ་ཅན་དང་། བུ་མོ་ཁྲའི་མགོ་ཅན་གནས། ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཀླུ་རྒྱལ་ཆུ་ཟླ་དབང་དང་། ཀླུ་མོ་པིར་ལ་ཞོན་མ་དང་། བུ་བྱི་ལའི་མགོ་ཅན་དང་། བུ་མོ་པུ་ཤུད་མགོ་ཅན་གནས།ནུབ་བྱང་ན་རླུང་ལྷ་གཞན་འཇོམས་དང་། རླུང་ལྷ་མོ་མཛའ་འཛིན་མ་དང་།བུ་སྤྱང་ཀིའི་མགོ་ཅན་དང་། བུ་མོ་ཁྲའི་མགོ་ཅན་གནས། བྱང་ན་གནོད་སྦྱིན་ལས་ཀྱི་བདུད་དང་། གནོད་སྦྱིན་མོ་རླུང་ལྷ་ཞོན། བུ་སེང་གེའི་མགོ་ཅན་དང་། བུ་མོ་ཝ་གདོང་ཅན་གནས། བྱང་ཤར་ན་འབྱུང་པོ་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་དང་། འབྱུང་མོ་སྲོག་གཅོད་མ་དང་། བུ་དོམ་གྱི་མགོ་ཅན་དང་། བུ་མོ་སྲེ་མོང་གི་མགོ་ཅན་གནས། འོག་ཕྱོགས་ནས་བདག་གཞན་སྟོབས་འཇོམས་དང་།ས་བདག་མོ་རླུང་གི་གཟུགས་འཛིན་མ། ས་བདག་གི་བུ་དྲེད་ཀྱི་མགོ་ཅན་དང་། ས་བདག་ གི་བུ་མོ་བྱི་ལའི་མགོ་ཅན་གནས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་བཅད། ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུངས། དབུགས་རྔུབས་ཤིང་། དམ་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་དང་། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་སྲི་བྱེད་ཅིང་། བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ལ་གནས་པ་ལ།དེའི་ཚེ་འོག་མིན་གྱི་གནས་ན། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་ལ། སངས་རྒྱས་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུས་བསྐོར་ནས་གནས་པ་ལ་གདུལ་བྱ་དྲག་བྱེད་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་དེ་གཟིགས་ནས། ལྷོ་ཡི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་སུ། ཕྱི་རིན་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ་ཅིང་། ནང་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་པའི་ནང་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་མེ་དཔུང་གི་དཀྱིལ་ན་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པར་བཞུགས་ཏེ་གནས། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདུད་ཐམས་ཅད་བཏུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསང་གནས་ནས། ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བྱུང་ནས། ཁམས་གསུམ་གྱི་བདུད་ཐམས་ཅད་དང་། དམ་སྲི་བཅུའི་ཡབ་ཡུམ་རྣམས། དབང་དུ་བསྡུས་ནས་མདུན་དུ་བཀུག་ནས་ཁྲོ་བོ་དེ་སླར་གསང་གནས་སུ་ཐིམ་མོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསང་གནས་དང་། སྤྱན་གཉིས་དང་། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་སྒོ་མ་བཞི་བྱུང་སྟེ། ལྕགས་ཀྱུ་མས་དམ་སྲི་བཅུའི་སྙིང་ག་ནས་བཟུང་། ཞགས་པ་མས་བཅིངས། ལྕགས་སྒྲོག་མས་བསྡམས། དྲིལ་བུ་མས་མྱོས་པར་བྱས་ཏེ། དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་བར་ནས་སྲས་ཀྱི་མཆོག་བྱུང་སྟེ། བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ། ལུས་དུམ་བུ་སྟོང་སྙིང་ཚལ་པ་བདུན་དུ་གཏུབས་ནས་སྲོག་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར། ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་ནས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་བཅུ་ལས། ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཕྲ་ཐབས་སུ་བཅས་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་ནས། དམ་སྲི་བཅུ་གདན་དུ་བྱས་ཏེ། དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་ བསྔལ་དང་བྲལ་ཞིང་། བདུད་བཞི་རང་ཞིར་སོང་ངོ་། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་སྣང་བའི་དུས་ན། བྱང་ཤར་གྱི་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པས། ཤ་དང་། རུས་པ་དང་། ཁྲག་དྲོན་མོ་རྣམས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕུལ་ནས། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལན་དུ་མ་བྱས་ཏེ། ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་གསོལ་པ། ཨེ་མ་ཧོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་འདས་གཞི། །རྟོགས་ན་བླ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་། །མ་རྟོགས་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་འཁོར། །དེ་བས་ཐོགས་མེད་ཀུན་འགྲོ་བའི། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་བརྟག་དཀའ་ཡང་། །འཁོར་བའི་འདམ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས། །བདག་དང་གཞན་ལ་སྨན་སླད་དུ། །དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་དུ། །ཡང་དག་དོན་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི། །གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ། །གསང་ཆེན་རྒྱུད་འདི་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ། །དབྱིངས་ལ་སྐྱེ་འགག་མི་གནས་ཀྱང་། །འོན་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་ཐར་ཕྱིར། །དྲི་མས་དྲི་མ་དག་བྱེད་ཅིང་། །དུག་གིས་དུག་ནི་ཞི་བར་བྱེད། །ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་རྒྱས་པ་ལ། །ཡང་དག་དབྱེར་མེད་དོན་དང་ལྡན། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་འདི་ཉོན། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་གསོལ་བ། བདུད་རྣམས་འདུལ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཞེ་སྡང་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་སྨིན་པའི་ཐབས། །རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྲོག་ལ་ཡང་། །འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་ངེས་བཟླས་པས། །ལྷ་ཡིས་ལུང་ནི་བསྟན་པ་དང་། །ས་བརྟག་དཀྱིལ་འཁོར་དྲག་པོར་སྦྱར། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །གྲུ་གསུམ་ གྲུ་བཞི་མཐིང་ནག་ལྡན། །མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་ཞིང་བདུད་རྩི་ལྔ། །དུར་ཁྲོད་རྫས་ཀྱིས་བྱུག་པར་བྱ། །ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཎྜལ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་རཀྟ་མཎྜལ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ན་མཿས་མནྟ་མཎྜལ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཀེང་ཀ་པཱ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུཾ། བ་ཡི་རྣམ་ལྔ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ལྷ་ཡི་གནས་སུ་མེ་ཏོག་ནི། །ཚོམ་བུ་སྔོན་པོ་ལྷ་གྲངས་དགོད། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཐིག་ལེ་དགོད། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །སློབ་མ་དག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །དུག་ལྔ་ཉོན་མོངས་ཚར་གཅད་ཕྱིར། །རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཨ། འགྲོ་བ་རིགས་ལྔར་གསལ་བ་འདི། །རྟོག་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རང་བཞིན། །ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ལ། །སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །བཛྲ། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་ཤིང་། །སྐྱེ་འགག་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ངང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག །ས། དབྱིངས་ལས་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། །སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཁྲག་འཐུང་སྐུ། །དུག་ལྔ་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར། །རིགས་ལྔའི་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་དག །ཏྭ། རིགས་ལྔ་ཁྲོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་ལ། །སྙིང་རྗེ་སེམས་ཅན་ལ་བསྐྱེད་ནས། །ཐར་པར་འདོད་པའི་བསམས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལྔ་པོ་གཟུང་བར་བགྱི། །འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བར་ངེས། །ཧཱུཾ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རིགས་ལྔ་འདུས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གཙོ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོས་པའི་དཔལ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག །སློབ་དཔོན་རིགས་དྲུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཨཱོཾ། གཙུག་ཏོར་སངས་རྒྱས་ཁྲག་འཐུང་དཔལ། །བཛྲ། ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་དཔལ། །ས། ལག་གཡོན་རིན་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དཔལ། །ཏྭ། རྐང་གཡས་ལས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་དཔལ། །ཨ། རྐང་གཡོན་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་དཔལ། །ཧཱུཾ། ཐུགས་ཀ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བས་རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་ སྐུ། །བཤགས་པས་ལུས་ངག་དག་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ། ཨོཾ།ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་གི་ལུས་ཀྱིས་སྲོག་བཅད་མ་བྱིན་བླངས། །མི་ཚངས་སྤྱོད་ཅིང་ཏིང་འཛིན་སྐུ་མ་གསལ། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཨ། བདག་གི་ངག་ནི་རྫུན་དང་ཕྲ་མ་དང་། །ངག་འཁྱལ་ཚིག་རྩུབ་བཟླས་བརྗོད་གྲངས་མ་འཁྱོལ། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་དོན་ནི་བདག་གིས་མ་རྟོགས་ཏེ། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་དེ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བཛྲ། བདག་གིས་སྣོད་ལྡན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་ལྟ་བསྐྱེད་པ་དང་། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་ནི་མ་རྟོགས་ཏེ། །ལྟ་བ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །མ་རྟོགས་བདག་གིས་མངན་དང་སྐྱོན་དུ་བགྲངས།
Chinese
名为吉祥金刚童子大悲忿怒根本续之释。 梵语：Śrīvajrakumāratantranāmakāruṇakrodhamūlasya。藏语：名为吉祥金刚童子大悲忿怒根本续之释。 顶礼吉祥金刚持。 如是我闻，一时，薄伽梵如来一切身语意精华金刚母之莲花中，与无数十万俱胝忿怒尊、忿怒母、空行母等在一起安住。 彼时彼刻，此世间界中，凶猛暴烈的鲁扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和其母暴行母，以及眷属七自在母等，正在享用血、肉、骨时，吉祥金刚饮血尊九头十八臂，在诛杀鲁扎之际，鲁扎的心血滴了两滴，由此化生出鲁扎之子名为暴行母摩诃提婆，三面六臂，手持各种兵器，以及其母暴女发髻母，和暴女世间轮转母二者。 从这二者又化生出十方之子，即十邪魔：上方之父为太阳光明显耀，母为月亮发声母，子为猪头太阳使者，女为猫头鹰月亮。东方为乾闼婆男歌王，乾闼婆女发歌声母，子为虎头，女为鹫头。东南方为火神杖，火神母铁爪，子为牦牛头，女为乌鸦面。南方为死主阎罗王，阎罗王母食肉者，子为鹿头，女为猫头鹰头。西南方为罗刹作恶者，罗刹女持杵木，子为豹头，女为鸢头。西方为龙王水月自在，龙女骑海螺，子为猫头，女为臭鼬头。西北方为风神摧他者，风神女爱执母，子为狼头，女为鸢头。北方为夜叉业魔，夜叉女骑风神，子为狮子头，女为
English
The Explanation of the Root Tantra of the Wrathful Compassionate Youthful Vajra. In Sanskrit: Śrīvajrakumāratantranāmakāruṇakrodhamūlasya. In Tibetan: The Explanation of the Root Tantra of the Wrathful Compassionate Youthful Vajra. Homage to the Glorious Vajra Holder. Thus have I heard at one time. The Bhagavan, the essence of body, speech, and mind of all the Tathagatas, in the bhaga of Vajra Queen, together with countless billions of wrathful deities, wrathful mothers, and dakinis, was dwelling. At that time, in that moment, in this world realm, the fierce and violent Rudra, his mother the Violent Actress, and the retinue of seven Powerful Mothers, were enjoying flesh, blood, and bones. At the moment when the glorious Vajra Blood Drinker, with nine heads and eighteen arms, was slaying Rudra, two drops of Rudra's heart blood vanished. From this, Rudra's son, named Violent Actress Mahadeva, with three faces and six arms, holding various weapons, and his mother, the Violent Woman with a Single Braid, and the Violent Woman, the World Turning Mother, were present. From these two, ten sons arose in the ten directions, the ten Damaris: In the upper direction, the father is the Sun Shining Brightly, the mother is the Moon Sounding Mother, the son is the Pig-headed Sun Messenger, and the daughter is the Owl-headed Moon. In the east, the male Gandharva is the King of Sound, the female Gandharva is the Sounding Mother of Sound, the son is the Tiger-headed, and the daughter is the Vulture-headed. In the southeast, the Fire God has a staff, the Fire Goddess has iron claws, the son is the Yak-headed, and the daughter is the Raven-faced. In the south, the Lord of Death is Yama, the Yama Mother is the Flesh Eater, the son is the Deer-headed, and the daughter is the Owl-headed. In the southwest, the Rakshasa is the Deceiver, the Rakshasa Mother holds a pestle, the son is the Leopard-headed, and the daughter is the Hawk-headed. In the west, the Naga King is Water Moon Power, the Naga Mother rides a conch shell, the son is the Cat-headed, and the daughter is the Skunk-headed. In the northwest, the Wind God is the Destroyer of Others, the Wind Goddess is the Loving Mother, the son is the Wolf-headed, and the daughter is the Hawk-headed. In the north, the Yaksha is the Demon of Karma, the Yaksha Mother rides the Wind God, the son is the Lion-headed, and the daughter is
Chinese
狐狸面容的母神安住于此。东北方有部多三界之主，以及食命母鬼，熊头之子，水獭头之女安住于此。下方有摧毁自他力量者，以及地母风的形相执持母，地母之子熊头者，以及地母之女猫头者安住于此。彼等断绝世间一切有情之命，啖肉饮血，吸气，对于安住于正法者，以及安住于白色一方的一切众生作祟，且安住于制造障碍之处。尔时，于色究竟天，法身无生之自性中，圆满报身金刚持父母，如芝麻荚般被诸佛围绕而安住，观见所化之调伏者大自在天，于南方赡部洲邬金之境，尸陀林法界之所，外为五宝所成，内为干湿头盖骨所成之无量广大宫殿化身中，大吉祥金刚童子父母于火焰之中，以怖畏且威猛之姿安住。尔时，薄伽梵安住于降伏一切魔众之三摩地。其后，薄伽梵之密处，生出忿怒三界胜尊，收摄三界一切魔众，以及十邪魔之父母，勾招至面前，忿怒尊复又融入密处。其后，薄伽梵之密处，双眼，以及梵穴生出四门母，铁钩母抓取十邪魔之心，索母束缚，铁链母禁锢，铃母使其昏迷，大吉祥父母之空密处生出殊胜之子，将彼等魔众之头颅砍成一百块，身体砍成一千段，心砍成七块，将命转化为智慧。父母之空密处生出十个光团，幻化成微细之忿怒父母，化现于十方，以十邪魔为座垫。尔时，一切有情远离痛苦，四魔自然寂灭。化身之身即是。
English
The fox-faced mother dwells here. In the northeast dwell the lord of the three realms, Bhūta, the life-cutting demoness, the bear-headed son, and the otter-headed daughter. From below dwell those who destroy the power of self and others, as well as the earth mother who holds the form of wind, the bear-headed son of the earth mother, and the cat-headed daughter of the earth mother. They cut off the lives of all sentient beings in the world, eat flesh and drink blood, inhale breath, and haunt all who abide in the sacred Dharma and in the white side, and dwell in places that create obstacles. At that time, in the realm of Akanishta, in the nature of the Dharmakaya, which is unborn, the Sambhogakaya Vajradhara father and mother, surrounded by Buddhas like a sesame pod, dwell. Seeing the trainees, the subduer, the great powerful Maheśvara, in the charnel ground of the Dharma realm in the land of Oddiyana in the southern Jambudvipa, in the immeasurable and vast palace of transformation made of five precious substances on the outside and dry and wet skulls on the inside, the glorious Vajrakumara father and mother dwell terrifyingly and fiercely in the midst of flames. At that time, the Bhagavan abides in the Samadhi that subdues all demons. Then, from the secret place of the Bhagavan, arises the wrathful one, the victorious one of the three realms, and subdues all the demons of the three realms, as well as the fathers and mothers of the ten Damshri, summoning them to his presence, and then the wrathful one dissolves back into the secret place. Then, from the secret place of the Bhagavan, the two eyes, and the Brahma aperture at the crown of the head, arise the four gatekeepers. The iron hook mother seizes the hearts of the ten Damshri, the lasso mother binds them, the iron chain mother imprisons them, and the bell mother intoxicates them. From the secret space of the great glorious father and mother arises the supreme son, who cuts the heads of those hosts of obstacles into a hundred pieces, the bodies into a thousand pieces, and the hearts into seven pieces, transforming life into wisdom. From the secret space of the father and mother arise ten balls of light, which emanate as subtle wrathful fathers and mothers in the ten directions, making the ten Damshri their seats. At that time, all sentient beings are freed from suffering, and the four demons are naturally pacified. That very emanation body is...