Tibetan
།། ཁམས་གསུམ་དབང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཡིན།། དབང་གི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཞེས གསུངས་ནས།ཁམས་གསུམ་དང་སྲིད་གསུམ་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད། དུག་གསུམ་བརྩེགས་པའི་དབང་གིས། གཅིག་ལ་གཅིག་འཕྱ་བ་དང། བསྟིངས་པ་དང། མི་དགེ་བཅུ་སྤྱད་པས། ངན་སོང་གསུམ་དུ་གྲངས་ མེད་པར་སྐྱེས་སོ།། ལྷ་དང་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང། དཀའ་ཐུབ་དང་སྡོམ་པ་དང་རང་རང་གི་ལེགས་པ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བའི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དག་ལས་ཉམས་པར་གྱུར་པས། ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་གཏོགས པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ།། རབ་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ།། ཞེས་གསུངས་ནས།། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཞེས་བརྗོད་པས་འཁོར་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་འདུས་པས། གཉིས་སུ མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་མི་སྣང་བར་མཛད་དོ།། གནས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་བསྡུས་ཏེ་མི་སྣང་བར་མཛད་དོ།། དེ་ནས་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྟན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ ཙ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ།ཅེས་སྒྲ་བརྗོད་ཅིང། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཁྲོས་པའི་སྐུར་མངོན་པར་འདུ་མཛད་དེ། དབུ་ལྔ་ལས་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་འབར་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བལྟ་བ། དབུ་དབུས་ མ་ཞི་བའི་ཞལ་སྤྱན་གསུམ་པ་ཀུན་ཐལ་བྱུང་བའོ།། སྐུའི་ལྟེ་བ་ཨེ་གྲུ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་གནས་ལས། རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱུང་བའི་གཤོག་པ་བཞི་ཡང་འཐོན་ཏེ། ཕྱོག་བཅུ་དྲུག་རོལ་པའི་ཚུལ་དུ་འཐོན་ཏོ།། སྒེག པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ཞབས་བརྒྱད་ཀྱང་ཆས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་སྣང་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས།རིག་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྂ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལྟ་བུར་ལྡན་པའི། འབྱུང་བ་ལྔ་དང། ཡུམ་ལྔ་དང། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང། གདུལ་བྱའི་ཕྲིན་ ལས་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ།རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ། དབང་ཆེན་ཡུམ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། འདི་ནི་རིག་པ་ཧཱུྂ་གི་སྒྲ། འབྱུང་བ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྒྱལ་པོ་རེ་རེ་སྟེ།། འཇིག་རྟེན་ཆགས་ཚུལ་འབྱུང་ བ་ནི།། ཆུ་ཞེང་རྔམས་སུ་བསྟན་པ་ཡང།། གྲངས་དང་ཚད་ནི་བརྗོད་དུ་མེད།། རླུང་མཚོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དབུས་སུ།། རླུང་གི་ཤ་བ་ལྗང་གུ་ལ།། ལུས་ཀྱི་གཏོས་ནི་མཁའ་དང་མཉམ།། ཁ་ནི་ནུབ བྱང་མཚམས་སུ་བལྟ།། རྐང་ལག་བཞི་ནི་མཐུར་དུ་བཙུགས།། རླུང་ཕུར་ཟུར་དྲུག་རབ་ཏུ་སྣང།། འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ན།། སྲིད་གསུམ་གཡོ་འགུལ་ཐམས་ཅད་དང།། སྐྱེ་ཤི་ལས་སྐྱེས་སེམས་ཅན རྣམས།། ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན།། འདི་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུྂ་གིས་སྒྲ།། རླུང་མཚོ་མཁའ་མཉམ་རླུང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས།། ཉི་མ་མེ་ཤེལ་སྤྱན་མིག་གཡས་སུ་བྱུང།། རླུང་ཉིད་གྲང་བ་ཟླ་མིག་གཡོན་དུ་འབྱུང།། རླུང གི་ཤ་བ་རུ་བཅུ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བ་ནི།། བ་དན་ལྕེ་དགུ་འཐོར་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས་བར་སྣང་ཁྱབ་པར་འབུད།། རྣ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་ནང་ནས་རླུང་སྔོན་དྲུག་དྲུག་འབྱུང།། རབ་ཏུ་དྲག་པོ་སྐད་ཆེན་དགུ་དགུ་བྱུང་བ ཡང།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་རྩིབ་མ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཕུབ་པ།། བསྐལ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གནས་པ་རླུང་ཡིན་ཏེ།། རྫི་ནི་ལང་ཚོ་རྩེ་རྂ་པརྞ་ཤ་ཝ་རི།། དྲག་པོ་དཔལ་གྱི་གཟེར་གྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད།། ཞེ་སྡང་འབར་བའི རྡོ་རྗེ་ཆར་བཞིན་འབེབས།། མེ་འབྲུག་དམར་པོ་བྲི་ཏི་ཧི།། བྲིཥྞ་ཀ་ལ་ཤ་ལྔ་རཱ་ག་ས་མུན་ཛ།། བསྲེག་པར་དཔལ་ཆེན་གདུག་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ།། ཕྱོགས་རེར་ཞིང་བརྒྱ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གནས།། ནམ་མཁར་ཁྱབ པར་རྒྱུག་པའི་ཞལ།། རྡོ་རྗེ་དམར་མོའི་ལྕེ་ཡང་འབེབས།། མཇུག་མ་མེ་རི་སྤྲིན་མནབས་ནས།། ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་མཐའ་ནས་གཡོ།། མཆེ་བ་ཟང་ཡག་ལོག་རྟོགས་ཁམས་གསུམ་གཟིར།། ལྷ་མིན་གྲོང་ཁྱེར འཇོམས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་དུས།། རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གུར་ཕུབ་ནས།། དྲག་ཤུལ་ཆེས་སྒྲས་འཆི་བདག་ཀླད་པ་འགེམས།། འདི་ནི་མེ་འབྲུག་རླུང་འབྲུག་གི།། རིགས་པ་གསུངས་པའི་སྒྲ་ཡིན་ནོ།། ཡེ་ནས་ཀུན་བཟང ཆོས་དབྱིངས་གདལ་བ་ལ།། འོད་ཟེར་འབུམ་དུ་འཕྲོས་ཏེ་འོད་ཟེར་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ།། རྒྱུད་དྲུག་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམ་རྟོག་སྦྱངས།། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྟེ།། འདི་ནི་ནམ་མཁའ་ཀུན བཟང་རིག་པའི་བཀའ།། ཀུན་བཟང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ནས་གདལ་བ་ལ།། མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་སྣང་ཡང།། མཉམ་པ་ཆེན་པོ་རོ་གཅིག་སྟེ།། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁྱིལ་ཞིང་འཕྲོ།། དམ་ཚིག་སྒྲོལ མ་རླུང་གི་སྒྲ།། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་བརྡལ་བ་ལ།། མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཆོས་ཀུན་གཅིག། སྤྱོད་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་སྣང་ཡང།། མཉམ་པ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་སྟེ།། ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁྱིལ་ཞིང་འཕྲོ།། མཱ་མ་ཀི་ནི་ཆུ ཡི་སྒྲ།། ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལས།། ཡེ་ནས་དངོས་མེད་སྟོང་པའི་ངང།། པད་ལྟར་འབར་ཞིང་བག་ཆགས་བསྲེག། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་རོ་གཅིག་སྟེ།། མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་འཕྲོ།། ན་བཟའ་དཀར་མོ་མེ ཡི་སྒྲ།། ཆོས་དབྱིངས་གནས་པ་བརྟེན་པའི་སྟོབས།། འདེགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ངང།
Chinese
三界权力的身语意，是三有之主，是权力的忿怒尊。如是说后，三界和三有中的所有分别念，以三重毒的势力，互相轻蔑、贬低，行持十不善，无数次地转生于三恶道。即使转生为天人和人，也因违犯了苦行、戒律以及各自希求善果的严厉誓言，导致所有属于三界三有的众生，都因业力而遭受痛苦。极度地遭受痛苦。如是说后，念诵“吽 吽 吽”，所有眷属都融入各自的心间，于二取不存的法界中隐没。处所的坛城等所有一切，也都融入自身，隐没不见。之后，念诵“莲花吉祥嘿汝嘎，大暴怒，一切恶者，达卡，卡哈那，达哈，巴匝，吽 吽 啪”，发出声音，安住于大忿怒尊的等持中，显现忿怒之身。五头中的四头，以四方燃烧的形象注视，中央的头是寂静的脸，三只眼睛都呈灰白色。身体的脐轮，从埃三角形的生处，也生出金刚和珍宝所生的四只翅膀，以十六方嬉戏的姿态显现。因为是大威仪，所以八足也显现为具备八种姿态，从心间，智慧的种子字（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），如五种珍宝般具备，五大种、五母、五智慧以及调伏所化之事业的五种形态，安住于金刚坛城之姿态。大权五母的坛城是，这是智慧吽的声音。每一个大种也各有一位国王。世界形成的方式是，水的广阔也显示了威严，数量和尺度是不可言说的。风、海、天空的边际中央，风的颜色是绿色的，身体的大小与虚空相等，嘴巴看向西北方，四肢牢牢地扎入，风轮的六角形清晰地显现。六道的十方，三有的所有动摇，以及生死业所生的有情众生，所有一切。
English
The body, speech, and mind of the power of the three realms, is the lord of the three existences, is the great wrathful one of power. Having said that, all the discriminations in the three realms and the three existences, by the power of the three poisons, mutually despise and belittle each other, and practice the ten non-virtues, are born countless times in the three lower realms. Even if they are born as gods and humans, because they have violated the vows of asceticism, discipline, and the strict vows of hoping to obtain their own merits, all beings belonging to the three realms and the three existences suffer due to karma. They suffer extremely. Having said that, by reciting "Hūṃ Hūṃ Hūṃ," all the retinue gathered into their own hearts, and disappeared into the indivisible space. All the mandalas of the places, etc., also gathered into his own body and disappeared. Then, reciting "Padma Shri Heruka, Maha Chandala, Sarva Dushtantaka, Kahana, Daha, Pacha, Hūṃ Hūṃ Phat," and uttering the sound, he entered into the samadhi of the Great Wrathful One, manifested as the wrathful body. Four of the five heads gaze with the form of burning in the four directions, the central head is a peaceful face, and all three eyes are ash-white. From the navel chakra of the body, from the source of the A triangle, four wings born of vajra and jewels also emerge, appearing in the manner of playing in the sixteen directions. Because it is of great majesty, the eight feet also appear to possess eight postures, from the heart, the wisdom syllable (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), like the five jewels, possessing the five elements, the five mothers, the five wisdoms, and the five forms of activities for taming the disciples, abiding in the posture of relying on the vajra mandala. The mandala of the five great powerful mothers is, this is the sound of wisdom Hūṃ. Each of the great elements also has a king. The way the world is formed is, the vastness of the water also shows majesty, the number and measure are unspeakable. In the center of the wind, sea, and sky, the color of the wind is green, the size of the body is equal to the sky, the mouth looks to the northwest, the four limbs are firmly planted, and the hexagon of the wind wheel clearly appears. In the ten directions of the six realms, all the movements of the three existences, and all sentient beings born of birth, death, and karma.
Chinese
由风所生。这是字母吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的声音。 风、海、空相等，由风的生处， 太阳火晶，在右眼中显现。 风本身寒冷，月亮在左眼中显现。 风的肉，如箭十根向上竖立， 旗帜九舌飘散，风力吹遍虚空。 耳朵神通之中，出现六六青风。 极其猛烈，发出九九巨响。 于此世间，支骨撑起金刚帐篷， 劫时金刚十字安住，即是风。 热那青春顶峰，巴那夏瓦日。 以猛力光荣之钉，永不断绝。 愤怒燃烧，降下金刚之雨。 红火龙，布日底嘿（藏文：བྲི་ཏི་ཧི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 布利什那卡拉夏，五拉嘎萨门匝（藏文：བྲིཥྞ་ཀ་ལ་ཤ་ལྔ་རཱ་ག་ས་མུན་ཛ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 焚烧，大威力的恶毒光芒四射。 每一方，安住百八十四千刹土。 于虚空，遍布游走的脸。 也降下红色金刚之舌。 尾巴如火焰山，身披云彩， 于虚空空性之边摇动。 獠牙森然，颠倒三界。 摧毁非天城市，毁灭世间。 撑起燃烧金刚之帐篷， 以极度猛烈的声音，惊吓死主之脑。 此乃火龙风龙之， 讲述理性的声音。 本初普贤，法界广大之中， 放射亿万光芒，形成光芒坛城。 净化六道众生之分别念。 虚空自性，即是普贤佛母， 此乃虚空普贤智慧之教言。 普贤法界本初广大之中， 虽显现种种有相之行境， 然大平等，味道唯一。 风之坛城旋转放射。 誓言度母，风之声。 本初任运成就广大之中， 大平等中，诸法唯一。 虽显现种种行境， 然大平等中，味道唯一。 水之坛城旋转放射。 玛玛格尼，水之声。 法界普贤佛母中， 本初无实空性之状态， 如莲花般燃烧，焚烧习气。 普遍一切，味道唯一。 如火之坛城般放射。 白衣，火之声。 法界安住，依靠之力， 如支撑金刚之状态。
English
Born from wind. This is the sound of the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ). Wind, sea, and sky are equal, from the origin of wind, The sun, fire crystal, appears in the right eye. The wind itself is cold, the moon appears in the left eye. The flesh of the wind, like ten arrows pointing upwards, The nine tongues of the banner scatter, the wind force blows throughout the void. From within the miraculous ears, six six blue winds arise. Extremely fierce, nine nine great sounds arise. In this world, the ribs erect a vajra tent, In the kalpa, the vajra cross abides, which is wind. Rena's youthful peak, Parna Shawari. With the fierce glorious nail, never ceasing. Anger blazing, rains down vajra rain. Red fire dragon, Briti Hi (Tibetan: བྲི་ཏི་ཧི, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal Chinese meaning: ). Brishna Kalasha, five Raga Samunza (Tibetan: བྲིཥྞ་ཀ་ལ་ཤ་ལྔ་རཱ་ག་ས་མུན་ཛ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal Chinese meaning: ). Burning, the great powerful evil light radiates. In each direction, a hundred eight thousand four thousand realms abide. In the sky, a face that runs everywhere. Also rains down the red vajra tongue. The tail is like a mountain of fire, wearing clouds, Swaying from the edge of the empty sky. The fangs are sharp, reversing the three realms. Destroying the city of the Asuras, destroying the world. Erecting a burning vajra tent, With an extremely fierce sound, frightening the brain of the Lord of Death. This is the fire dragon, wind dragon, The sound of speaking reason. Primordial Samantabhadra, in the vastness of the Dharmadhatu, Billions of rays of light radiate, forming a mandala of light. Purifying the conceptual thoughts of sentient beings in the six realms. The nature of space is Samantabhadri, This is the teaching of the wisdom of space Samantabhadra. In the primordial vastness of Samantabhadra's Dharmadhatu, Although various phenomenal realms appear, Yet in great equality, the taste is one. The wind mandala swirls and radiates. Vow Tara, the sound of wind. In the primordial spontaneously accomplished vastness, In great equality, all dharmas are one. Although various realms of experience appear, Yet in great equality, the taste is one. The water mandala swirls and radiates. Māmakī is the sound of water. From the Dharmadhatu Samantabhadri, In the primordial unreal emptiness, Burning like a lotus, burning habitual tendencies. Universally pervading, the taste is one. Radiating like a fire mandala. White Robe, the sound of fire. The Dharmadhatu abides, the power of reliance, Like the state of a supporting vajra.
Tibetan
། གནས་པ་མེད་པར་ཡེ་གནས་པ།། ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་འཁྱིལ།། སངས་རྒྱས་སྤྱན་ནི་ས་ཡི་སྒྲ།། དེ་སྐད ཞེས་ནི་དབང་ཆེན་ཡུམ་ལྔར་བརྩེགས་པའི་སྒྲ་བྱུང་ངོ།། དེ་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུྂ་ལས་འོད་ཟེར་འབུམ་དུ་འཕྲོས་ནས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འཕྲོས་ཏེ།། རྣམ་པར་རོལ་པར་གྱུར་ཏོ།། དེའི་ཚེ་འཇིག རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ནི་གཡོས་རབ་ཏུ་གཡོས།ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ།། འཁྲུགས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་སོ།། ཚིག་རབ་ཏུ་ཚིག། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཚིག་གོ། འཐོར་རབ་ཏུ་འཐོར། ཀུན་ཏུ་རབ་ ཏུ་འཐོར་རོ།། དེའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲིད་པ་བརླག་པར་བྱེད་པ། ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཞབས་འོག་ཏུ་བཏིང་སྟེ། དབང་ཆེན་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲ་དྲག་པོའི་སྔགས་གཟེར་གྱིས་བརྒྱབ་སྟེ། ཧཱུྂ་ཀཱ་ར་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ། ནཱི་ལ་རཎྜ་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ། ཡ་མཱནྟ་ཀ་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ། ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ། པདྨ་ཀུཎྜ་ལི་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ། ཊཀྐི་རཱ་ཛ་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ། མ་ཧཱ་བ་ལ་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ། ནཱ་ཤ་སྟྂ་བྷ་ནི་ནཱ་ཤ་སྟྭྂ་བྷ་ནི། ཡཀྴ་སུྂ་བྷ་ནི། ཡཀྴ་སུྂ་བྷ་ནི། ཞེས་གསུངས་ནས། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གཟིར་ཅིང་མནན་པས། གདུག་པའི་མཆི་མ་འཛག་ཅིང། འབོད་གྲོགས་ཀྱི་སྒྲ་བཏོན་པས། ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི ང་རྒྱལ་བཅག།བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཤུགས་རིང་འབྱིན། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་སྐུ་བཞི་དང་དཔལ་བརྒྱད་ཕྲོགས། གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ནི་དུས་བཞི་ལས་ འགྱུར་ལྡོག་མེད་པ་སྟེ།དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་དང་ཁྱད་པར་ལགས་སོ།། དེ་ནས་དབང་དུ་བསྡུ་ཞིང་གནན་གཟིར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མ་ཧཱ་དེ་ཝ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། དེ་བ་ཀ་པཱ་ལ་བྷྲཱུྂ། ཞེས་བརྗོད་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་བར་ གྱུར་ཏེ།གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་དང་ཁྱབ་འཇུག་འཁོར་ལོ་ཅན་དང། བྷྲྀྂ་གི་རི་ཏི་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དང།། གཞོན་ནུ་སྨིན་དྲུག་ཚོགས་ཀྱི་བདག། ལེགས་ལྡན་སྟོབས་བཟང་ལ་སོགས་ པ།། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྨང་དུ་བཏིང།། འདི་ནི་བསྡུས་ཏེ་བྱིན་རླབས་ཡིན།། ནཱ་ག་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ། ནཱ་ག་ཀ་པཱ་ལ་བྷྲཱུྂ། ནཱ་ག་ཀ་པཱ་ལ་བྷྲཱུྂ། ནཱ་ག་ཀ་པཱ་ལ་བྷྲཱུྂ། མཐའ་ཡས་འཇོག་པོ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ།། ནོར་རྒྱས་དུང་སྐྱོང པདྨ་དང།། ཆུ་ལྷ་ལ་སོགས་ཀླུ་ཡི་འཁོར།། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གདུང་དུ་བྲེས། རཀྴ་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ། རཀྴ་ཀ་པཱ་ལ་བྷྲཱུྂ།། བརྒྱ་