Tibetan
་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས།། དབང་གི་རྒྱལ་པོས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ནི།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ཡིན་ཏེ།། དུག་གསུམ་འཁོར་བ་རང་ལས་བྱུང།། རྟོག་པའི དབང་གིས་འཁོར་བ་ལས།། གཞན་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ།། རྟོགས་པའི་ཐབས་ནི་ཇི་ལྟར་བགྱི།། དབང་གི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག། ཅེས་གསོལ ཏོ།། དེ་ནས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དེས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་པས།། ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་སེམས་ཉིད་ཡིན།། ཇི་ལྟར་གནས་པའང་སེམས་ཉིད་གནས།། ཇི་ལྟར རྟོགས་ན་སེམས་ཉིད་རྟོགས།། ཅི་སྤྱད་ཅི་བསྒོམས་ཅི་བསྒྲུབས་ཀྱང།། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཡེ་ཤེས་མེད།། ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གནས།། སེམས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བཞག་ནས་ནི།། ལྟེམ་མེ་མེར་རེར་གནས་པ ནི།། གནས་ཀྱི་དམ་པ་དེ་ཡིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་དེ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། ལྟ་བ་ལ་གནས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་དོན་གཉིས པའོ།།།། དེ་ནས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དེས།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་རྒྱལ།། དོན་ནི་བསྟན་པའི་རབ་ཏུ་བཟུང།། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་དོན།། དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་སྟེ།། ཡེ ཤེས་རྣམ་པ་དགུ་རུ་གསལ།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དགུ་ཡི་རྟགས།། དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་རུ་ཤར་བ་ཡིན།། དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་དགུ་ལ་ནི།། དེ་ལས་སྐུ་ནི་དགུ་རུ་གསལ།། དེ་ལས་ཡོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།། དེ་ལས སྤྲུལ་སྐུ་གསལ་བ་སྟེ།། དེ་ཡིས་དོན་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད།། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གནས་སུ་ཡང།། མཐུན་པའི་སྐུ་ཡིས་འདུལ་ཞིང་འཆང།། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་སྐུ་དེ་ཡིས།། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རིམ་གྱིས སྦྱོང།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིས་སྤྲུལ་པ་ཡིས།། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་འགྲོ་དོན་བྱེད།། དེ་ཡིས་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པ་ཡིན།། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཡང་གསོལ་པ།། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་པོ་དེ།། ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ འདུས་པ་ཡིན།། ཐམས་ཅད་ལས་ནི་གྲུབ་བྱེད་ན།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྷ་དགུ་སྟེ།། ཡེ་ཤེས་དགུ་བརྩེགས་ལྷང་ངེ་བ།། གསལ་ལ་མ་ཡེངས་བསྒོམ་པ་དེར།། འགྲོའམ་ཉལ་ལམ་འདུག་ཀྱང་རུང།། དེ་ཡི་ངང་ལས་མ ཡེངས་བསྒོམ།། སལ་ལེ་གསལ་དང་ཏིང་འཛིན་མཆོད་པས་མཆོད།། དེ་ཡི་ངང་ལ་གནས་པ་ན།། མ་བགྲོད་སངས་ནི་རྒྱས་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང དོན་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་སྲས་ཀྱི་དམ་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཡང་གསོལ་པ།། ཀྱེ་མའོ་དབང་མཆོག་གསང་བའི་བདག། སྲིད་པ་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་གནོད།། མ་རུངས་པ་ཡི་རུ་དྲ་ནི།། ལོག་པར་བལྟ་བའི་སེམས ཅན་དེ།། འདི་ལ་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་བགྱི།། དབང་གི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག། ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། མ་རུངས་ལོག་པར་བལྟ་བ་ཡི།། ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར འབར་བ་དང།། གཏི་མུག་མུན་ལྟར་གཏིབས་པ་དང།། ང་རྒྱལ་བསེ་ལྟར་ཁེངས་པ་དང།། འདོད་ཆགས་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ་པ་དང།། ཕྲག་དོག་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པ་དང།། ཆོས་ལ་ཕྱོགས་ཆར་འཛིན་པ་དང།། བལྟ བ་སྒོས་ཁུར་བྱེད་པ་དང།། ཀུན་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ནི།། འདི་ནི་བསྒྲལ་བའི་དམིགས་ཡིན་ནོ།། ཕ་དང་ཁུ་བོ་མེས་པོ་ཡང།། ཞེ་སྡང་སེམས་ཀྱིས་བསད་བྱས་ན།། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འཁྲུངས།། མ་དང་བུ་མོ འདོད་པ་མོ།། མཆོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་བྱས་ན།། པདྨའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་ངེས།། ཉམས་པ་བསྒྲལ་ན་བདེ་ཆེན་འཐོབ།། དེ་ལ་བསྒྲལ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ།། བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཉིད་ཡིན་ཏེ།། གཞལ ཡས་འབར་བ་རབ་བསམ་ལ།། བི་ཤཝ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་བརྗོད་པས།། དམར་ནག་ཁྲོ་བོས་ཁམས་བཀང་ནས།། དམིགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ནི།། ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ཞིང་ཞགས་པས་བསྡམས།། ལྕགས་སྒྲོག་བསྡམས་དང དྲིལ་བུས་མྱོས།། ཐོ་བས་བསྙལ་ཞིང་ཕབ་པའོ།། དེ་ལྟར་གནས་དེར་བཀུག་པ་དེས།། གཟུགས་ལ་ཕབ་པར་བྱ་བ་དང།། ཉུང་མོ་མདའ་ཡིས་ཐལ་དུ་དབྱུང།། མྱོས་སེ་བླ་མེད་པར་བྱས་ནས།། བདག ཉིད་དབང་ཆེན་གསལ་བ་དེས།། རང་གི་ཐུགས་ལས་འཕྲོ་བའི་མཚོན།། དམར་པོ་གཅེར་བུ་སྨད་ཀྱི་ཟླ་གམ་དབལ།། རྒྱ་མདུད་ཟླ་གམ་དག་ཏུ་ནི།། སྨད་ནི་དབང་དྲག་ཟུར་གསུམ་ཡིན།། ལྷ་དགུས་དབང་བསྐུར བྱིན་བརླབས་པས།། དམིགས་པའི་མ་དད་དེ་ལ་གདབ།། སེམས་ཀྱི་རྩད་བཅད་སྙིང་ལ་གདབ།། རྩ་རྣམས་བསྡུས་ཤིང་རྣམ་ཤེས་ཕྲོག། དངས་མ་ལྔ་པོ་འོད་ལ་བསྡུ།། འོད་ཀྱང་ཡི་གེ་རྟེན་ལ་བསྡུ།། དཀར་དང་ནག པའི་རྩད་ཀྱང་བཅད།། སེམས་ཀྱི་དབྱིས་ཕྱུང་ཀུན་གཞི་རྩད་ཀྱང་བཅད།། ཚེ་ཡང་ཕྲོགས་ཏེ་བདག་ལ་བསྡུ།། སྐྱེ་དང་སྡུད་པ་གཉིས་ཀ་ནི།། ཡི་གེ་ཨ་དེ་བདག་ལ་བསྡུ།། ཚེ་ཡི་མཐུད་མ་ལྟ་བུར་བྱས།། ཕུང་པོ་ག ག་ཐད་ཐེད་དང།། གྱ་གྱུ་བྲང་བྲེང་ལྷག་མ་ལ།། དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྱིར།། རྟ་བྲོ་འཁོར་གསུམ་
Chinese
是怎样的呢？请权王的开示！如是请问。此后，权王开示说：这些感受痛苦的，全部都是菩提心，是伟大的智慧，三毒轮回由自身而生，由分别念的力量而生轮回，不是从其他地方产生的。如是说。此后，金刚手又请问：证悟的方法是怎样的呢？请权王开示！如是请问。此后，那位权王开示说：金刚手你谛听！一切都是菩提心，如何行持也是心性，如何安住也是心性安住，如何证悟也是心性证悟，无论行持什么，修习什么，成就什么，除了心之外没有智慧，一切都平等安住在心的自性中，将心安住在平等的自性中后，静静地、明亮地安住，是安住的殊胜之处，是佛陀法身。如是说。《骏马嬉戏续》中，安住于见解之品，第一百七十二品。此后，权王说：金刚手，业之王，善于掌握所诠释的意义，一切都是法性虚空之义，从虚空中显现智慧，智慧显现为九种形象，九种大智慧的象征，显现为九个坛城，在九个坛城聚集中，从中显现九种身，从中显现圆满受用身，从中显现化身，由此能明晰诸义，也是一切众生的处所，以相应的身来调伏和摄受，如此证悟之身，逐渐清净众生的痛苦，以化身的化现，转动法轮，成办众生之事，由此能成就诸业。业之王又请问：这九种智慧坛城，是融为一体的，如果一切都能成就诸业，那么九尊大智慧本尊，九重智慧清晰明亮，在那清晰而不散乱的禅修中，无论行走、睡眠还是坐着，都不要从那自性中散乱，以清晰明亮和禅定的供养来供养，安住在那个自性中，不需前往就能成佛。
English
What is it like? Please explain, King of Power! Thus he asked. Then the King of Power said: These who experience suffering, all are Bodhicitta, it is great wisdom, the three poisons of Samsara arise from oneself, from the power of conceptualization arises Samsara, it does not arise from elsewhere. Thus he said. Then Vajrapani again asked: How does one practice realization? Please teach, King of Power! Thus he asked. Then that King of Power said: Vajrapani, listen! Since all is Bodhicitta, how one acts is the nature of mind, how one abides is also the abiding of the nature of mind, how one realizes is also the realization of the nature of mind, whatever one practices, whatever one meditates, whatever one accomplishes, there is no wisdom apart from mind, all abide equally in the nature of mind, having placed the mind in the equal nature, abiding quietly and brightly, that is the supreme place of abiding, that is the Dharmakaya of the Buddha. Thus he said. From the Tantra of the Play of the Supreme Horse, the chapter on abiding in view, the one hundred and seventy-second. Then the King of Power said: Vajrapani, King of Action, is excellent in grasping the meaning of what is taught, all is the meaning of the Dharmata-dhatu, from the dhatu wisdom appears, wisdom appears in nine forms, the sign of nine great wisdoms, appears as nine mandalas, in the gathering of nine mandalas, from that appear nine bodies, from that the Sambhogakaya appears, from that the Nirmanakaya appears, thereby clarifying all meanings, also the place of all beings, taming and holding with a corresponding body, thus that body of realization, gradually purifies the suffering of beings, by the manifestation of the Nirmanakaya, turning the wheel of Dharma and accomplishing the benefit of beings, thereby accomplishing all actions. The King of Action again asked: These nine wisdom mandalas, are united as one essence, if all can accomplish all actions, then the nine great wisdom deities, the nine-layered wisdom is clear and bright, in that clear and undistracted meditation, whether walking, sleeping, or sitting, do not be distracted from that nature, offer with clear brightness and samadhi offerings, abiding in that nature, one becomes a Buddha without going.
Chinese
做了。如是说。《马王嬉戏续》中，智慧天之品，第一百二十三品。此后，圣子金刚手又禀告道：奇哉！权 सर्वोच्च 秘密之主，对一切存在都极为有害，凶暴的鲁扎，那邪见的众生，对此该如何作为？请权力的国王降旨。如是禀告。此后，薄伽梵权力的国王降旨道：凶暴邪见者，如火般燃烧的嗔恨，如黑暗般笼罩的愚痴，如铠甲般傲慢，如海般积聚的贪欲，如风般狂暴的嫉妒，执持对法的偏见，将见解视为特殊负担，对一切都造成伤害者，此乃诛杀之目标。父亲、叔父、祖父等，若以嗔恨心杀害，则生于金刚部的刹土。母亲和女儿，若以贪欲行淫，以供养之心占有，则必定生于莲花部。诛杀堕落者，可获得大乐。为此宣说诛杀之方法。自身即为大自在，于量殿中观想火焰，念诵“比夏瓦 帕特”（བི་ཤྭ་ཕཊ，विश्व फट्，vishva phaṭ，一切 摧毁），以红黑忿怒尊充满虚空，那些作为目标者，以铁钩钩住，以绳索束缚，以铁链束缚，以铃铛迷醉，以锤击昏迷并击倒。如是将其勾招至彼处后，使其降临于形象之上，以少许箭矢将其化为灰烬，使其极度迷醉，自身观想为大自在，从自身心中放射出的兵器，红色裸体下部的月亮弯刀，于结界月亮弯刀之中，下部乃是威猛三角，九天神灌顶加持后，射向目标的无信仰者，断其心之根，射向心脏，收拢诸脉，夺取意识，五种精华融入光明，光明也融入字之所依，也断除白色和黑色的根，取出心之精华，也断除阿赖耶识之根，也夺取其寿命并融入自身。生起和收摄二者，字阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）融入自身。如寿命的延续般，将五蕴嘎 嘎塔 塔（藏文：ག ག་ཐ་ཐེ，梵文天城体：ग गा थ थ，梵文罗马拟音：ga gā tha tha，汉语字面意思：嘎 嘎 塔 塔），嘎亚 嘎亚布让 布让（藏文：གྱ་གྱུ་བྲང་བྲེང་，梵文天城体：ग्याग्यु ब्रंग ब्रेंग，梵文罗马拟音：gyāgyu braṃ breṃ，汉语字面意思：嘎亚 嘎亚布让 布让）残留物上，为了从根源上斩断三种毒，跳起马舞，环绕三圈。
English
Done. Thus it was said. From the Tantra of the Play of the Supreme Horse, the chapter on the Wisdom Deity is the one hundred and twenty-third. Then, the noble son, Vajrapani, again requested: O Supreme Lord, master of secrets, who is extremely harmful to all existence, how should we deal with the fierce Rudra, that being with wrong views? Please, King of Power, grant your command. Thus he requested. Then, the Bhagavan, King of Power, commanded: The fierce one with wrong views, whose hatred blazes like fire, whose ignorance is as thick as darkness, whose pride is as arrogant as armor, whose desire is as accumulated as the ocean, whose jealousy is as turbulent as the wind, who holds onto biases towards the Dharma, who treats views as special burdens, who harms all, this is the target for subjugation. If fathers, uncles, and grandfathers are killed with hateful minds, they will be born in the realm of the Vajra family. If mothers and daughters engage in desire and possess them with a mind of offering, they will surely be born in the Padma family. Subjugating the degenerate will attain great bliss. Therefore, the method of subjugation is taught. You yourself are the Great Powerful One, and in the measuring hall, contemplate the blazing fire, and recite the sound of "Bhiśva Phaṭ" (བི་ཤྭ་ཕཊ，विश्व फट्，vishva phaṭ，All Destroy), filling the space with red and black wrathful deities. Those who are to be targeted, seize them with iron hooks and bind them with ropes. Bind them with iron chains and intoxicate them with bells. Stun them with hammers and knock them down. Having summoned them to that place in this way, cause them to descend upon the image. Scatter them into ashes with a few arrows. Having made them extremely intoxicated, as the Great Powerful One, with the weapon radiating from your own heart, the red, naked, lower crescent moon blade, in the realm of the crescent moon blade, the lower part is the fierce triangle. After the nine deities have empowered and blessed it, strike the target's lack of faith. Sever the root of their mind and strike their heart. Gather the channels and steal their consciousness. Gather the five pure elements into light. Gather the light into the support of the letter. Also cut off the roots of white and black. Extract the essence of the mind and also cut off the root of the alaya consciousness. Also steal their life and gather it into yourself. Both arising and gathering, the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，Meaning: None) gather into yourself. Like the continuation of life, the aggregates Ga Ga Tha Tha (藏文：ག ག་ཐ་ཐེ，梵文天城体：ग गा थ थ，梵文罗马拟音：ga gā tha tha，Meaning: Ga Ga Tha Tha), Gaya Gayaburang Burang (藏文：གྱ་གྱུ་བྲང་བྲེང་，梵文天城体：ग्याग्यु ब्रंग ब्रेंग，梵文罗马拟音：gyāgyu braṃ breṃ，Meaning: Gaya Gayaburang Burang) on the remnants, in order to cut off the three poisons from their roots, perform the horse dance, circling three times.