Tibetan
བ་ཤོག། པྲ་ཛྙཱ་དྷར་མ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། རྒྱན་དང་ན་བཟས་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ དང་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པས་དབང་བསྐུར་བའི་ལས་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་དབང་བསྐུར་བ། མཐར་ཐུག་པ་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང བསྐུར་བ།སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་གསུམ་མོ།། མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི།། བྱང་སེམས་ཡབ་ཡུམ་བརྡས་བསྐུལ་བ།། བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་བར་ནི་ མ་ཆད་པ།། འདྲེན་དང་བསྐུལ་དང་དགའ་བ་ཉི་ཤུ་གཅིག། ས་ཡི་དོན་དང་ལྡན་པའི་དུས།། འཕྲུལ་གྱིས་ཕྱི་མ་བླངས་པའི་ཚེ།། དེ་ལ་སྦྱིན་དང་བསྐྱེད་བྱས་ལ།། སྦྱིན་དཀར་གཉིས་མེད་བགྲོད་དོན་དབང།། ངེས་པར ལྡན་པས་གསལ་བྱས་ལ།། གསལ་བའི་བསྐུལ་བ་འདི་བརྗོད་ན།། ངེས་པའི་དོན་དང་ཕྲད་པར་ངེས།། ངེས་པར་ལྡན་པས་གསལ་བྱས་ལ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ངོ་བོར་གྱུར།། རིང་བ་མ་ཡིན་ཉེ་བ་མིན།། དེ་ལ གསལ་དབང་འདི་ཡིས་བསྐུར།། བྱང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཏོང།། དེ་ལ་རྫོགས་པས་མཐར་ཐུག་གསལ།། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན།། ཚུལ་དང་ཁྲིམས ནི་འབྲས་བུ་གནས།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཟོད་པའི་དབང།། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཀུན་ཀྱང་བཟོད།། བཟོད་པ་སེམས་ཀྱི་ངང་ལ་གནས།། བཟོད་པའི ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག།བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ།། བརྩོན་ལ་འགྲུས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེ།། བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསམ་པ་གཏན།། བསམ་མེད་ངང་ ལ་གནས་ཏེ་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེ།། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་དཔག་དོན།། གཉིས་མེད་རོལ་པ་བདེ་བའི་མཆོག། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག།བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེ།། མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་དག་པ་ལ།། རྟོག་མེད་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་སྟོབས་དང་ལྡན།། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་ བས་ན།། ཤེས་རབ་སྔོན་དུ་ཐབས་སོང་ནས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཐབས་ཀྱི་དོན་མཐོང་བ།། ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྨོན་པའི་ལམ།། སྨོན་ལམ་དག་པ་ཆོས་ཉིད དོན།། སྨོན་ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ།། སྙིང་རྗེའི་ལམ་མཆོག་ཆོས་ཉིད་དོན།། སྙིང་རྗེ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག། མ་བགྲོད་ལམ་ལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། ཅི་ལ་མ གཡོས་ཐམས་ཅད་སྣང།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག། བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ཨ་ཨ་ཧཱུྂ། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི དབང་གི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་མ་དབང་ཆེན་ཀུན་འདུས་ཆེ།། དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དབང་རྒྱལ ཆེ།། དབང་གི་དོན་རྣམས་དེ་ལྟར་ན།། རྫོགས་པའི་དབང་རྣམས་བདག་ཉན་འཚལ།། ཀུན་འདུས་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག། ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དེས།། གསོལ་བའི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། སྤོབས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉོན།། རྫོགས་པའི་དབང་རྣམས་བཤད་པར་བྱ།། དབང་གི་གྲངས་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ།། རྫོགས་པའི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་ཡིན་ཏེ།། ལྔ་ལ མ་འདུས་གཅིག་ཀྱང་མེད།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བ།། སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ།། འོག་མིན་གནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ།། བདེ་གཤེགས་ཀུན་བཟང་དེ་ཉིད་དོ།། ཧཱུྂ་བྱང་ཆུབ སེམས་ལ་གཡོས་པ་མེད།། གསལ་ལ་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ།། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ལ།། ངང་ལས་མ་གཡོས་ཡེ་ཤེས་མཐོང།། སྟོང་པ་གསལ་བ ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག། སྟོང་དང་གསལ་བར་སྣང་བ་དང།། གཉིས་མེད་ངང་ལ་གནས་པ་ཀུན།། ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་སེམས་དང་མཉམ།། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ ཤོག།ཆོས་ཉིད་མ་གཡོས་དབུ་མ་སྟེ།། མཁས་རིགས་རྣམས་ནི་སོ་སོར་རྟོག། གསལ་ལ་མ་འདྲེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དང།། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག། ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་གང་བསྟན་ཀྱང།། མཉམ་ ཉིད་ངང་ལ་གནས་པ་ཡིས།། བྱ་རྩོལ་ཐམས་ཅད་བསམ་མེད་ངང་དུ་འདུས།། བྱ་བ་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་དབང།། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག། དབང་རྣམས་ཐམས ཅད་དེར་འདུས་ཏེ།། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་དབང།། དེས་དབང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན།། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་འབྲས་བུ་འཐོབ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི དབང་བསྐུར་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་འདུས་དེས། འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གནས་ཆེན་པོ།། སྤྲུལ་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ ཉོན།། ཚེ་དང་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ནི།། བར་ཆོད་བགེགས་ཀྱི་གླགས་མེད་པས།། དེ་མ་ཐག་ཏུ་བླང་བར་བྱའོ།། ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་རྟེན།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཀྲམ་པ་ལ།། སིདྡྷི་དངོས་གྲུབ་བླང་བར བྱའོ།། ཧཱུྂ་སངས་རྒྱས་གསུང་དབྱངས་བསྒྲག་པ་ཡི།། གསུང་མཆོག་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས།། ད་ནི་བླང་བའི་དུས་ལ་བབ།། བསྙེན་པའི་གྲངས་ཀྱང་དེང་ཚང་ངོ།། སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱང་དེང་ཡོལ ལོ།། རིགས་མཆོག་གསང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས།། དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་སྩལ་རེ་རན།། དངོས་གྲུབ་དམ་པ་འདིར་སྩོལ་ཅིག། བཅོམ་ལྡན་དབང་གི་ཞིང་ཁམས་ན།། ཟླ་གམ་གདེངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། གསུང དབྱངས་སྙན་པའི་སངས་རྒྱས་དང།། ཐུགས་རྗེའི་བྱམས་མགོན་སྐྱབས་དག་གིས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྲས་མཚན་པས།། གསུང མཆོག་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་ཡི་མཆོག། རྣམ་དག་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། རྡོ་རྗེ་སེམས དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག།ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡོན་ཏན་མཆོག། ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་དངོས་ གྲུབ་སྩོལ།། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་མཆོག། ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད།། བཅོམ་ལྡན་དབང་ཆེན་རྒྱལ་བའི་མཆོག། རིགས་ཆེན་གསང་བའི་བདག་པོ་ནི།། རིགས་བསྡུས གསང་ཆེན་འདུས་པ་ཡིས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། ཆོས་སྐུ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། ཧཱུྂ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཏེ།། ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ ལས།། སྐྱེ་བ་གཟུགས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞུག་པ་ཡི།། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང།། ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་འབར་བའི་སྐུར་བསྟན་པ།། རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་འཁོར བཅས་ཀྱང།། ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། རིགས་པ་ཐུགས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ།། ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱི་གདན་སྟེང་ན།། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་གནས།
Chinese
བྷ་ཤོག །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）པྲ་ཛྙཱ་དྷར་མ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་གསུངས་སོ།། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། རྒྱན་དང་ན་བཟས་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པས་དབང་བསྐུར་བའི་ལས་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་དབང་བསྐུར་བ། མཐར་ཐུག་པ་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ། སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་གསུམ་མོ།། མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི།། བྱང་སེམས་ཡབ་ཡུམ་བརྡས་བསྐུལ་བ།། བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་བར་ནི་མ་ཆད་པ།། འདྲེན་དང་བསྐུལ་དང་དགའ་བ་ཉི་ཤུ་གཅིག། ས་ཡི་དོན་དང་ལྡན་པའི་དུས།། འཕྲུལ་གྱིས་ཕྱི་མ་བླངས་པའི་ཚེ།། དེ་ལ་སྦྱིན་དང་བསྐྱེད་བྱས་ལ།། སྦྱིན་དཀར་གཉིས་མེད་བགྲོད་དོན་དབང་།། ངེས་པར་ལྡན་པས་གསལ་བྱས་ལ།། གསལ་བའི་བསྐུལ་བ་འདི་བརྗོད་ན།། ངེས་པའི་དོན་དང་ཕྲད་པར་ངེས།། ངེས་པར་ལྡན་པས་གསལ་བྱས་ལ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ངོ་བོར་གྱུར།། རིང་བ་མ་ཡིན་ཉེ་བ་མིན།། དེ་ལ་གསལ་དབང་འདི་ཡིས་བསྐུར།། བྱང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཏོང།། དེ་ལ་རྫོགས་པས་མཐར་ཐུག་གསལ།། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན།། ཚུལ་དང་ཁྲིམས་ནི་འབྲས་བུ་གནས།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཟོད་པའི་དབང།། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཀུན་ཀྱང་བཟོད།། བཟོད་པ་སེམས་ཀྱི་ངང་ལ་གནས།། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ།། བརྩོན་ལ་འགྲུས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེ།། བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསམ་པ་གཏན།། བསམ་མེད་ངང་ལ་གནས་ཏེ་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེ།། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་དཔག་དོན།། གཉིས་མེད་རོལ་པ་བདེ་བའི་མཆོག། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེ།། མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་དག་པ་ལ།། རྟོག་མེད་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་སྟོབས་དང་ལྡན།། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བས་ན།། ཤེས་རབ་སྔོན་དུ་ཐབས་སོང་ནས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཐབས་ཀྱི་དོན་མཐོང་བ།། ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྨོན་པའི་ལམ།། སྨོན་ལམ་དག་པ་ཆོས་ཉིད་དོན།། སྨོན་ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག། བ
English
Bha shog. Prajñadharmadhātu ā. Thus it was said. From the Tantra of the Supreme Steed's Play, the chapter on empowerment with ornaments and clothes is the one hundred and eleventh. Then, again, the Teacher bestowed this act of empowerment. The empowerment of the ten pāramitās of the Bodhicitta, the ultimate secret empowerment of the Bodhicitta, and the empowerment of the ten pāramitās with the generation of Bodhicitta as the preliminary, these are the three. The ultimate empowerment of the Bodhicitta is: The Bodhisattva Father and Mother are urged by signs. The interval of generating bliss is uninterrupted. Twenty-one are the guiding, urging, and delighting. At the time when the meaning of the earth is possessed, when the subsequent one is taken by magic, then giving and generating are done to it. The empowerment of traversing the meaning of the non-duality of white giving. Having clarified with certainty, if this urging of clarity is spoken, it is certain to meet with the meaning of certainty. Having clarified with certainty, all the Thus-Gone Ones become the essence. It is not far, it is not near. There, empower with this clear empowerment. Bodhisattva, give the Dharma of giving. There, with perfection, the ultimate is clear. May the empowerment of the pāramitā of giving be attained! The Bodhicitta is endowed with morality. Morality and discipline are the abode of fruit. May the empowerment of the pāramitā of morality be attained! The Bodhicitta is the empowerment of patience. In the essence of mind, all are patient. Patience abides in the nature of mind. May the empowerment of the pāramitā of patience be attained! The Bodhicitta is great diligence. Diligence in effort is great wisdom. May the empowerment of the pāramitā of diligence be attained! The Bodhicitta is constant thought. Abiding in the state of non-thought, it is pāramitā. May the empowerment of the pāramitā of meditation be attained! The Bodhicitta is great wisdom. Wisdom, knowledge, the meaning of fathomless depth, the supreme bliss of non-dual play. May the empowerment of the pāramitā of wisdom be attained! The Bodhicitta is great power. In the immutable, pure nature of Dharma, the non-conceptual realization itself is endowed with power. May the empowerment of the pāramitā of power be attained! Since method and wisdom are connected, with wisdom preceding and method following, the Bodhicitta sees the meaning of method. May the empowerment of the pāramitā of method be attained! The Bodhicitta is the path of aspiration. Pure aspiration is the meaning of Dharma nature. May the empowerment of the pāramitā of aspiration be attained! B
Chinese
菩提心乃大悲，大悲胜道法性义，愿得大悲度母位。未行之道度母度，何为不动一切显。愿得十度智慧位。（藏文）བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ཨ་ཨ་ཧཱུྂ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 于骏马嬉戏续部中，秘密智慧之智慧菩提心，十度之灌顶品，第一百一十二品。 其后，金刚手向薄伽梵灌顶王如是禀告：奇哉大灌顶，一切聚集大，灌顶之王灌顶胜，灌顶之义若如是，圆满灌顶我愿闻，祈请普集王宣说。如是禀告。 其后，灌顶之王彼，领会所禀之义后，如是宣说：具力金刚手谛听，当说圆满之灌顶，灌顶之数量即如是，所谓圆满之灌顶者，乃五智之灌顶，无一不摄于五者中。五智之灌顶者，亦即五佛，彼亦然，色究竟天亦彼，法身亦彼，普贤如来亦彼。（藏文）ཧཱུྂ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）菩提心无动摇，明而清净法身，显现而无自性，愿得明镜智慧位。诸法空性之体性，自性不动见智慧，空性明澈法身，愿得空性智慧位。空与明现，二无自性而住一切，无论如何显现皆与心等同，愿得平等性智位。法性不动中观，智者之族各自证悟，明澈而不杂菩提心性，愿得妙观察智位。无论如何分别指示诸法，以平等性而安住，一切事业皆融入无思之境，愿得成所作智。如是五智之灌顶，愿得五智之灌顶。一切灌顶皆集于此，三时善逝一切之灌顶，以此一切灌顶皆圆满，如是灌顶得果。如是说。 于骏马嬉戏续部中，开示五智灌顶之
English
The mind of enlightenment is great compassion, the supreme path of compassion is the meaning of Dharma-nature. May I attain the empowerment of the perfection of compassion! The path not traversed, the perfection of compassion goes forth. What does not move, everything appears. May I attain the empowerment of the ten perfections of wisdom! (Tibetan) བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ཨ་ཨ་ཧཱུྂ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). From the Tantra of the Play of the Supreme Horse, the chapter on the empowerment of the ten perfections of the secret wisdom of the mind of enlightenment, the one hundred and twelfth chapter. Then, Vajrapani again requested the Bhagavan, the King of Empowerment, as follows: Alas, great empowerment, great gathering of all, King of Empowerment, great empowerment, If the meaning of empowerment is thus, May I hear all the complete empowerments, Please, King of the Gathering, speak! Thus he requested. Then, the King of Empowerment, having understood the meaning of the request, spoke thus: Valiant Vajrapani, listen! I shall explain the complete empowerments. The number of empowerments is just as it is. The so-called complete empowerment is the empowerment of the five wisdoms. There is not one that is not included in the five. The empowerment of the five wisdoms is also the five Buddhas. That too, is it. Akanishta is also it. The Dharmakaya is also it. Samantabhadra, the Sugata, is also it. (Tibetan) ཧཱུྂ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) The mind of enlightenment is without wavering. Clear and pure, the Dharmakaya. Appears but is without inherent existence. May I attain the empowerment of mirror-like wisdom! In the essence of the emptiness of all phenomena, Wisdom is seen without moving from its nature. Emptiness is clear, the Dharmakaya. May I attain the empowerment of the wisdom of emptiness! Emptiness and clarity appear, All that abides in non-duality, However it appears, it is equal to the mind. May I attain the empowerment of equality wisdom! Dharma-nature is unmoving, the Middle Way. The wise ones individually realize. Clear and unmixed, the nature of the mind of enlightenment. May I attain the empowerment of discriminating wisdom! However the phenomena are separately indicated, By abiding in the state of equality, All actions are gathered into a state of non-thought. May I attain the empowerment of accomplishing activity! Thus, by bestowing the empowerment of the five wisdoms, May I attain the empowerment of the five wisdoms! All empowerments are gathered there. The empowerment of all the Sugatas of the three times. By this, all empowerments are completed. Thus, by empowerment, the fruit is attained. Thus he spoke. From the Tantra of the Play of the Supreme Horse, the chapter explaining the bestowal of the five wisdom empowerments.