Tibetan
ན་བཏིང་ནུབ་ནས་ཤར།། སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། ཤེལ་གྱི་གཙག་བུ་ཐོགས་ནས་ནི།། མ་རིག་ལིང་ཏོག་བསལ་བ་ལྟར།། དེ་རིང་བུ ཡི་རབ་རིབ་བསལ།། མཎྜལ་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ།། འདི་ཡིས་ལྷ་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར།། ཕྱག་འཚལ་གུས་པས་ལུས་བཏུད་ལ།། ཧཱུྂ་དེ་རིང་ཕན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱང།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས་ཡིན་པས།། དཀྱིལ་འཁོར བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས།། ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་འདི་དག་ལ།། སྨད་པ་དག་ཏུ་མ་བྱེད་ཅིག། དེ་ནས་དམ་ཆུ་དེ་བླུད་ལ།། ཁྱེད་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསང་བར་བྱས།། གལ་ཏེ་དེ་ལས་ཉམས་གྱུར་ན།། དམ་ཆུ་དེ་ཡིས་སྐྱོན བྱས་ནས།། མནར་མེད་པ་ཡི་དམྱལ་བར་འགྲོ།། ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྲུངས་བྱས་ན།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྲས་སུ་འགྱུར།། ཞེས་དམ་བསྒྲག་པའོ།། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་རིམ་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། ཨེ་མ་གསང མཆོག་གསང་བའི་བདག།རིག་པ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བའི་ཡབ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྒྱལ་པོ་ཡི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས།། རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག། ཀྲོ་དྷ་དྷེ་བ་ཨ་ཨ། ཐུགས་ཀར་ སྦས་པ་གསང་བའི་ཡུམ།། རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་གཟི་ལྡན་པདྨ་ཅན།། གསང་མཛོད་ཡུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས།། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག། པདྨ་རཱ་ག་ཀྲོ་དྷཱི་ཨ་ཨ། ཧཱུྂ་དུག་ལྔ་གནས་སུ་དག་པ ཡི།། རིགས་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་ལྔས།། སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག། ཧཱུྂ་བཛྲ་དྷྲིཀ། ཨོྂ་ཛི་ན་ཛིཀ། སཝཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ། ཨོྂ་ཨཱ་རོ་ལིཀ། ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ། ཨོྂ་ཧཱུྂ། ཧཱུྂ་བདེ་ཆེན གསང་བ་ཡུམ་གྱི་མཆོག།སངས་རྒྱས་ཐུགས་དམ་དགྱེས་སྐོང་མ།། གསང་བ་ཡུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས།། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག། མཱུྂ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤཝ་རི། ལྂ་དེ་ཥ་ར་ཏི། མྂ་མོ་ཧ་ར་ཏི། པྱཱྂ་རཱ་ག་ར་ ཏི།ཏཱྂ་བཛྲ་ར་ཏི་ཨ། རྟོག་པའི་ཚོགས་དག་བདེ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དོན་ལ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས།། རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན།། ཙིཏྟ་པྲ་ཏི་ཨ་ཨ། ཧཱུྂ་ཡུལ་ལས་དག་པ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་མ་བརྒྱད།། མཛེས་པའི་སྐུ་མཆོག་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས།། མཛེས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག། ཙིཏྟ་མ་ལ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ། ཆོས་སྐུ་ནམ མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང།། འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྐུ།། སངས་རྒྱས་འདི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས།། བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག། དྷརྨ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཧཱུྂ་ཨ། ཉོན་མོངས་གནས སུ་དག་པ་ལས།། སྤྲུལ་པའི་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག། དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས།། སོ་སོར་འདུལ་མཛད་དབང་ཐོབ་ཤོག། མུ་ནི་ཀྲིྂ་སཝཱ་ཧཱ། མུ་ནི་ཏྲུྂ་སཝཱ་ཧཱ། མུ་ནི་སྲུྂ་སཝཱ་ཧཱ། མུ་ནི་པྲྂ་སཝཱ་ཧཱ། མུ་ནི་ཀྵཱྂ་སཝཱ་ཧཱ། མུ་ནི ཡེ་སཝཱ་ཧཱ།ཧཱུྂ་ཨ་ཨཱ། ལོག་རྟོག་མཚན་མའི་དངོས་པོ་རྣམ་དག་ནས།། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རིག་པའི་སྒོ་མ་བཞི།། སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས།། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག། ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ ཧོཿ།ཧཱུྂ་ཨ། ཧཱུྂ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རྒྱལ་བའི་སྐུར་བཞེངས་ནས།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་རྟ་མགོ་ལྔར་བསྟན་ཏེ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག། ལོག་རྟོག་བདུད་རྣམས་འདུལ་བས་དབང་ཐོབ་ ཤོག།ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་ཀྲོ་དྷ་ཨོྂ་ཧཱུྂ་ཨ། ཧཱུྂ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྲས་ཆེན་པོ།། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔས་དབང་བསྐུར་བས།། གཉིས་མེད་དེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག། ཛྙཱ་ན་ཙིཏྟ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྂ་ ཨ།ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང།། གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལ་མི་འདའ་བས།། བཅོམ་ལྡན་ཧེ་རུ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས།། ལོག་པའི་གདུག་རྩུབ་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག། ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་མཎྜ་ལ་ ཧཱུྂ་ཨ།ཁྲོ་མཆོག་ཐུགས་དམ་དགྱེས་སྐོང་མ།། ཀྲོ་ཏཱི་ཤཝ་རཱི་དགྱེས་པའི་ཡུམ།། གསང་བ་ཡུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས།། ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག། ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་ཏཱི་མཎྜ་ལ་ཧཱུྂ་ཨ། ཚོགས་བརྒྱད་གནས་གྱུར་གཽ་རཱི་ཁྲོ་ མོ་བརྒྱད།། རིག་པ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་སོ་སོར་འཛིན།། ཁྲོ་མོ་རོལ་པའི་དབང་བསྐུར་བས།། གཉིས་མེད་དོན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧཱུྂ་ཨ། ཡུལ་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པས་ཕྲ་མེན་ཚུལ་དུ འཛིན།། འགུགས་འདྲེན་ལས་ཀྱིས་དཔལ་གྱི་ཐུགས་དམ་སྐོང།། ཕྲ་མེན་ཐོགས་མེད་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག། ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧཱུྂ་ཨ། རྟག་ཆད་གནས་སུ་དག་པའི་རྟ་གདོང་སྒོ་མ་བཞི། སོ་སོར་འདུལ་སྐལ རྣམ་བཞི་རྫོགས་མཛད་པའི།། སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས།། ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག། བ་མ་ཏ་ཡི་ཧཱུྂ་ཨ། ཁམས་གསུམ་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་རུངས་འདུལ།། གཡས་པ་རྡོ་རྗེའི་གཤོག པ་བརྒྱད་དུ་གདེངས།། གཡོན་པ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་བརྒྱད་དུ་གདེངས།། སྟེང་དང་འོག་དང་བར་བར་ན།། རྡོ་རྗེ་ཐེའུ་གཤོག་རེ་རེས་བརྒྱན།། སྟེང་མ་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང།། གཤོག་པའི་དང་རུ་རྩེ་མཆན ལ།། དབང་གི་སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ།། བྱ་ཁྱུང་འབར་བའི་སྐུར་བསྟན་པས།། དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས།། ཀླུ་གཉན་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག། ཙིཏྟ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཨ།། འབར་བའི་གཤོག་པ་བཞི་པོ་ལ།། དྲ བ་མོ་དང་གློག་འགྱུ་མ།། བར་བར་སྐབས་ན་ཉི་མ་སྟོང་གིས་བརྒྱན།། ཁམས་གསུམ་རྒྱལ་དང་མི་གཡོ་མགོན།། ཁྲོ་མཆོག་འབར་བའི་སྐུར་བསྟན་ནས།། ཚོམ་བུ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ།། རྫུ་འཕྲུལ་ཀླུ རྣམས་དབང་དུ་སྡུད།། རྡོ་རྗེ་གཤོག་པའི་དབང་བསྐུར་བས།། ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག། ཀྲོ་ཏ་བ་པ་ཧི་ཨ། འོག་མ་གཉིས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱུ་ལས་བྱུང།། བར་བར་སྐབས་སུ་ཟླ་བ་སྟོང གིས་བརྒྱན།། ཚོམ་བུ་གསང་བའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས།། དབང་མཆོག་དེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས།། བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག། ཁམས་གསུམ་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མང་པོ་ཀུན།། སྐལ དང་ལྡན་ལ་དབང་བསྐུར་བས།། ཀུན་ལས་རྒྱལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག། ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ་ཨ། ཧཱུྂ་ངན་སོང་གནས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་མཛད་པ།། གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་མཆོག་མང་པོའི་ཚོགས།། བདེ་གཤེགས་གཙོ་མཆོག དབང་བསྐུར་བས།། དུག་གསུམ་ནད་རྣམས་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་སཝཱཧཱ། ཧཱུྂ་རིག་པ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། མི་དགེ་བཅུ་རྣམས་གནས་སུ་ཚར་བཅད་ནས།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དབང་མཆོག འདི་བསྐུར་བས།། བགྲོད་མེད་ས་ལ་ཕྱིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག། ཀྲོ་དྷ་སིདྡྷི་ཨ། ཧཱུྂ་དཔལ་གྱི་སྐུ་མཆོག་གཉིས་མེད་རོལ་པའི་སྟབས།། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསང་བའི་ངང་དུ་རོལ།། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབང མཆོག་འདི་བསྐུར་བས།། ཏ་ན་ག་ཎ་རོལ་པ་རྟགས་ཆེན་དབང་ཐོབ་ཤོག། ཧཱུྂ་ཀྲོ་ཏ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧཱུྂ་བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་གསལ་བས།། ཡེ་ཤེས་རིགས་འདུས་གསང་བའི་དབང་དང་ལྡན།། དབང ཆེན་དབང་མཆོག་དེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་ཤོག། ཛྙཱ་ན་དྷརྨ་མཎྜལ་ཧཱུྂ་ཨ། ཧཱུྂ་འདོད་པས་ཆགས་པས་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་རྒྱུ།། དེ་དག་འདུལ་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་རྟ་ཡི དབུ།། ཆགས་པའི་ནད་སྤངས་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་དབང།། ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག། ག་ནཱ་དྷྲྀཀ་ཨ་ཨ།། ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་གནས་སུ་དག་བྱའི ཕྱིར།། བརྟུལ་ཞུགས་གདུག་པ་ཕག་གི་དབུ།། བདེ་གཤེགས་ཞིང་ཁམས་བསྐྱང་བ་དང།། སྲ་སྙི་མེད་པར་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག། བ་ར་ཧི་བ་ར་ཨ། ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་ཞེ་སྡང་གནས་སུ་དག བྱའི་ཕྱིར།། བརྟུལ་ཞུགས་ཁྱི་ཡི་མགོ་ཅན་སྤྲུལ་པའི་མཆོག། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བསྐྱང་བ་དང།། རྒྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག། ཀུ་ཀུ་རཀྴ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཧཱུྂ་ཨ། ཉོན མོངས་ཕྲག་དོག་གནས་སུ་དག་བྱའི་ཕྱིར།། བརྟུལ་ཞུགས་བྱ་ཡི་མགོ་ཅན་སྤྲུལ་པའི་མཆོག། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བསྐྱང་བ་དང།། བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་པོས་ལོག་འདྲེན་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག། ཏྲག རཀྴ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་ཧཱུྂ་ཨ།མི་མཐུན་གཉེན་པོས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར།། བརྟུལ་ཞུགས་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས།། ས་ལེ་དེ་ནི་རྒོད་པ་དང།། བརྟུལ་ཞུགས་དབང་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག། ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་ནས་མཐུན་ པའི་སྐུ་རུ་སྦྱོར།། ཕྲ་མེན་རོ་ཤ་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་སྤྱང་མོའི་ཚོགས་དང་རོལ།། འགུགས་འདྲེན་ཕྲ་མེན་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག། ཛ་ཛ་མ་ཧཱུྂ། ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་ནད་ཀྱིས གདུངས་པ་ཡི།། བདུད་དང་སྲིན་པོ་འདུལ་བ་དང།། ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། མཁའ་འགྲོ་དམུས་ལོང་ཚོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས།། རྒྱབ་འབྲེལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དབང་ཐོབ་ཤོག། ལི་ཙ་ལི ཛ་ཧཱུྂ་ཨ།མི་འཇིགས་སྐུ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན།། གསུང་དང་ཐུགས་ནི་ཕྲིན་ལས་མཛད།། གསེར་གྱི་སེང་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དབང་བསྐུར་བས།། བདུད་དཔུང་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག། སིང་ཧ་ཛམ་བྷ་ལ་ཀ་ར་མ་ ནེ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ།། ཧཱུྂ་ཡེ་ཤེས་དགུ་ཡི་དོན་ལྡན་ཞིང།། ཐེག་པ་དགུ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཚུལ།། མགོ་དགུ་བརྩེགས་པའི་རྐང་གཅིག་པོ།། དབང་མཆོག་དེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག། ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨ། ཧཱུྂ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསང་བའི ཡུམ།། བཀྲ་ཤིས་དམ་པའི་མཛོད་འཛིན་མ།། གསང་བའི་ཡུམ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་བས།། པདྨ་རིགས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག། མ་མ་ཨ་ཤ་ནི་ཧཱུྂ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཨ། ཧཱུྂ་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས ནི།། ཐུགས་ལས་བཀྱེ་བའི་ཕོ་ཉ་མོ།། འཐོན་ནི་སྤྱན་གྱི་མཐོངས་ནས་འཐོན།། ཕྲིན་ལས་བརྟུལ་ཞུགས་ཐོགས་པ་མེད།། རྩ་ཁྲོ་མ་མོ་བཅུ་གསུམ་ཡིན།། ཁྲོས་ན་རཱུ་ཏྲ་ནག་པོ་སྒྲོལ།། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དབང་དང་དངོས གྲུབ་འབེབས།། བདུད་ཀྱི་དཔུང་རྣམས་འཇོམས་པའི་མཐུ་མོ་ཆེ།། མ་མོ་རྩ་ཁྲོ་དེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས།། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག། མ་མ་ཁྲི་མུ་ཀརྨ་ཧཱུྂ་ཨ། ཧཱུྂ་དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པའི མཆོག།གདན་གྱི་མ་མོ་ཆེན་མོ་སྟེ།། དབང་གི་ཞབས་ཀྱི་བར་ནས་བཏོན།། ཁྲག་གི་མ་མོ་བཅོ་བརྒྱད་བྱུང།། ལས་རྣམས་ཐོགས་མེ
Chinese
西边跪拜到东方， 往昔的眼科医生国王， 拿着水晶的穿刺针， 如去除无明的翳障般， 今日去除孩子的翳障。 曼陀罗 普ra 贝 夏 帕特。（藏文，梵文天城体：मण्डल प्रवेश फट्，梵文罗马拟音：maṇḍala praveśa phaṭ，汉语字面意思：坛城 进入 帕特） 以此将能见到诸神。 合掌恭敬地弯下身体， 吽，从今天起你这孩子， 也是一切胜者的儿子， 观看这美好的坛城。 不要诋毁这些神和上师。 然后让他喝下誓言之水， 你应好好保密。 如果从那誓言中堕落， 誓言之水会造成损害， 将堕入无间地狱。 如果你能好好守护， 将成为一切佛的儿子。 如是宣告誓言。 然后依次给予诸神灌顶： 唉玛，秘密至上秘密之主， 觉性大乐胜者之父， 一切佛陀的总集之王， 以身语意之灌顶， 愿获得种姓之殊胜灌顶！ 克罗达 提婆 阿 阿。（藏文，梵文天城体：क्रोध देव आ आ，梵文罗马拟音：krodha deva ā ā，汉语字面意思：忿怒神 啊 啊） 心中隐藏的秘密之母， 胜者赞叹的光辉莲花者， 以秘密宝藏之母的灌顶， 愿获得般若波罗蜜多的灌顶！ 莲花 拉嘎 克罗提 阿 阿。（藏文，梵文天城体：पद्म राग क्रोधि आ आ，梵文罗马拟音：padma rāga krodhi ā ā，汉语字面意思：莲花 红 忿怒者 啊 啊） 吽，五毒于自性清净， 种姓至上五大佛陀， 以灌顶于有缘的你， 愿获得五智的灌顶！ 吽 班杂 智日。（藏文，梵文天城体：हुं वज्र धृक्，梵文罗马拟音：hūṃ vajra dhṛk，汉语字面意思：吽 金刚 持） 嗡 杰纳 杰。（藏文，梵文天城体：ओं जिन जिक्，梵文罗马拟音：oṃ jina jik，汉语字面意思：嗡 胜者 胜） 萨瓦 惹那 智日。（藏文，梵文天城体：सर्वरत्न धृक्，梵文罗马拟音：sarvaratna dhṛk，汉语字面意思：一切宝 持） 嗡 阿若 勒。（藏文，梵文天城体：ओं आरो लिक्，梵文罗马拟音：oṃ āro lik，汉语字面意思：嗡 阿若 勒） 哈 帕ra 杰亚 智日。（藏文，梵文天城体：ह प्रज्ञा धृक्，梵文罗马拟音：ha prajñā dhṛk，汉语字面意思：哈 智慧 持） 嗡 吽。（藏文，梵文天城体：ओं हुं，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡 吽） 吽，大乐秘密之母至上， 令诸佛心意欢喜之母， 以秘密之母的灌顶， 愿获得智慧明智的灌顶！ 木 达瓦 依夏瓦日。（藏文，梵文天城体：मूं धात्वीशवरि，梵文罗马拟音：mūṃ dhātvīśvari，汉语字面意思：木 界自在母） 朗 德夏 拉提。（藏文，梵文天城体：ल देष रति，梵文罗马拟音：la deṣa rati，汉语字面意思：朗 嗔 喜） 芒 莫哈 拉提。（藏文，梵文天城体：म मोह रति，梵文罗马拟音：ma moha rati，汉语字面意思：芒 痴 喜） 比亚 惹嘎 拉提。（藏文，梵文天城体：प्यां राग रति，梵文罗马拟音：pyāṃ rāga rati，汉语字面意思：比亚 贪 喜） 当 班杂 拉提 阿。（藏文，梵文天城体：तां वज्र रति आ，梵文罗马拟音：tāṃ vajra rati ā，汉语字面意思：当 金刚 喜 阿） 分别的聚合清净，具乐菩提心， 实际上以八大菩萨的灌顶， 赐予一切种姓的灌顶。 赤达 帕ra 提 阿 阿。（藏文，梵文天城体：चित्त प्रति आ आ，梵文罗马拟音：citta prati ā ā，汉语字面意思：心 向 阿 阿） 吽，从境解脱的八大菩提心母， 美丽的身相，具足妙相好， 以八大菩提心母的灌顶， 愿获得八大美女的殊胜灌顶！ 赤达 玛拉 亚 阿 阿 阿。（藏文，梵文天城体：चित्त मल य आ आ आ，梵文罗马拟音：citta mala ya ā ā ā，汉语字面意思：心 垢 耶 阿 阿 阿） 法身如虚空般的自性中未曾动摇， 却行利益有情之事的普贤父母身， 以此佛陀的灌顶， 愿获得大乐秘密的灌顶！ 达玛 嘉那 嘎亚 吽 阿。（藏文，梵文天城体：धर्म ज्ञान काय हुं आ，梵文罗马拟音：dharma jñāna kāya hūṃ ā，汉语字面意思：法 智 身 吽 阿） 烦恼
English
Kneeling from west to east, The former ophthalmologist king, Holding a crystal piercing needle, Like removing the cataract of ignorance, Today removing the cataract of the child. Mandal Pra Besha Phat. (藏文，梵文天城体：मण्डल प्रवेश फट्，梵文罗马拟音：maṇḍala praveśa phaṭ，汉语字面意思：Mandala Entering Phat) With this, the deities will be seen. With folded hands, bowing respectfully, Hūṃ, from today onwards, you child, Are also the son of all victors, Look at this excellent mandala. Do not denigrate these deities and teachers. Then let him drink the oath water, You should keep it well secret. If you fall from that oath, That oath water will cause harm, You will fall into the Avici hell. If you protect it well, You will become the son of all Buddhas. Thus the oath is declared. Then the deities are successively empowered: Ema, secret supreme lord of secrets, Awareness great bliss father of victors, King of the assembly of all Buddhas, With the empowerment of body, speech, and mind, May you obtain the supreme empowerment of the lineage! Krodha Deva Ah Ah. (藏文，梵文天城体：क्रोध देव आ आ，梵文罗马拟音：krodha deva ā ā，汉语字面意思：Wrathful God Ah Ah) The secret mother hidden in the heart, The glorious lotus one praised by the victors, With the empowerment of the secret treasure mother, May you obtain the empowerment of the Prajñāpāramitā! Padma Rāga Krodhi Ah Ah. (藏文，梵文天城体：पद्म राग क्रोधि आ आ，梵文罗马拟音：padma rāga krodhi ā ā，汉语字面意思：Lotus Red Wrathful One Ah Ah) Hūṃ, the five poisons purified in their own place, The supreme lineage five great Buddhas, Empowering you, the fortunate one, May you obtain the empowerment of the five wisdoms! Hūṃ Vajra Dhrik. (藏文，梵文天城体：हुं वज्र धृक्，梵文罗马拟音：hūṃ vajra dhṛk，汉语字面意思：Hūṃ Vajra Holder) Oṃ Jina Jik. (藏文，梵文天城体：ओं जिन जिक्，梵文罗马拟音：oṃ jina jik，汉语字面意思：Oṃ Victor Victor) Sarvaratna Dhrik. (藏文，梵文天城体：सर्वरत्न धृक्，梵文罗马拟音：sarvaratna dhṛk，汉语字面意思：All Jewels Holder) Oṃ Āro Lik. (藏文，梵文天城体：ओं आरो लिक्，梵文罗马拟音：oṃ āro lik，汉语字面意思：Oṃ Āro Lik) Ha Prajñā Dhrik. (藏文，梵文天城体：ह प्रज्ञा धृक्，梵文罗马拟音：ha prajñā dhṛk，汉语字面意思：Ha Wisdom Holder) Oṃ Hūṃ. (藏文，梵文天城体：ओं हुं，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ，汉语字面意思：Oṃ Hūṃ) Hūṃ, supreme great bliss secret mother, The mother who pleases the heart commitment of the Buddhas, With the empowerment of the secret mother, May you obtain the empowerment of wisdom and intelligence! Mūṃ Dhātvīśvari. (藏文，梵文天城体：मूं धात्वीशवरि，梵文罗马拟音：mūṃ dhātvīśvari，汉语字面意思：Mūṃ Realm自在母) La Deṣa Rati. (藏文，梵文天城体：ल देष रति，梵文罗马拟音：la deṣa rati，汉语字面意思：La Anger Delight) Ma Moha Rati. (藏文，梵文天城体：म मोह रति，梵文罗马拟音：ma moha rati，汉语字面意思：Ma Delusion Delight) Pyāṃ Rāga Rati. (藏文，梵文天城体：प्यां राग रति，梵文罗马拟音：pyāṃ rāga rati，汉语字面意思：Pyāṃ Passion Delight) Tāṃ Vajra Rati Ah. (藏文，梵文天城体：तां वज्र रति आ，梵文罗马拟音：tāṃ vajra rati ā，汉语字面意思：Tāṃ Vajra Delight Ah) The aggregation of discriminations purified, the blissful bodhicitta, In reality, with the empowerment of the eight bodhisattvas, Bestowing the empowerment of all lineages. Citta Prati Ah Ah. (藏文，梵文天城体：चित्त प्रति आ आ，梵文罗马拟音：citta prati ā ā，汉语字面意思：Mind Towards Ah Ah) Hūṃ, the eight bodhicitta mothers purified from objects, The beautiful supreme bodies, endowed with marks and signs, With the empowerment of the eight bodhicitta mothers, May you obtain the supreme empowerment of the eight beautiful ones! Citta Mala Ya Ah Ah Ah. (藏文，梵文天城体：चित्त मल य आ आ आ，梵文罗马拟音：citta mala ya ā ā ā，汉语字面意思：Mind Stain Ya Ah Ah Ah) Though unmoved from the nature of the dharmakāya like space, The Samantabhadra father and mother bodies who accomplish the benefit of beings, With the empowerment of this Buddha, May you obtain the empowerment of great bliss secret! Dharma Jñāna Kāya Hūṃ Ah. (藏文，梵文天城体：धर्म ज्ञान काय हुं आ，梵文罗马拟音：dharma jñāna kāya hūṃ ā，汉语字面意思：Dharma Wisdom Body Hūṃ Ah) Affections