Tibetan
དས་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མ་སྐྱེས་པ་ལས་མ་འགགས་ཤར། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་བསྟན། །བལྟ་བ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དོན། །བློ་དང་དངོས་པོ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར། །སྣོད་བཅུད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གནས། །གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། །བལྟ་བ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིན། །མ་རྟོགས་པ་ལ་བདུད་ཡིན་ཡང་། །རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩི་སྦྱར་བས། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱིས་ཅི་སྤྱད་ཅིང་། །ཅི་བསྒྲུབ་བསྒོམ་པ་མ་ལུས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་སྨན་ཆེན་ཉིད། །དེ་ལས་མ་གཏོགས་གཞན་དུ་ནི། །བདུད་རྩི་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་ཕྱིར། །དངོས་གྲུབ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིན། །སྣང་བ་ཡུལ་ནི་བདུད་རྩིའི་སྣོད། །སྲིད་པ་བཅུད་ནི་སྨན་གྱི་རྫས། །དབང་སྒྱུར་ལྷ་ཡི་བདག་ཉིད་ཤེས། །བྱིན་རླབས་ངོ་མཚར་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཡོན་ཏན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིན། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ལུས་པ་མེད་པར་ཡེ་ནས་ཁྱབ། །ཁྱབ་དང་མ་ཁྱབ་མེད་པའི་དབྱིངས། །འདྲེས་པ་མེད་པར་ཀུན་གནས་པས། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བདེ་ཆེན་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །རང་བཞིན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིན། །སྲིད་པ་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་དང་། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་ཡེ་གནས་ལ། །རང་གིས་རང་ལ་མཆོད་བྱས་ནས། །རང་ཉིད་དངོས་གྲུབ་བླངས་ཏེ་བཟའ། །འགྲོ་དོན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་བལྟ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པས་བདེ་བ་འབར། །སྒྲོལ་བའི་སྤྱོད་པས་ལོག་ལྟ་དག །སྦྱོར་སྒྲོལ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཕོ་མོ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ལམ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མོ་མཆོག །གཟུངས་མ་མ་སྲིང་སྐྱེད་ཅིང་གདུང་། །འདོད་ཆགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འབར། །ཁྱེད་ལ་ང་ཡིས་རབ་བཤད་ བྱ། །སྐྱེ་བས་དག་པའི་རིག་མ་ནི། །པདྨ་ཆོས་དང་རབ་ལྡན་མ། །མདོག་གསལ་ཡིད་འོང་ཡན་ལག་རྒྱས། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་དང་རབ་ཏུ་ལྡན། །རི་དྭགས་ཅན་གྱི་ཡུམ་བཤད་ན། །རོ་སྟོད་ནུ་མ་མཁྲང་བ་དང་། །རོ་སྨད་ཤ་ནི་རྒྱས་པ་དེ། །སྐེད་པ་ཕྲ་ཞིང་འགྲོས་ཡང་དལ། །དེ་ཡི་ལྟ་སྟངས་བསྟན་པ་ཡང་། །སྐྱེས་པ་མཐོང་ན་མིག་མི་འཛུམ། །དབུགས་དང་དྲི་ཡང་གླ་རྩི་བྲོ། །རི་དྭགས་གླ་བ་འདྲ་བར་བཤད། །གླང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུམ། །ལུས་ཤ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་ཐུང་། །སྟོབས་ཆེ་མིག་ཆུང་སྣ་བཤལ་རིང་། །རྔུལ་དབྱུང་ཚེ་ན་དྲི་ཡང་ཞིམ། །ཁོག་ཤེད་ཆེ་ལ་མཛངས་པ་སྟེ། །ཁྱད་པར་བུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་ལྡང་། །དུང་ཅན་མ་ཡི་གཟུངས་མ་ནི། །རུས་པ་རགས་ལ་ཤ་འཇམ་དཀར། །ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ཆེ་ལ་མྱུར། །ལྟེ་བར་རི་མོ་བྱུང་བ་ནི། །དུང་ཆེན་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་འདྲ། །སྐད་ཀྱི་གདངས་ཡང་ཆེ་ཞིང་རིང་། །དུང་གི་ཆོས་དང་རབ་ལྡན་པས། །རི་མོ་ཅན་ཞེས་མིང་དུ་གྲགས། །རི་མོ་ཅན་གྱི་རིག་མ་ནི། །མདོག་ནི་དམར་ལ་ཤ་ཡང་ཆུང་། །དེ་ཡི་ལྟེ་བའི་སྟེང་ན་ཡར། །རི་མོ་འགྲེང་བུ་གསུམ་ཡོད་པ། །སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུའི་བུ་ག་ན། །རི་མོ་འགྲེང་བུ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད། །མགོ་ཡི་མུར་གོང་མཐའ་གཉིས་ན། །དར་ཐོད་ལྟ་བུའི་རི་མོ་ཡོད། །ཚིགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རིང་བ་དང་། །དེ་ནི་ཁྱད་པར་དག་ཏུ་བསྔགས། །སྣ་ཚོགས་ཅན་གྱི་སྦྱོར་ཡུམ་ནི། །བཞི་ཀའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའམ། །གསུམ་མམ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །སྦྱངས་པས་དག་པའི་བུ་མོ་ནི། །ཐོས་བསམ་དང་ནི་བསླབ་པ་ཡིས། །རྒྱུད་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ། །དབང་གིས་དག་པར་བྱ་བ་ཡང་། །ཕྱི་ནང་དབང་ཡང་བསྐུར་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་རང་བཞིན་དག་པར་བྱ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་ཁྲུས་བྱས་ནས། །གསེར་དངུལ་རྒྱན་དང་རབ་ལྡན་པ། །སྤྱི་གཙུག་འཁོར་ལོ་རྣ་རྒྱན་དང་། །མགུལ་པ་ཕྱག་ཞབས་གདུགས་འཁོར་དང་། །གོས་དང་དར་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན། །ནུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་ལ། །སློབ་ དཔོན་ཇི་བཞིན་སྟན་བདེར་གནས། །གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རབ་གནས་བྱ། །ཡིད་འོང་འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་བལྟ། །ཡབ་ཡུམ་ལུས་ངག་མཉམ་པ་ནི། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་བསྒོམ། །གསང་བའི་སྔགས་ཀྱང་བཟླས་པར་བྱ། །བདག་གི་སེམས་དང་ལྷ་ཡི་ཐུགས། །སྒོམ་པར་ཡབ་དང་ཡུམ་དག་གིས། །ཐ་དད་མེད་པར་རབ་གྱུར་ནས། །ལུས་དང་ངག་སེམས་རབ་མཉམ་པ། །རྣལ་འབྱོར་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཡིན། །མཉམ་པས་སྤྲུལ་སྐུར་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་རླབས་མཉམ་པར་བྱེད་གྱུར་པ། །མཁའ་གསང་བསྣོལ་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཡབ་ཀྱིས་གཟུངས་མའི་མཁའ་བྱིན་བརླབ། །མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿ། །པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་པ། །ཟེའུ་ཨ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་སམ། །ཡུམ་གྱིས་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུཾ། །རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། །ལྟེ་བ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ཡི། །དེ་ཡི་བུ་གར་བསམ་བྱ་བ། །དམར་ནག་གྱེན་ལ་མགོ་བསྟན་ཕཊ། །ནོར་བུ་ཨོཾ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པས། །སྭ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག །བྱིན་རླབས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བྱིན་བརླབ། །འདོད་པ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ནི། །བདག་ཉིད་རིག་མ་ལ་བརྟེན་ནས། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱས་ཏེ། །མཐའ་དྲུག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །རིག་མའང་བདག་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་འདོད་པར་མཉམ། །དེ་ལྟར་འདོད་པ་མཉམ་གྱུར་ནས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །དང་པོར་བྱང་སེམས་དབབ་པ་ནི། །རྟེན་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། །ཉེ་རིང་རན་པར་རབ་བཞག་ལ། །དེ་ཡི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་བརྟག །འདོད་ཆགས་མེ་འབར་ཐིག་ལེ་དབབ། །བདེ་བ་ལ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །བསྒྲད་པའི་མཐའ་བསྲུང་གསང་ཐུབ་བྱ། །དེ་བཞིན་ལུས་གནས་ཅི་རིགས་པར། །རེག་བཅིང་བདེ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བསྒོམ་ཉམས་ཅི་སྐྱེས་བྱུང་རྒྱལ་བསྐྱང་། །དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་དབབ་ཅིང་སེལ། །སྤེལ་ཞིང་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང་། །གཟུང་ཞིང་རིམ་གྱིས་བཟློག་པའོ། །སྐད་ཅིག་མར་ནི་ དང་པོ་ལ། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ། །བསྙེན་པའི་མན་ངག་ཡིན་པར་གསུངས། །བོལླ་ཀ་ཀོ་མཉམ་སྦྱར་ཞིང་། །འདོད་ཆགས་མེ་འབར་ཐིག་ལེ་དབབ། །བདེ་བ་བསྒོམ་ཞིང་བསྒྲད་པའི་མཐའ། །བལྟ་བའི་འགྱུར་བས་བསྲུང་བར་བྱ། །གསང་ཐུབ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཉིས་པ་ལ། །མཆོག་བདེའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ། །ཉེ་བའི་བསྙེན་པར་བཤད་པ་ཡིན། །བསྙེན་པ་ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་གཉིས། །ཐིག་ལེ་འབབ་ཅིང་བདེ་ཤུགས་ཆེ། །ཐིག་ལེ་འབར་བའི་དྲོད་ཅེས་བྱ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེས་པདྨ་བསྲུབ། །བདེ་བ་མི་རྟོག་ལྡན་འགྱུར་ཏེ། །དབང་བཅིང་བདེ་བ་མི་རྟོག་བསྒོམ། །བསྒྲད་པའི་མཐའ་བསྲུང་གསང་བར་བྱ། །སྐད་ཅིག་མ་ཡང་གསུམ་པ་ལ། །བདེ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཐིག་ལེ་གཡོ་བའི་དྲོད་ཅེས་བྱ། །ཐིག་གི་གཟུང་ཡང་བཀའ་ཡང་བསྒྱུར། །སྟེང་རླུང་རྣམ་པར་འགོག་པ་ཡི། །འགྱུར་བ་རྣམ་དྲུག་ཐིག་ལེ་བསྲུང་། །ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བརྟན་བྱས་ནས། །ལག་གཡས་ཉི་མ་གཡོན་པ་ཟླ། །པུས་མོ་གཉིས་ལ་བསྣོལ་མར་དགག །ཧཱུཾ་ཐུང་ཧཱུཾ་རིང་མདུན་དུ་དགུ། །གཡས་གཡོན་དག་ཏུ་གསུམ་གསུམ་སྟེ། །འབུད་པ་གསུམ་དང་རྔུབ་པ་གསུམ། །འཁོར་བ་དག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཉི་མ་དག་ནི་གསུམ་པ་ལ། །སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པར་འགྱུར། །སྲིན་པོའི་ལམ་ནི་ཅུང་ཟད་བསྡམ། །གུང་མཛུབ་གཉིས་ནི་དྲག་ཏུ་གཞིབ། །མིག་གཉིས་སྟེང་དུ་བསྒྲད་པར་བྱ། །འདིས་ནི་ཐིག་ལེ་འཛིན་
Chinese
དས་无二菩提心，从不生中不灭而显现，显示无二之自性，见解无二乃是法之义。以智慧与事物相融故，器情安住于大明点中。本来即是清净者，乃见解大本体。于未证悟者虽为魔，然以觉悟之智慧作接合，身语意所行持，以及所修所观一切，皆为甘露大药。除此以外，于他处，纵寻甘露亦不可得故，乃成就大本体。显现之境乃甘露之器，有情世间之精华乃药之物，了知乃是自在天之本体，加持稀有不可思议，乃功德大本体。离戏论乃法身，以大明点遍一切，无余而本遍，无遍与不遍之界，无杂而住一切，三界一切乃法身，非为大乐之外，乃自性大本体。三有与三界，以及一切有情众生，本住于大甘露中，自以自供养，自取成就而食之，乃利生大本体。如是说。一切皆为五大甘露自性宝鬘续，大甘露显示轮回涅槃之见解品第四。之后，薄伽梵宣说了这些行持。以结合之行持，喜乐炽燃，以解脱之行持，邪见消除，以结合解脱大甘露，男女现前成佛道。之后，修持之殊胜道友，具慧母姊生育且传承，贪欲炽燃为大菩提，我为你善说。 生来清净之明妃，乃具足莲花法者，颜色明亮，赏心悦目，肢体丰满，具足功德之聚。若说鹿女之母，则上半身乳房坚挺，下半身肉丰满，腰细步履缓，彼之眼光所示现，若见男子眼不眨，气息与气味亦带麝香，说为似麝香鹿。名为象女之母，身体肉厚。
English
Das, the non-dual Bodhicitta, arises from the uncreated, without ceasing. It reveals the nature of non-duality. The view of non-duality is the meaning of Dharma. Because wisdom and things are blended, the vessel and its contents abide in the great Bindu. That which is primordially pure is the great essence of view. Although it is a demon to the unawakened, by joining it with the wisdom of realization, whatever is practiced by body, speech, and mind, and whatever is cultivated and meditated upon, all are great nectar medicine. Apart from that, elsewhere, even if one seeks nectar, it cannot be found. Therefore, it is the great essence of accomplishment. The appearing realm is the vessel of nectar. The essence of existence is the substance of medicine. Knowing is the essence of the Lord of Power. Blessings are wondrous and inconceivable. It is the great essence of qualities. Devoid of elaboration is the Dharmakaya. It pervades all with the great Bindu. It pervades primordially without remainder. The sphere without pervading and not pervading. Abiding in all without mixing. All three realms are the Dharmakaya. It is none other than great bliss. It is the great essence of self-nature. The three realms of existence and the three realms, and all sentient beings, abide primordially in the great nectar. Having offered to oneself by oneself, taking accomplishment for oneself and consuming it. It is the great essence of benefiting beings. Thus it is said. All are the nature of the five great nectars, the Tantra of the Precious Garland. The fourth chapter: Showing the view of Samsara and Nirvana as great nectar. Then, the Bhagavan spoke these practices. By the practice of union, bliss blazes. By the practice of liberation, wrong views are cleared away. By the great nectar of union and liberation, men and women manifestly attain the path of Buddhahood. Then, the supreme female friend of practice, the mantra-holder, gives birth to and continues the lineage. Desire blazes as great Bodhi. I will explain to you well. The consort who is pure by birth is one who is well endowed with the lotus Dharma. Her complexion is bright, pleasing, and her limbs are full. She is well endowed with a collection of qualities. If one speaks of the mother of the deer-like one, her upper body has firm breasts, and her lower body has full flesh. Her waist is slender and her gait is slow. Also, the way she looks is shown: when she sees a man, her eyes do not blink. Her breath and scent also smell of musk. She is described as being like a musk deer. The mother who is called the elephant-like one has a body with thick flesh.
Chinese
树枝短小似矮人，力大眼小鼻梁长，排汗之时气味香，体格健壮又聪慧，尤其蜂群常飞扬。持螺母之明咒女，骨骼粗大皮肉白，身之力量大而快，脐部生出纹路来，犹如海螺右旋状，声音洪亮又悠长，具备海螺之法相，故名“具纹者”。具纹者之明妃，肤色红润身量小，其脐部之上方，有三道竖纹在。眉间发际之孔中，也有一道竖纹在。头部两侧边缘处，有如绸缎头巾之纹路。所有关节皆细长，此乃殊胜之特征。各种各样之合修母，具备四种功德，或具三种或两种。通过修习而清净之女子，通过听闻、思考和学习，使自相续完全清净。通过灌顶而清净，内外灌顶皆应授予。通过瑜伽自性而清净，进行内外之沐浴后，充分具备金银饰品，头顶法轮、耳环，颈部、手足镯轮，以衣物和绸缎精心装饰。于西方坛城之半月形中，如上师般安住于舒适之座。于左侧进行加持，以令人愉悦的笑容注视。父与母身语意合一，观想为本尊之手印。秘密真言亦应念诵。自心与本尊之意，由父与母观修，成为无有差别，身语意完全融合，是为瑜伽勇士与勇母。以平等加持化身，本尊即是化身，加持令其平等，于空性秘密交合处加持。父加持明妃之空性，从不可思议之空性中生出阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。红色八瓣莲花，以阿字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）之花蕊加持。母加持父之金刚杵，从不可思议之空性中生出吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。蓝色五股金刚杵，以吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）为标志的中心。应观想其孔隙，红黑色向上竖立的呸（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）。以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）加持宝珠。
English
Branches are short like a dwarf, strong with small eyes and a long nose, when sweating, the smell is fragrant, the physique is strong and intelligent, especially swarms of bees often fly. The mantra woman with the conch, bones are rough and the flesh is white, the body's strength is great and fast, lines appear on the navel, like a conch shell spiraling to the right, the sound is loud and long, possessing the characteristics of a conch, hence the name "One with Lines." The consort of the One with Lines, the complexion is ruddy and the body is small, above her navel, there are three vertical lines. In the hole of the eyebrow hairline, there is also one vertical line. At the two edges of the head, there are lines like a silk turban. All the joints are slender, this is praised as a special characteristic. The consort for union of various kinds, possesses four qualities, or three or two qualities. A woman purified through practice, through hearing, thinking, and learning, makes her own mind stream completely pure. Also purified through empowerment, both outer and inner empowerments should be bestowed. Purified through the nature of yoga, after performing outer and inner ablutions, fully possessing gold and silver ornaments, a wheel on the crown of the head, earrings, a necklace, bracelets on the hands and feet, and elaborately adorned with clothes and silk. In the crescent moon of the western mandala, abide comfortably on a seat like the guru. Bestow blessings on the left side, gaze with a pleasing smile. The father and mother's body, speech, and mind are united, contemplate as the mudra of the yidam deity. The secret mantra should also be recited. One's own mind and the deity's intention, meditated upon by the father and mother, become without difference, the body, speech, and mind are completely merged, these are the yoga hero and heroine. Bless the nirmanakaya with equality, the yidam deity is the nirmanakaya, bless it to be equal, bless it in the union of emptiness and secrecy. The father blesses the emptiness of the mantra woman, from the inconceivable emptiness arises Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah）. A red eight-petaled lotus, bless the stamen with the letter Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah）. The mother blesses the father's vajra, from the inconceivable emptiness arises Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum）. A blue five-pronged vajra, marked with the letter Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum） at the center. One should contemplate its aperture, a red-black Phat（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：Phat） standing upright. Bless the jewel with Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om）.