Tibetan
དབ་དང་འཕང་དང་བརྡེག་པ་གསུམ།། མྱུར་བ་མྱུར་བར་དྲག་ཏུ་བྱ།། བརྡེག་འཕང་དུས་སུ་བྱ་བར་ཤིས།། རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱག་རྒྱའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་སྟེ།། བཟླས་པ་བྱེ་བ་ཚང་གྱུར་ན།། འོད་དང་སྒྲ་དང་དྲི་ཞིམ་དང།། མངོན་དུ་སྣང་བའི་གཟུགས་དག་དང།། གནོད་སྦྱིན་སྐད་འབྱིན་ལྟས་ངན སྐད།། དེ་གཟུགས་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཁོལ།། མེ་འབར་མེ་རྟག་ཁང་པ་འཚེག། མངོན་དུ་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན།། གལ་ཏེ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཡང།། རྨི་ལམ་དག་ཏུ་སྣང་བ་ཡང།། རབ་ཏུ་བྱུང་དང་ཨ ཙ་ར།། བན་དེ་དག་གམ་ལྷ་སྲས་བཟང།། ཞང་བློན་སྐྱེས་པ་མང་པོའམ།། དེ་རྣམས་ལམ་ན་རྫས་ཐོགས་བཟང།། རྫས་རྣམས་མེད་ན་འབྲིང་དུ་བསྟན།། ཅིང་ཡང་མ་མཐོང་ཐ་མའོ།། དཔའ་བོ་གྲུབ་པའི་གྲུབ་རྟགས ནི།། སྡས་པ་ངོ་འབྱིན་ཆེ་བ་དང།། ཡུལ་གྲུ་མང་པོ་འཇིག་པ་དང།། བུ་ཚ་ཕོ་བརྒྱུད་འཕེལ་བ་དང།། རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་དང།། ངག་གི་བདེན་པས་འགྲོ་འདུལ་ཞིང།། རྟག་ཏུ་མི་རྣམས་ཀུན་ལས འཕགས།། ཕྱི་མར་གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཐོབ།། དེ་སོགས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལང།། རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྟགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱིས། མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ།། ཀྱེ། མཐུ་སྟོབས་བདག་པོ་ཐུགས་རྗེའི་བདག། དངོས་གྲུབ་ཚོགས་ལས་མངའ་མཉེས་པ།། མ་འོངས་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་རབས་ཀྱིས།། ལས་ཀྱི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།། བདག་གིས ཡོངས་སུ་ཞུ་ལགས་ཀྱིས།། དེང་འདིར་སྟོན་པས་གནང་བར་མཛོད།། དེ་ལ་མ་མོའི་ལས་བྱ་ན།། བདུད་ནི་མ་ཏྲང་རུ་དྲ་ཡི།། གཟུགས་ཀྱི་མཎྜལ་དེ་སྟེངས་སུ།། རོ་ཏ་མ་ཏ་སྨྲ་རར་ཏ།། ཡི་གེ་བརྒྱད་པོ་དགོད་པར བྱ།། གླང་བཀལ་བ་དང་མཛོ་མོ་དང།། ཀེའུ་ཚེ་དང་ནི་རྨ་ཤིང་དང།། སེང་ལྡེང་དང་ནི་སྐྱེར་ལྡེང་དང།། སྐྱེར་པ་དང་ནི་གྲ་མ་དང།། ཕུར་བུ་སོ་བརྒྱད་དགོད་པར་བྱ།། སྙིང་སྣ་ཚོགས་པའི་གཏོར་མ་གཉིས།། དཔལ དང་མ་མོའི་རིམ་པས་དང།། སྙིང་ཐུན་ཁྲག་ཐུན་ར་ཡི་ཟོར།། མདའ་རྡོ་དུག་དང་ཉུངས་ཐལ་རྣམས།། རིམ་པས་མཁས་པས་དགོད་པར་བྱ།། བདན་ཉིད་སྲིན་པོ་རུ་རུ་སྟེ།། སྐུ་མཆོག་ཆ་ལུགས་ཇི བཞིན་ལས།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུས་པ་ལས།། ཟ་བྱེད་འཇིགས་པའི་སྲིན་མོ་བརྒྱད།། རྩ་བའི་ཡི་གེ་བཀོད་པ་ལས།། རྫོགས་པར་གསལ་ནས་བསྙེན་པ་ཙམ།། རོ་ནི་ལ་མ་ཀེ་རི་སྟེ།། ལག་པ་གཡས་ནས་བསྐྱེད་པར བྱ།། མ་མ་རཀྴ་བྷྱོ་ཞེས་པས།། ཀུན་ཀྱང་མཐའ་རྟེན་མན་ངག་ཡིན།། ཏ་ནི་ཁ་ན་ཏ་རི་ཤ་སྟེ།། གོང་བཞིན་སྦྱར་ནས་ལག་པ་གཡོན།། མ་ནི་རུ་པ་ནི་མཆན་ཁུང་གཡས།། ཏ་ནི་པྲ་ཙན་མཆན་བུང་གཡོན།། སྨྲ་ནི་ཙནྡྷ རཀྴ་རྐང་པ་གཡས།། ར་ན་སྤྲ་བ་བ་ཏི་རྐང་པ་གཡོན།། ར་ནི་མ་ཧཱ་ན་ས་མགོ་ལ་སྟེ།། ཏ་ནི་བྱི་ར་མ་ཏི་གསང་བར་རོ།། ཐུན་དང་ཕུང་པ་ལ་སོགས་རྣམས།། སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་དུ་བསྒོམས་ནས།། དྲིལ་ཏེ་རུ་ལུ་རུ་ལུ ཞེས།། བཅུ་ཡི་འཕྲེང་བར་བསྙེན་པ་བྱ།། བཟླས་པ་རྫོགས་ནས་ཟོར་བསྐུལ་བ།། མ་ཧཱ་རུ་ལུ་མ་ཧཱ་མ་རཀྵ་མ་མ་བྷྱོ། ཡི་གེ་བཅུ་དགུའི་འཕྲེང་བ་དྲིལ།། གཡས་བསྐོར་གཡོན་དུ་གསད་དུས་སུ།། དུག་སྔགས་རཀྴ་ཕོད ཕོད་ཅེས།། ཡི་གེ་ལྔ་པ་བཟླས་པར་བྱ།། དྲིལ་ཏེ་འཕང་པའི་དུས་དག་ཏུ།། མ་མ་སརྦ་ཤ་ཏྲུྂ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་ཡ། བཅུ་གཉིས་བརྗོད་དེ་སོ་སོར་འཕང།། བཅུ་དགུ་བརྗོད་དེ་སོ་སོར་འཕང།། རྡོ་རྗེ་སྲིན་མོའི་རྒྱུད་ལས། ཟ བྱེད་སྲིན་མོའི་གདུག་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ཞི་བར་གྱུར་པའི་ལས་དག་ནི།། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེས།། ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོ་རྡོ་རྗེའི་ར།། ཁྲུ་གང་གཏིང་དུ་བྲུས་པ དེར།། འོ་མ་ཡོད་པའི་ཤིང་རྣམས་རྩིག། གུ་གུལ་དཀར་དང་འོ་མ་དང།། མར་དང་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་དང།། ཞི་བའི་རྫས་སུ་གང་ཤིས་པ།། ནི་ཏྲོ་ཏ་ནི་གཉིས་འོག་ཏུ།། ཤན་ཏིང་ཀུ་རུ་ཞེས་པ་དང།། ཧུར་རུ གཉིས་བརྗོད་སཝཱཧཱ་ཞེས།། ཨོྂ་གྱིས་དབུས་མནན་ཁྲི་གཅིག་བསྲེག། ཤིན་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་པ་བཤད།། རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་ལས་དག་ནི།། ཐབ་ཁུང་གྲུ་བཞི་རྡོ་རྗེ་གྲཝ།། སྐྱེར་བ་ཚེར་མ་མེད་པ་གཙེར།། གུར་ཀུམ་གྷི་ཝང དུད་པ་ལ།། པུཥྟིང་ཀུ་རུ་གོང་བཞིན་སྦྱར།། བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཀྱང་དབུལ་བར་བྱ།། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བར་བཤད།། དབང་དུ་གྱུར་པའི་ལས་དག་ནི།། ཐབ་ཁུང་ཟླ་གམ་ལྕགས་ཀྱུས་བསྐོར།། སེང་ལྡེང་གླང བཀལ་ཐབ་ཁུང་རྩིག།ཙན་དན་སྨུག་དང་ལྕོང་ཞུན་དང།། མར་ནག་ཉ་ཤ་སྦྲང་རྒོད་ལ།། པ་ཤང་ཀུ་རུ་གོང་བཞིན་སྦྱར།། ཤིན་ཏུ་དབང་དུ་འགྱུར་བར་བཤད།། དྲག་པོར་འགྱུར་བའི་ལས་དག་ནི།། ཐབ་ཁུང་གྲུ་ གསུམ་མཚོན་གྱིས་བསྐོར།། ཤི་ཤིང་དང་ནི་ཚེར་མ་ཅན།། གྲུ་གསུམ་ལེགས་བརྩིགས་དུག་བྱུགས་ལ།། ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེ་རྡོ་ཕྱེ་ལ།། ཚ་བའི་མར་དང་ཤ་ཆེན་དང།། ལིང་གི་ཏལ་ནག་ལ་སོགས་བསག། རྂ་ལས མེ་ལྷའི་ཐུགས་ཁ་རུ།། སྐུ་མཆོག་འཁོར་བཅས་ཞལ་དུ་ནི།། གོང་གི་གསང་སྔགས་དྲག་པོས་བསྲེག། མྱུར་དུ་དྲག་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་རྒྱུད་ལས། འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ལེའུ་སྟེ བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་སྟེ།། དགུག་པར་བྱ་བའི་ལས་དག་ནི།། ནམ་གྱི་ཕར་ཕྱེད་ཚུར་ཕྱེད་ལ།། དབང་ལྡན་ཕྱོགས་ནས་བརྩམ་བྱ་སྟེ།། སྐྲ་ཡང་གིང་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས།། ལིང་ག་ཤི སྐྲའི་ཐག་པས་འཐེན།། ཞལ་ཟས་ཚོགས་པས་གཡབ་ཅིང་བོད།། གཡས་པ་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ནས་ནི།། ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་ནུས་ཐང་གིས།། བཟླས་ཏེ་བླ་དགུག་ཕོ་ཉ་མངག། དམ་ཉམས་དགུག་པའི་མུ་དྲ བཅའ།། ཡབ་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་དམར་པོ་ནི།། དབུ་གསུམ་ཕྱག་བཞི་ཆ་བྱད་ཅན།། དབུ་ནི་གིང་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས།། གསེར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ།། གཡས་ན་གསེར་གྱི་ལན་ཕྲན་ཅན།། གཡོན་པ་གཡུ་ཡི་ལན་ཕྲན་ཅན། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཞལ་གསུམ་པོ།། རྟག་པར་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་མདུན་ན་འཁྱིལ།། མི་རོ་རྟ་རོལ་ཁྲི་སྟེངས་ན།། བརྗིད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས།། སྐུ་ལ་མི་ལྤགས་རློན་པ་གསོལ།། མཁའ་འགྲོ འབུམ་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས།། སྲིད་པའི་མ་མོ་ལས་ལ་གཏོང།། གཡས་ཀྱི་དང་པོ་སྤུ་གྲི་བསྣམས།། གློ་སྙིང་གཏུབ་པའི་དུས་ལ་བབ།། འོག་མ་ན་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས།། དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ནས དྲོངས།། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ཙིཏྟ་བསྣམས།། དགྲ་སྙིང་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ།། འོག་མ་ན་ནི་ཞགས་པ་བསྣམས།། དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་ཞགས་པས་ཐོབ།། གང་ཞིག་སྤང་བར་བྱེད་པ་རྣམས།། ནམ་ནི་ཕར་ཕྱེད་ཚུར ཕྱེད་ལ།། མང་བ་སྤར་གྱིས་ཐོབ་ལས་ཤོག། ཉུང་བ་མཛུབ་ཀྱིས་ཚུགས་ལ་ཤོག། བདག་ཉིད་ཁྲོས་ལས་འོ་འདོད་བོད།། ངུ་བའི་སྒྲ་ཡིས་ལིང་ག་དྲངས།། རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དགུག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་སྟེ།། དབྱེ་བར་གྱུར་པའི་ལས་དག་ནི།། བྱ་རོག་འུག་པའི་གུང་རུ་ལ།། དགྲ་བོའི་ལྷ་དང་མིང་བྱང་གདགས།། ལིང་ག་བྱ་རོག་འུག་པའི་བར།། གུ་གུལ་སྦྱར་མའི་དུད་པ བདུག།རླུང་ལྷའི་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་བྱ་སྟེ།། ཡི་གེ་སོ་གཉིས་དྲག་སྔགས་དང།། མ་མ་རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེ་ཕཊ། དེ་བཟླས་བསྐུལ་ཚིག་འདི་ཡང་བསྐུལ།། གོང་བཞིན་བསྐུལ་ནས་འདི་ཡང་གདགས།། འོག་མ་དང་ནི་ འཕྲ་མེན་མ།། ཧུ་ལུ་མུ་ཀ་མཐུ་མོ་ཆེ།། སེར་ནག་ཆེན་མོ་དུ་ཁྲོད་མ།། ཐུགས་ནི་མི་དམིགས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན།། ལག་ན་དགྲ་སྟ་ཐོད་པ་ཐོགས།། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ།། ཕྲག་པ་གཡས་པའི་ཕོ་ལྷ་ཁྲོལ།། འོག མ་ནས་ནི་འཕྲ་མེན་མ།ཁ་ཁ་མུ་ཁ་མཐུ་མོ་ཆེ།། མཐིང་ནག
Chinese
击、抛、打三者，迅速迅速地猛烈进行，击打抛掷适时吉祥。出自《金刚罗刹续》，手印品第八。 此后当宣说真实义，念诵圆满百万次时，光、声、香气以及，显现之色等，夜叉出声不祥之兆的声音，彼等形貌连同眷属皆可役使。火焰燃烧，房屋着火，显现神通变化。纵然没有显现，在梦中也会显现，出家之人、阿阇梨，僧侣或者善妙天子，大臣贵族等众多男子，彼等在路上持有物品为佳，没有物品则示为中等，什么也没见到则是下等。勇士成就之成就相为，怨敌现形大增，众多地方毁灭，子孙男系繁衍，一切财物聚集，以语言真实调伏众生，恒时超越一切人，来世获得名声之胜幢，如是功德说之不尽。出自《金刚罗刹续》，示相品第九。 此后金刚事业者，向具力者如是祈请： “祈请具力者，慈悲之主，从成就之聚中获得欢喜者，为了未来瑜伽士后代，修作事业次第之故，我欲请问，于今恳请开示。” 若作母曜之业，于恶魔玛当茹扎之，形之坛城之上，罗、达、玛、达、斯玛、ra、ra、达，书写八字。放置阉牛与母犏牛，卡乌采与朽木，森丹与格丹，格巴与格拉玛，橛三十八。各种心之食子二份，以吉祥与母曜之次第，心团、血团、ra之替身，箭、石、毒与糠灰等，依次第由智者放置。自身即是罗刹如如，身相服饰如其一般，从意之意识蔓延出，八位食肉恐怖罗刹女，从根本字显现圆满后，仅需修持，罗呢拉玛给日，从右手中生出，玛玛ra叉b瓢
English
The three of striking, throwing, and hitting, do them swiftly and vigorously. It is auspicious to strike and throw at the right time. From the Vajra Rakshasa Tantra, Chapter Eight: The Mudra. Then the true meaning should be explained. When a hundred thousand recitations are complete, light, sound, fragrance, and manifest forms, as well as the voices of yakshas and inauspicious omens, all those forms along with their retinues can be controlled. Flames blaze, houses burn, and miraculous transformations are manifested. Even if they do not manifest, they will appear in dreams: monks, acharyas, monks, good sons of gods, ministers, nobles, and many men. It is good if they carry objects on the road; if they have no objects, it is shown as intermediate; if nothing is seen, it is inferior. The signs of accomplishment for an accomplished hero are: enemies appearing greatly increased, many lands destroyed, male descendants increasing, all wealth gathering, subduing beings with the truth of speech, always surpassing all people, and obtaining the victory banner of fame in the future. Such qualities are beyond words. From the Vajra Rakshasa Tantra, Chapter Nine: Showing the Signs. Then the Vajra Karma, to the Lord of Power, made this request: "O Lord of Power, Lord of Compassion, pleased by the assembly of attainments, for the sake of future yogis and later generations, for the sake of accomplishing the order of actions, I ask you, please grant your teaching today." If performing the work of the Mamo, on the mandala of the form of the demon Matram Rudra, write the eight letters: Ro, Ta, Ma, Ta, Sma, Ra, Ra, Ta. Place a castrated bull and a female yak, Ke'utse and rotten wood, Sengdeng and Kyerdeng, Kyerpa and Grama, thirty-eight pegs. Two tormas of various hearts, with the order of auspiciousness and the Mamo, heart lumps, blood lumps, Ra's effigy, arrows, stones, poison, and chaff ashes, in order, should be placed by the wise one. One's own nature is Rakshasa Ruru, the body and attire as it is, from the mind's consciousness emanate, eight flesh-eating terrifying Rakshasa women, from the root letters manifesting completely, only practice. Roni Lama Keri, generate from the right hand. Mama Raksha Bhayo.
Chinese
因此，一切都是最终的口诀。达尼卡纳达日夏，如前一样结合后，左手；玛尼如帕尼，右腋窝；达尼扎禅，左腋窝；斯玛尼赞扎raksa，右脚；ra纳斯扎瓦瓦迪，左脚；ra尼玛哈纳萨，在头上；达尼比ra玛迪，秘密处。将替身和食子等，观想为身和手印后，念诵“如鲁如鲁”，以十的念珠来修持。念诵完毕后，进行诅咒：玛哈如鲁玛哈玛raksa玛玛比亚。念诵十九个字母的念珠。右旋左杀之时，毒咒raksha 啪的 啪的，念诵五个字母。念诵并抛掷之时，玛玛萨瓦夏处让玛拉雅吞雅，念诵十二遍，各自抛掷。念诵十九遍，各自抛掷。《金刚食肉母续》中，作 事业食肉母的恶咒之第十章。然后是关于如实宣说的，寂静的事业，已获得成就的瑜伽士，灶孔圆形，金刚的栅栏，挖掘一肘深的坑，在那里，堆积有牛奶的树木。白胶和牛奶，酥油和米饭等，以及作为寂静物的任何吉祥物。尼卓达尼二字之下，加上香亭咕噜，呼日日二字，念诵梭哈。以嗡字压顶，焚烧一百万次。宣说非常寂静。广大事业，灶孔四方形，金刚的角。堆积无刺的枳椇树。红花ghee，用于烟供。布星咕噜，如前一样结合。也供养吉祥物。宣说非常广大。怀爱事业，灶孔半月形，用铁钩环绕。檀香木，放置灶孔。红檀香和蜂蜡，黑酥油、鱼肉、野蜂蜜，加上巴香咕噜，如前一样结合。宣说非常怀爱。猛烈事业，灶孔三角形，用兵器环绕。死人木和带刺的木头，三角形良好堆砌，涂上毒药。铁粉、铜粉、石粉，热酥油和大量肉，以及林伽塔拉黑等堆积。让（藏文：རྂ་，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）中，在火神的心间，本尊和眷属的面前，以上面的猛烈秘密咒语焚烧。迅速
English
Therefore, everything is the ultimate mantra. Ta ni kha na ta ri sha, combine as before, the left hand; Ma ni ru pa ni, the right armpit; Ta ni pra can, the left armpit; Sma ni candha raksha, the right foot; Ra na spraba bati, the left foot; Ra ni maha na sa, on the head; Ta ni byi ra ma ti, in the secret place. Meditate on the Torma and offerings as the body and hand gestures, then recite "Rulu Rulu," practice with a rosary of ten. After completing the recitation, invoke the ZOR: Maha Rulu Maha Ma Raksha Mama Bhya. Recite the rosary of nineteen letters. When killing from right to left, the poison mantra Raksha Phat Phat, recite the five letters. When reciting and throwing, Mama Sarva Shatrum Maraya Thunya, recite twelve times, throwing each separately. Recite nineteen times, throwing each separately. From the Vajra Rakshasi Tantra, Chapter Ten, the Fierce Mantra of the Rakshasi Who Performs Activities. Then, about the truthful explanation, the peaceful activities, the yogi who has attained accomplishment, the round stove pit, the Vajra fence, dig a pit one cubit deep, there, pile up trees with milk. White gugul and milk, ghee and rice, etc., and whatever is auspicious as a peaceful substance. Below the two letters Ni tro ta ni, add Shanting Kuru, the two letters Hurru, recite Svaha. Press down the center with Om, burn one hundred thousand times. Explain the extremely peaceful. For extensive activities, the square stove pit, the Vajra corner. Pile up thornless Ziziphus trees. Saffron ghee, for incense. Pushting Kuru, combine as before. Also offer auspicious substances. Explain the extremely extensive. For subjugation activities, the crescent-shaped stove pit, surrounded by iron hooks. Sandalwood, place the stove pit. Red sandalwood and beeswax, black ghee, fish meat, wild honey, add Pa Shang Kuru, combine as before. Explain the extremely subjugating. For fierce activities, the triangular stove pit, surrounded by weapons. Dead wood and thorny wood, triangular well-built, coated with poison. Iron powder, copper powder, stone powder, hot ghee and a lot of meat, and Linga Tala black, etc., accumulate. From Ram (Tibetan: རྂ་, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: Hrih), in the heart of the fire god, in front of the deity and retinue, burn with the above fierce secret mantra. Quickly