Tibetan
ཧུར་ཐུམས་ཛ། ཙིཏྟ་རྦད་ཡ། འདི་དག་ནི་རང་གཤེད་ཐུན་ནག་གོ། ཡ་མ་ཀྵེ་ཏ་མེ། ཧརི་ཏི་ཀ་པ་ཡེ། ཆེ་གེ་ མོ།པྲ་མ་ཡ་རྦད་ཡ། ར་ཎི་པ་ཙ་ཡ། ཧརིཿསྟིཿཀ་པ་ཡེ། ཆེ་གེ་མོ་རཀྟ་ཙ་ཏ་ཡ་རྦད། ཡ་ར་ནི་ཡོ་ན། ཧརིཿསྟིཿཀ་པ་ཡེ། ཆེ་གེ་མོ་མུར་ཙ་ཡ་རྦད་ཡ། རུ་ཏོ་ས་ཙ། ཧརིཿསྟིཿཀ་པ་ཡེ། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཡ། འདི་དག་གཞི་ སྙིང་དྲིལ་བ་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།། ཡ་མ་མེ་ཏ་ཀྵེ། ར་ཙ་ས་ཏོ། རུ་ན་ཡོ་ནི། ར་ཡ་ཙ་ནི། ཧརིསྟི་ཨ་མུ་ཀ། པྲ་མ་ཡ་རྦད་ཡ། རག་ཏ་ཙ་ཏ་ཡ་རྦད་ཡ། མུར་ཙ་ཡ་རྦད། མཱ་ར་ཡ་རྦད། འདི་དག་ནི་བསྡུ ཞིང་མཚན་མོ་བཟླས་པ་སྟེ།ཡང་སྙིང་ངོ།། ཡ་མ་མེ་ཏ་ཀྵེ་ཧཱུ~ྂ་ཛ་ཛ། གཡོན་གྱི་དྲིལ་སྔགས་འབྲུ་ལྔ་པའོ།། ཡ་མ་ཀྵེ་ཏ་མེ། མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ། གཡས་ཀྱི་དྲིལ་སྔགས་འབྲུ་ལྔ་པའོ།། ཡ་མ་མེ་ཏ་ཀྵེ། ཡ་མེ་ ཏ་ཀྵེ་མ།ལ་ཏ་ཀྵེ་མ་མེ། ཡེ་ཤེ་མ་མེ་ཏ། འབྲུ་སྔགས་གཡོན་གྱི་ཉི་མ་བཞི་པའོ།། ཡ་མ་ཀྵེ་ཏ་མེ་ཡ་ཀྵེ་ཏ་མེ་མ། ཡ་ཏ་མེ་མ་ཀྵེ། ཡ་མེ་མ་ཀྵེ་ཏ། འབྲུ་ལྔ་གཡས་ཀྱི་ཉི་མ་བཞི་པའོ།། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ པོས་གསུང་མ་ཐག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཡི་རངས་ཏེ།འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཨེ་མ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད།། སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་མི་ཟད་གཏེར།། ཡིད་ བཞིན་ནོར་བུ་ཁྱོད་ལ་འདུད།། གདུག་པ་འདུལ་བྱེད་གསུང་སྒྲ་ཅན།། སྔགས་མཆོག་མངའ་བདག་ཁྱོད་ལ་འདུད།། མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ལ་འདུད།། མ་ལུས་སྒྲོལ་འདུད་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ།། ཅེས་བསྟོད དོ།། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འཁྲུལ་འཁོར་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཞལ་གསུམ་པའི་རྟོག་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།།།། རྫོགས་སོ།།།། གཤིན རྗེ་འཁྲུལ་འཁོར་ནག་པོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱའོ།། འཁྲུལ་འཁོར་གསང་བའི་རྒྱུད་བཅུ་གཉིས་བཞུགས་པ་ལ་འདིར་ཁྲོ་བོ་ཞལ་གསུམ་པ་འཁོར་ལོ་ཐུན་བསྡེབས་ཀྱི་རྟོག་པ་བསྒྱུར་བའོ།།།། !་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད།། དཔའ་བོ་བདུད་དགྲ་བདུད་འདུལ་བ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་རྡོ་རྗེ་འཆང།། སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་བརྣག པའི་བཅུད།། འཇམ་དབྱངས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས།། ཡ་མ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང།། ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་ཚོགས་འཁོར་གཞན་ལ།། གཤེད་ཆེན་འཁོར་ལོ་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ལྔ་བརྒྱ་པའི་སྙིགས་མ་བྱུང་བའི་ཚེ།། དཀོན་མཆོག་བསྟན པའི་སྐུ་དགྲ་ལ།། གསེད་བདག་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་བསྐོར།། འཆི་བདག་ཉིད་དང་གཤེད་པོ་བཞི།། སྒྲུབ་དང་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ།། བསད་པ་དྲག་པོ་བདུད་ཀྱི་ཚིག། ནག་པོ་དུས་དང་གཟའ་སྐར་ལ།། རྫས་དང དམིགས་པ་རྟེན་བཅས་ཏེ།། དང་པོ་ཆོས་ཉིད་དམིགས་མེད་ལས།། སྙིང་རྗེའི་ངང་ལས་ཡི་གེ་ཧཱུ~ྂ།། ཙཀྲ་བྲུྂ་ཞེས་རབ་གྲགས་པས།། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང།། གྲུ་གསུམ་ཀྲི་སྣ་ཟླ་ཁམ་དབང།། ཐོད མཁར་བཞི་དང་ལྡན་པའི་གནས།། ཡི་དྭགས་མ་ཧེ་ཁྲི་སྟེངས་སུ།། གཅིག་པུ་དཔའ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།། གཡས་པ་བེ་ཅོན་གཤིན་རྗེ་གཟིར།། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཞབས པས་གཟིར།། མེ་དཔུང་ཀློང་ནས་འོད་ཟེར་འཁྲུག། ཀུན་དང་མི་བཟད་བྲན་དུ་འཁོལ།། ཛ་ཏི་ཡབ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ།། སྦྱོར་བའི་འོད་ཟེར་ས་བོན་ལས།། སྲོག་གི་གཤེད་ཆེན་མ་རུངས་བཞི།། མི་བཟད་རྔམ པའི་བདག་པོ་བཞི།། སྨུག་ནག་སེར་ནག་དམར་ནག་དང།། ལྗང་ནག་བེ་ཅོན་འཁོར་ལོ་འཛིན།། འོད་དང་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཁྲུག། དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཀླུ།། གདན་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན།། འཇིགས བྱེད་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད།། ཆོས་སྐུ་རྒྱན་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་དེ།། སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ་གཞན་ཚོན་བཞིན།། མ་འདྲེས་གཅིག་གི་ངང་དུ་རྫོགས།། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་མཆོད།། གསང་སྔགས་ཡི་གེའི རིམ་པ་ཡང།། སྐུ་ཡིས་རྟེན་ལ་གསུང་གི་སྒྲུབ།། འཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ལས་ལ་སྦྱར།། ཕོ་ཐོད་མོ་ཐོད་སྟེང་དང་འོག། མེ་རླུང་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི།། དུག་ཁྲག་བྲིས་ལ་གཤིན་རྗེ་བསྟིམ།། ཡོན་ཏན རྫོགས་པ་དབུ་རུ་བཞག།དཔའ་བོ་རྩ་བའི་འབྲུ་ལྔ་ལ།། སྲོག་དང་འགུགས་པའི་ཡི་གེ་སྦྱར།། སྲོག་དང་མཚོན་ཆ་བསྣོལ་བར་བྱ།། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ།། འོད་ཟེར་བརྒྱད་དང་བརྣན་པ་ ཡི།། རྐྱེན་དགུས་ཕུལ་ལ་རྫས་དགུས་འཕང།། གནད་དགུ་འཇོམས་པ་གཟེར་དགུ་བརྡབ།། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་བདུད།། རྒྱུ་སྐར་གྲལ་ན་གནས་པས་ན།། སྟ་སྐོར་གཅིག་དང་རྟ་སྐོར་གཉིས།། སྟ་སྐོར་གསུམ ལ་གདོན་མི་ཟ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐུན་རྣམས་ནི།། སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་མཚོན་ཆར་བསྟིམ།། འཆི་བདག་ཉིད་དང་གཤེད་པོ་བཞི།། གདུག་པའི་དབལ་དང་དམིགས་པའི་རྟེན།། འཁོར་ལོ་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ།། གསང བའི་ཡི་གེ་འབྲུ་བདུན་པ།། དུག་ལྔ་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་ལ།། ལུས་ལ་རང་བཞིན་གནས་པས་བསྐོར།། འཁོར་ལོ་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ།། བདག་དགའ་འཆི་བདག་གསལ་བྱས་ནས།། གསང་སྔགས་བཟླས་པའི་འོད་ཟེར དག།གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་རང་གཤེད་བྱེད།། སྤྱི་གཙུགས་མགྲིན་པ་ལྟེ་བ་དང།། སྙིང་ཁ་ལ་སོགས་གནས་བཞི་རུ།། རྒྱུད་མི་འཆད་པར་འཁོར་བས་ན།། འཁོར་ལོ་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ།། མགོ་འཁོར་ཡིད་འཁྲུག་ཁྲག་ སྐྱུག་ཅིང།། སྲོག་གི་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པས་ན།། འཁོར་ལོ་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ།། ཡེ་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་ལྟ་བའི་གནད།། ངང་གནས་ཤུགས་འབྱུང་སྤྱོད་པའི་གནད།། རྟོགས་པ་མ་ཡེངས་སྒོམ་པའི་གནད།། སྤངས་ཐོབ མེད་པར་འབྲས་བུ་གནད།། རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་དག་རྫས་ཀྱི་གནད།། བསྙེན་བསྒྲུབ་མཐའ་འབྱུང་འཕྲིན་ལས་གནད།། རང་བདུད་མཚོན་ཆས་འཇོམས་པས་གནད།། ཏོ་ལོག་སྲིད་པ་རང་འཇོམས་གནད།། སྒོམ་དགུ གསང་ལམ་སྲོག་གི་གནད།། འཇོམས་པའི་གསང་སྔགས་འདི་ལྟ་སྟེ།། མཚོན་ཆའི་རྒྱལ་པོ་རྣོ་དབལ་ཡིན།། ཧཱུ~ྂ། སྤུ་གྲི་བྲག་དང་རལ་གྲི་དང།། བྱང་མར་རྨུ་རྒྱལ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ།། ཤོད་དྷེ་པདྨ་འཁོར་ལོར་སྦྱར།། གནད འཇོམས་སྦྱོར་བ་དང་པོ་ཡིན།། བྱང་མར་རྨུ་རྒྱལ་ཏྲི་ཤུ་ལ།། ཤོད་དྷེ་ཞགས་པ་ཕུར་པ་དང།། བུམ་པ་རྒྱ་ཁྲམ་འཁོར་ལོར་སྦྱར།། གནད་འཇོམས་སྦྱོར་བ་གཉིས་པ་ཡིན།། ཤོད་དྷེ་ཞགས་པ་ཕུར་པ་དང།། བུམ་པ་བེ ཅོན་ཁྲམ་ཤིང་དང།། སྤུ་གྲི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོར་སྦྱར།། གནད་འཇོམས་སྦྱོར་བ་གསུམ་པ་ཡིན།། བུམ་པ་བེ་ཅོན་ཁྲམ་ཤིང་དང།། སྤུ་གྲི་བྲག་དང་རལ་གྲི་དང།། བྱང་མར་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོར་སྦྱར།། གནན་འཇོམས འགུག་པའི་ཉི་མ་བཞིན།། དེ་དག་ཡས་སུ་འབྲུ་བསྡེབས་བ།། རྣམ་པ་ཡི་གེ་ངོ་བོ་ལྷ།། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ནུས་པ་མེད།། དམར་པོ་བདུད་འཇོམས་ཆོས་རྒྱལ་དང།། ཕྱ་སངས་སྟག་མགོ་དམིགས་པ་དང།། ཡ་བ་ཏི དང་ཨཱརྱ་དམར།། འཆི་བདག་གདུག་པ་ཉིད་ལ་གཏད།། ཉི་མ་དང་པོར་ཤེས་པར་བྱ།། མགོ་དགུ་མིག་དམར་བྲག་ཀྱོན་དང།། དམར་པོ་བདུད་འཇོམས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ།། ཕྱ་སངས་རལ་པ་ཚར་དགུ དང།། འཆི་བདག་སྦྱར་བ་གཉིས་པ་ཡིན།། ཡ་བ་ཏི་དང་གླང་མགོ་དང།། དུད་ཁ་མགོ་དགུ་མིག་དམར་དང།། ཀོང་རྩེ་དམར་པོ་ཡ་མ་ར།། འཆི་བདག་མཐར་སྦྱར་གསུམ་པ་ཡིན།། ཕྱ་སངས་སྟག མགོ་དམིགས་པ་དང།། ཡ་བ་ཏི་དང་གླང་མགོ་དང།། དུད་ཁ་མགོ་དགུ་ཉོས་བྱེད་འབར།། འཆི་བདག་ལ་རྟད་བཞི་པ་སྟེ།། གནད་དགུ་འཇོམས་པ་དེ་ཁོ་ན།། གཞན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི།། ཡ་མ་ར་ཛ་ས ཏོ་མེ་ཡ་ཡ་མེ་ཏོ་རུ་ཎ་ཡོ་ཏ་ཡ།ཡ་ཏ་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ། ཡཀྵེ་ཡ་ཛ་ནི་ར་མ་ཡ། རུ་སྤྲད་འཁྲུལ་འཁོར་ཉི་མ་བཞི།། སྤྱི་ཡི་འ
Chinese
ཧུར་ཐུམས་ཛ། ཙིཏྟ་རྦད་ཡ། 这些是自杀的黑法术。 ཡ་མ་ཀྵེ་ཏ་མེ། ཧརི་ཏི་ཀ་པ་ཡེ། ཆེ་གེ་ མོ།པྲ་མ་ཡ་རྦད་ཡ། ར་ཎི་པ་ཙ་ཡ། ཧརིཿསྟིཿཀ་པ་ཡེ། ཆེ་གེ་མོ་རཀྟ་ཙ་ཏ་ཡ་རྦད། ཡ་ར་ནི་ཡོ་ན། ཧརིཿསྟིཿཀ་པ་ཡེ། ཆེ་གེ་མོ་མུར་ཙ་ཡ་རྦད་ཡ། རུ་ཏོ་ས་ཙ། ཧརིཿསྟིཿཀ་པ་ཡེ། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཡ། 这些是基础，精华凝聚的秘密中的秘密，即是那本身。 ཡ་མ་མེ་ཏ་ཀྵེ། ར་ཙ་ས་ཏོ། རུ་ན་ཡོ་ནི། ར་ཡ་ཙ་ནི། ཧརིསྟི་ཨ་མུ་ཀ། པྲ་མ་ཡ་རྦད་ཡ། རག་ཏ་ཙ་ཏ་ཡ་རྦད་ཡ། མུར་ཙ་ཡ་རྦད། མཱ་ར་ཡ་རྦད། 这些是聚集，并且在夜晚念诵的，也是精华。 ཡ་མ་མེ་ཏ་ཀྵེ་ཧཱུ~ྂ་ཛ་ཛ། （藏文：ཡ་མ་མེ་ཏ་ཀྵེ་ཧཱུ~ྂ་ཛ་ཛ，梵文天城体：यम मेत क्षे हूँ ज ज，梵文罗马拟音：yama me ta kṣe hūṃ ja ja，汉语字面意思：亚玛 麦达 叉 吽 匝 匝）是左边的铃咒五个字。 ཡ་མ་ཀྵེ་ཏ་མེ། མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ། （藏文：མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ，梵文天城体：मारय फट् फट्，梵文罗马拟音：māraya phaṭ phaṭ，汉语字面意思：杀 帕特 帕特）是右边的铃咒五个字。 ཡ་མ་མེ་ཏ་ཀྵེ། ཡ་མེ་ ཏ་ཀྵེ་མ།ལ་ཏ་ཀྵེ་མ་མེ། ཡེ་ཤེ་མ་མེ་ཏ། 是种子咒，左边的四个太阳。 ཡ་མ་ཀྵེ་ཏ་མེ་ཡ་ཀྵེ་ཏ་མེ་མ། ཡ་ཏ་མེ་མ་ཀྵེ། ཡ་མེ་མ་ཀྵེ་ཏ། 是五个字，右边的四个太阳。 这些秘密咒语之王，刚一被忿怒尊之王说出，金刚锐利等眷属都心生欢喜，这样说道： 唉玛，忿怒尊之王啊！ 您是智慧之身，我向您顶礼！ 各种生源，无尽的宝藏， 如意宝珠，我向您顶礼！ 调伏恶毒者，具有语声， 拥有殊胜咒语的主人，我向您顶礼！ 不分别的金刚心，我向您顶礼！ 无余度脱者，我向您敬礼！ 这样赞颂道。 在圣妙吉祥阎魔敌黑法轮续中，名为“显示忿怒尊之王三面者的分别”的章节，是第十九。 完毕。 阎魔敌黑法轮续的后续，也名为精华。 在安住的十二部幻轮秘密续中，这里翻译了忿怒尊三面者轮的结合之分别。 顶礼薄伽梵阎魔敌！ 此后，薄伽梵阎魔敌， 勇士，降伏魔敌， 诸佛之本体，金刚持， 诸佛事业的精华， 妙音忿怒尊大尊， 以亚玛之手持金刚， 以及智慧忿怒众眷属， 宣说了大降魔轮。 在五百年的末法时期到来之际，
English
Hur tum dza. Tsitta rbad ya. These are the black magic of suicide. Yama kshe ta me. Hariti ka pa ye. Che ge mo. Prama ya rbad ya. Rani pa tsa ya. Harih sti ka pa ye. Che ge mo rakta tsa ta ya rbad. Ya ra ni yo na. Harih sti ka pa ye. Che ge mo mur tsa ya rbad ya. Ru to sa tsa. Harih sti ka pa ye. Che ge mo ma ra ya rbad ya. These are the basis, the essence condensed, the secret within the secret, that itself. Yama me ta kshe. Ra tsa sa to. Ru na yo ni. Ra ya tsa ni. Haristi a mu ka. Prama ya rbad ya. Rakta tsa ta ya rbad ya. Mur tsa ya rbad. Ma ra ya rbad. These are gathered, and recited at night, and are also the essence. Yama me ta kṣe hūṃ ja ja. (Tibetan: ཡ་མ་མེ་ཏ་ཀྵེ་ཧཱུ~ྂ་ཛ་ཛ，Sanskrit Devanagari: यम मेत क्षे हूँ ज ज，Sanskrit Romanization: yama me ta kṣe hūṃ ja ja，Literal Chinese meaning: Yama Meita Cha Hum Zha Zha) is the five-syllable bell mantra on the left. Yama kshe ta me. Māraya phaṭ phaṭ. (Tibetan: མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ，Sanskrit Devanagari: मारय फट् फट्，Sanskrit Romanization: māraya phaṭ phaṭ，Literal Chinese meaning: Kill Pate Pate) is the five-syllable bell mantra on the right. Yama me ta kshe. Yama me ta kshe ma. La ta kshe ma me. Ye she ma me ta. Is the seed mantra, the four suns on the left. Yama kshe ta me ya kshe ta me ma. Ya ta me ma kshe. Yama me ma kshe ta. Are five syllables, the four suns on the right. These kings of secret mantras, as soon as they were spoken by the King of Wrathful Ones, the retinues such as Vajra Sharp rejoiced and said: Ema, King of Wrathful Ones! You are the embodiment of wisdom, I prostrate to you! Various sources, inexhaustible treasures, Wish-fulfilling Jewel, I prostrate to you! Subduer of the malicious, with a voice, Master of supreme mantras, I prostrate to you! Non-discriminating Vajra heart, I prostrate to you! Liberator of all, I pay homage to you! Thus they praised. In the Tantra of the Black Wheel of Manjushri Yamari, the chapter called "Showing the Differentiation of the Three-Faced King of Wrathful Ones" is the nineteenth. Finished. The subsequent essence of the Yamari Black Wheel Tantra is also called Essence. Among the twelve secret tantras of the Wheel, here is translated the differentiation of the combination of the Three-Faced Wrathful One Wheel. Homage to the Bhagavan Yamari! Then, the Bhagavan Yamari, Hero, subduer of the enemy of demons, Essence of all Buddhas, Vajradhara, Essence of the activities of the Buddhas, Manjushri Wrathful Great One, With Yama holding the vajra in his hand, And the retinue of Wisdom Wrathful Ones, Spoke the Great Subduing Wheel. When the degenerate age of the five hundred years arrives,
Chinese
为损毁殊胜教法之敌，转动黑业之轮。 死主自身与四位刽子手，乃是成就与断除之轮。 诛杀厉猛魔之语，于黑时与星宿， 以物与对境及所依，首先于法性无缘中， 从悲心中生出字ཧཱུ~ྂ。（藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） ཙཀྲ་བྲུྂ་（藏文：ཙཀྲ་བྲུྂ་，梵文天城体：चक्र भ्रूम，梵文罗马拟音：cakra bhrūṃ，汉语字面意思：轮 勃隆）之名极著。 智慧任运成就之宫殿，三角、十字、月、卡、旺， 具备颅骨四城之所，于野人水牛尸林之上， 唯一勇士自身之身相，深蓝一面二臂者， 右持钺刀镇压阎罗，左手期克印以足镇压。 于火焰之中光芒闪耀，役使一切不悦为奴仆。 与扎地父母无二交合，从交合光芒种子中， 生出命之大刽子手凶暴四位，不悦可怖之主四位。 紫黑、黄黑、红黑与，绿黑持钺刀轮， 光与光芒极闪耀，食香、阎罗、夜叉、龙， 座垫以尸林之物庄严，大怖畏者阎罗敌。 法身唯一庄严之坛城，如无云晴空之异彩， 不杂于一之体性中圆满，迎请供养智慧坛城。 秘密真言之次第，以身依于所依，语之修持， 事业心要用于事业，男颅女颅上与下， 火风事业之轮乃是，以毒血书写融入阎罗。 功德圆满置于顶上，于勇士根本五字上， 加入命与勾招之字，命与兵器交错。 于念诵修持事业之次第，以八光与禁行之， 九缘供养以九物抛掷，摧毁九要害击打九橛。 事业阎罗罗刹魔，因安住于星宿行列中， 故一星宿与二星宿，三星宿不食鬼。 身语意之替身物，融入身与字及兵器中。 死主自身与四刽子手，恶毒之光与对境之所依， 彼即名为轮。秘密字七字者， 于生起五毒之有情，以自性安住于身而转， 彼即名为轮。自喜死
English
For the enemies who destroy the supreme teachings, turn the wheel of black karma. The Lord of Death himself and the four executioners are the wheels of accomplishment and cutting. The fierce words of killing demons, in black times and constellations, With objects, targets, and supports, first from the emptiness of Dharma-nature, From the state of compassion, the letter ཧཱུ~ྂ. (Tibetan: ཧཱུ~ྂ, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) The name ཙཀྲ་བྲུྂ་ (Tibetan: ཙཀྲ་བྲུྂ་, Sanskrit Devanagari: चक्र भ्रूम, Sanskrit Romanization: cakra bhrūṃ, Chinese literal meaning: Wheel Bhrum) is extremely famous. The spontaneously accomplished palace of wisdom, triangle, cross, moon, ka, wang, A place with four skull cities, on top of the wilderness buffalo corpse forest, The sole hero's own form, dark blue with one face and two arms, The right hand holds a chopper, suppressing Yama, the left hand holds a threatening mudra, suppressing with the foot. From the midst of flames, light radiates, enslaving all unpleasantness. Inseparably united with the father and mother Jati, from the seed of union light, Arise the four fierce great executioners of life, the four lords of unpleasant horror. Purple-black, yellow-black, red-black, and green-black, holding choppers and wheels, Light and rays of light shine intensely, Gandharvas, Yamas, Yakshas, Nagas, The seat is adorned with charnel ground objects, the great terrifying Yama's enemy. The Dharmakaya, the only adornment of the mandala, like the various colors of a cloudless sky, Complete in the nature of being unmixed and one, inviting and offering the wisdom mandala. The sequence of secret mantras, with the body relying on the support, the speech's practice, The essence of activity applied to activity, male skull, female skull, above and below, The wheel of fire and wind activity is, written with poisonous blood, merging into Yama. Perfected qualities placed on the head, on the five root syllables of the hero, Add the syllables of life and summoning, cross the life and weapons. In the sequence of recitation, practice, and activity, with eight lights and vows, Offering with nine conditions and throwing with nine substances, destroying nine vital points and striking nine pegs. The Yama of activity, Rakshasa, demon, because they dwell in the ranks of constellations, Therefore, one constellation and two constellations, three constellations do not devour ghosts. The substitutes of body, speech, and mind, merge into the body, syllables, and weapons. The Lord of Death himself and the four executioners, the venomous light and the support of the target, That is called the wheel. The secret seven-syllable word, For sentient beings who generate the five poisons, turning with self-nature dwelling in the body, That is called the wheel. Self-joyful death