Tibetan
རང་གཤེད་ཡིན།། གཞན་ཡང་སྲུང་གཟིར་སྡེབས་ཐུགས་ཐིགས།། གནོད སྦྱིན་དབང་བསྡུ་འགུགས་པ་ཡིན།། ཨེ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡྂ་ཛ་ཡྂ་ཛ། ཨེ་ཙ་ཙ་ཨ་ཡྂ་ཙ་ཙ་ཨ་ཏྲི་ཛ། གང་ཡིན་གནད་ནས་འགུགས་པར་བྱེད།། གནན་དང་བསྟིམ་པའི་དྲག་སྔགས་ནི།། སྟྂ་པ་ཡ་ནན་ཨུ་ནན་ཏ་ཨ། ཨ་ནན་ཏ ཨ།རི་རབ་འོག་ཏུ་ཆུད་བཞིན་ནོ།། སྨྲ་བར་འདོད་པའི་དྲག་སྔགས་ནི།། བི་ཏ་ཡ་ཧ་ཧ་པྲ་མ་ཀ་ར་ས་ཏ་ཨ། སེམས་ལ་གང་ཡོད་མངོན་དུ་སྨྲ།། སྡོང་ཟླ་དབྱེ་བར་འདོད་པ་ན།། ཨེ་ཛ་ལ་ཕྱེ་ཨ་ཤག་ཕྱེ་ཁྂ་ཤག་ཕྱེ་པྲ་བེ་ ཤེ་ཕྱེ།པྲ་ཙ་ལི་ཕཊ། སྡོང་ཟླ་སྣ་ཚོགས་འབྱེད་པར་ངེས།། དེ་ནས་གཟིར་བའི་སྡེབས་ཆེན་ནི།། གཟིར་དང་སྲོད་དབྲོག་སྦྱོར་བ་གཅད།། མཐའ་རུ་བསྒྲལ་བས་མིག་བཟློག་པའོ།། གཟིར་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ བདུན།། གཟིར་བ་ཉིད་དང་གནན་པ་དང།། མྱོས་དང་བརླམས་དང་བརྒྱལ་བ་དང།། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དང་ཡིད་འཁྲུག་པའོ།། དེ་ནས་སྲོག་དབྲོག་དྲག་སྔགས་ལ།། རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ།། རྣམ་ཤེས་དབྲོག དང་བདའ་དབྲོག་དང།། རང་གི་མཐུ་སྟོབས་དབྲོག་པའོ།། མཐའ་རུ་ལ་སྦྱོར་བཅད་པ་ལ།། རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ།། ལས་བཅད་པ་དང་སྦྱོར་བ་བཅད།། དུག་གཅད་པ་དང་བསམ་རྒྱུད་གཅད།། རྣམ་པར་ཤེས པའི་རྒྱུན་གཅད་པའོ།། ལོག་ནོན་བསྒྲལ་བས་ཕྱིས་མི་གདོན།། དེ་ཡང་གཉེན་པོས་གཟིར་བ་དང།། རང་གནད་དྲག་པོས་གཟིར་བ་ཡིས།། ཙིཏྟ་སྦུར་ནན། སྟྂ་པ་ཡ་ནན། མྱགས་ཐིབས་རོ་མྱགས་ནན། ཨུ་ནན་ཨེ ནན་རི་རི་གཟིར།ཏྲིག་ནན་བིག་ནན། དུན་དུན་ཙིཏྟ་དུན་སྙིང་ཁྲག་རྦད། ཤག་ཏི་ཁས་སྙིང་ལ་ཐིབས། དྷྲི་ཨུ་ཨུ་རི་རི། ཧ་ར་ཧ་ཛ་ཡྂ། ཧུར་ཐུམས་ཛ། ས་མ་ཡ་ཧརི་སྟི་གརྦྷ་ཁུག་དྲོངས་དུན་ཛ་ཧརི། ཐུམ་རིལ་སྙིང་ལ་ཤག་ རྦད།། རོ་མྱགས་ཨུ་ཤག་རྦད། རག་ཤག་ཙིཏྟ་ཁྲག་རྦད། ཁམ་ཤག་རྦད། མ་ནུ་ཧ་ལ་རྂ་རྦད། ཐུམས་མྱགས་ཏྲིག་ཤག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཨེ། གོང་བཞིན་དྲག་སྔགས་བཞི་བརྒྱད་ཀྱིས། རང་གི་རྒྱུད་ལ་བསླང་བ དང།། བག་ཆགས་དྲག་སྔགས་མཚོན་ཆ་འདི།། རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལས་གཅོད།། འདི་ཤེས་རང་གནད་གཟིར་བ་ཡིན།། དེ་མ་ཡིན་ན་གཉེན་པོས་གཟིར།། རང་གནད་གཉེན་པོའི་སྡེབས་སུ་བཤད།། གཞན ཡང་གཟིར་བའི་སྔགས་སྡེབས་ནི།། དྲེགས་པ་རང་རང་སྡེས་འདུས་པ།། ཅིག་ལ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པར་འགྱུར།། དེ་ཡི་སྔགས་སྡེབས་འདི་ལྟ་སྟེ།། དང་པོ་གོ་ཆ་ཡན་ཆད་སྦྱར།། དེ་ནས་ཀཱ་ལིའི་ཚོགས་སྔགས གཏང།། རྗེས་སུ་གང་གནོན་མིང་དང་བརྡ།། དེ་འོག་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་ཡི།། རང་གི་རུས་རིགས་དྲག་སྔགས་སྦྱར།། དེ་མཐར་སྲོག་སྙིང་འབྲུ་ཏེ་བསྒྲང།། ཨུ་ནན་ཐུམ་རིལ་ཛ་སྦུར་གཟིར་མྱགས་ཤག སྙིང་ཁྲག་རྦད་རེ་བོ།འབྲུ་རེའི་བར་དུ་བརྟེམ་པར་བྱ།། དེ་འོག་དྲེགས་པ་རང་རང་སྔགས།། རྗེས་སུ་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྔགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་བརྟགས།། མཐའ་རུ་ས་མ་ཡ་ཧརི་སྟེ།། མཱ་ར་ཡ་ཐུན་ རྨུགས་ལིང་ཤག་དུམ་རྦད་ཛ།ཀུན་གྱི་མིང་ནས་གཏོན་ནས་ཀྱང།། འདི་ཡིས་གཤེགས་མ་གྱིས་ལ་སྒྲོལ།། རང་ལ་གནོད་པའི་མིང་ནས་དབྱུང།། བྱ་ནག་གཟན་ལ་འདུ་བཞིན་དུ།། རང་གི་རིགས་རྣམས་ཀུན་འདུལ་ ཏེ།། གང་ཡིན་དེ་ཉིད་བརླག་པར་བྱེད།། དྲེགས་པ་རང་སྡེས་འདུལ་བ་ཡིན།། ཐུགས་སྡེབས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་དཔལ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། གཞན་ཡང་དྲག་པོའི་གསང སྡེབས་ནི།། རྣམ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་སྟེ།། དང་པོ་འཆི་མེད་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཟློག། རང་གི་གནོད་བྱེད་མཐའ་དག་གཟིར།། བར་དུ་མཁའ་འགྲོ་གཟན་ལ་དབབ།། སྔགས་ཀྱི་དུག་མདའ་ཁོང་དུ་བསྐྱལ།། ཐ་མ་རང གཤེད་རྒྱུད་ལ་སླང།། ལུས་སྲོག་རྩ་ཡི་ལམ་རྒྱུད་གཅད།། དེ་དག་སྡེབས་ཐབས་སྤྱིར་བསྟན་པ།། གང་ཡིན་སྲུང་གཟིར་དང་ལ་བཟླས།། བར་དུ་རྦད་སྔགས་ཟོར་ཐུན་སྔགས།། མཐའ་མར་གསད་པའི་དྲག་སྔགས གསུམ།། ལྟོ་སྡེབས་སུམ་སྦྲེལ་བཟླས་པ་ཡིན།། ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་སྡེབ་པའི་ཐབས།། སྔགས་ཀྱི་ཕྲ་ལྔ་རྫོགས་མཇུག་ཏུ།། བདག་ཉིད་གཟིར་བའི་དྲག་སྔགས་བཟླས།། དེ་ཡི་རྗེས་སུ་ཨུ་ཨེ་དྲུག། ཤྲཱི་མཉྫུ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ ཧ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མནྟ་ཀ་ཧརི་ཏི་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་བཛྲ་རག་ཤ་མ་ཧཱ་ཏྲི་ཏ་ཡ་མ་ཏྲི་མྱགས།དེ་རྗེས་བཅུ་བདུན་འཁྲུལ་འཁོར་ལ།། ཀླང་གནོན་ཕོ་མོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། ཡ་ཨ་ཧརི། མ་ཧི་སྟི། མོན་ཏ་ནག་མོ་ཨརྱ་རཀ་ཤ་ རུ་ཐུམ།དེ་རྗེས་ད་ལ་ཡེ་ལ་སོགས།། ཡང་སྙིང་རྣམ་དྲུག་དེ་ལ་སྦྱར།། རྗེས་སུ་སྡེ་བརྒྱད་དྲག་སྔགས་ལ།། ཀྲོ་དྷཱི་ཤཱ་རི་ཡ། རག་མོ་མ་མ་དུྂ་ཤམ་དུ་མན། སྙིང་ཁ་རག་ཧརིམ་ཤི་དེ་མ་ཏྲག་རག་ཤ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ལྷ་སྲིན་དྲག་ སྔགས་ཟབ་མོས་སྦྱར།། དེ་རྗེས་འདོད་པའི་ཨ་མུ་ཀ། ཐུམ་རི་ལི་བྷྱོ། ཧརིསྟི་ཁ་ལོང་ཉ་བྷྱོ། ཀ་ཡ་ཧརི་ཏྲིན་མྱགས་བྷྱོ། བག་ཤ་ཐུམ་རིལ་སྲོག་ཁྱེར། ཙིཏྟ་ཧབ་ཧབ་ཧརི་ཤག་བྷྱོ། མནྟ་ཧ་ལ་ཙ་མ་ར། སྲོག་ཁྱེར་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ། ཧུབ་ལྡི་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་ཡ། དེ་རྫས་རྩ་བར་སྡེབ་པ་ནི།། ཨེ་གསུམ་ཨུ་ནེ་དྲུག་ཨ་གསུམ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འབྲུ་དྲུག་དང།། ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཨེ་ཡནྟ་ཀ་ཨི། མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། བཛྲ
Chinese
是自杀。 此外，还有守护、折磨的组合，心髓滴。 是降伏、勾招夜叉。 ཨེ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡྂ་ཛ་ཡྂ་ཛ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，勾招呀姆 匝呀姆 匝） ཨེ་ཙ་ཙ་ཨ་ཡྂ་ཙ་ཙ་ཨ་ཏྲི་ཛ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，诶 匝匝 阿 呀姆 匝匝 阿 德日 匝） 从要害处勾招。 这是镇压和融入的猛咒。 སྟྂ་པ་ཡ་ནན་ཨུ་ནན་ཏ་ཨ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，斯当 巴 亚 南 乌 南 达 阿） ཨ་ནན་ཏ ཨ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，阿 南 达 阿） 如同须弥山沉入海底。 这是想要说话的猛咒。 བི་ཏ་ཡ་ཧ་ཧ་པྲ་མ་ཀ་ར་ས་ཏ་ཨ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，贝 达 亚 哈 哈 扎 玛 嘎 惹 萨 达 阿） 将心中所想显露出来。 如果想要分离同伴， ཨེ་ཛ་ལ་ཕྱེ་ཨ་ཤག་ཕྱེ་ཁྂ་ཤག་ཕྱེ་པྲ་བེ་ ཤེ་ཕྱེ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，诶 匝 拉 帕 雅 阿 夏 帕 雅 康 夏 帕 雅 扎 贝 舍 帕 雅） པྲ་ཙ་ལི་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，扎 匝 利 啪） 一定能分离各种同伴。 接下来是折磨的大组合。 折磨、夺命、断绝结合。 最终通过诛杀来回遮眼。 折磨也有七种。 折磨本身和镇压， 迷醉、昏厥、晕倒， 感受痛苦和精神错乱。 接下来，夺命猛咒， 具有三种形态。 夺取心识、追逐夺取， 以及夺取自己的力量。 最终断绝结合， 具有五种形态。 断绝事业和断绝结合， 断绝毒药和断绝思想， 断绝意识之流。 通过回遮邪恶镇压来驱除鬼神。 那也是通过友好的折磨， 以及自身要害的猛烈折磨。 ཙིཏྟ་སྦུར་ནན། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，则 达 布 尔 南） སྟྂ་པ་ཡ་ནན། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，斯当 巴 亚 南） མྱགས་ཐིབས་རོ་མྱགས་ནན། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，雅 提 布 惹 雅 南） ཨུ་ནན་ཨེ ནན་རི་རི་གཟིར། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，乌 南 诶 南 日 日 泽） ཏྲིག་ནན་བིག་ནན། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，德 日 南 贝 南） དུན་དུན་ཙིཏྟ་དུན་སྙིང་ཁྲག་རྦད། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，顿 顿 则 达 顿 宁 扎 惹） ཤག་ཏི་ཁས་སྙིང་ལ་ཐིབས། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，夏 德 喀 宁 拉 提） དྷྲི་ཨུ་ཨུ་རི་རི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，德 日 乌 乌 日 日） ཧ་ར་ཧ་ཛ་ཡྂ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，哈 惹 哈 匝 呀姆） ཧུར་ཐུམས་ཛ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，户 提 匝） ས་མ་ཡ་ཧརི་སྟི་གརྦྷ་ཁུག་དྲོངས་དུན་ཛ་ཧརི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，萨 玛 亚 哈 日 斯 德 嘎 贝 库 仲 顿 匝 哈 日） ཐུམ་རིལ་སྙིང་ལ་ཤག་ རྦད།། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，提 日 宁 拉 夏 惹） རོ་མྱགས་ཨུ་ཤག་རྦད། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，惹 雅 乌 夏 惹） རག་ཤག་ཙིཏྟ་ཁྲག་རྦད། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，惹 夏 则 达 扎 惹） ཁམ་ཤག་རྦད། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，康 夏 惹） མ་ནུ་ཧ་ལ་རྂ་རྦད། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，玛 努 哈 拉 惹 惹） ཐུམས་མྱགས་ཏྲིག་ཤག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཨེ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，提 雅 德 日 夏 玛 惹 亚 惹 诶） 如上，通过四十八种猛咒， 在自己的相续中升起， 习气猛咒的武器， 从自身产生并从自身斩断。 知道这些就是自身要害的折磨。 如果不是这样，那就是通过友好的折磨。 自身要害在友好的组合中宣说。 此外，还有折磨的咒语组合。 傲慢者聚集在各自的群体中， 一者能回遮一切。 它的咒语组合如下： 首先加上盔甲等， 然后念诵卡莉的荟供咒， 之后是所镇压者的名字和符号， 之后是傲慢者男女的， 自己的种姓猛咒。
English
It is suicide. Furthermore, there is the combination of protection and torment, the heart essence drop. It is the subjugation and summoning of yakshas. E Aakarshaya JAH JAH (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Aakarshaya JAH JAH) E TSA TSA A YAM TSA TSA A TRI JAH (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, E TSA TSA A YAM TSA TSA A TRI JAH) Summon from the vital point. This is the fierce mantra of suppression and absorption. STAM PA YA NAN U NAN TA A (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, STAM PA YA NAN U NAN TA A) A NAN TA A (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, A NAN TA A) Just like Mount Sumeru sinking into the sea. This is the fierce mantra for wanting to speak. BI TA YA HA HA PRA MA KA RA SA TA A (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, BI TA YA HA HA PRA MA KA RA SA TA A) Reveal what is in your heart. If you want to separate companions, E JA LA PHYE A SHAG PHYE KHAM SHAG PHYE PRA BE SHE PHYE (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, E JA LA PHYE A SHAG PHYE KHAM SHAG PHYE PRA BE SHE PHYE) PRA TSA LI PHAT (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, PRA TSA LI PHAT) You will surely be able to separate various companions. Next is the great combination of torment. Torment, seize life, sever union. Ultimately, avert the eyes through killing. There are also seven types of torment. Torment itself and suppression, Intoxication, fainting, passing out, Experiencing suffering and mental confusion. Next, the fierce mantra of seizing life, Has three forms. Seizing consciousness, chasing and seizing, And seizing one's own power. Ultimately, severing the union, Has five forms. Severing actions and severing union, Severing poison and severing thoughts, Severing the stream of consciousness. Expel the demons by averting evil suppression. That is also through friendly torment, And through the fierce torment of one's own vital point. TSITTA SBUR NAN (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, TSITTA SBUR NAN) STAM PA YA NAN (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, STAM PA YA NAN) MYAGS THIBS RO MYAGS NAN (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, MYAGS THIBS RO MYAGS NAN) U NAN E NAN RI RI GZIR (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, U NAN E NAN RI RI GZIR) TRIG NAN BIG NAN (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, TRIG NAN BIG NAN) DUN DUN TSITTA DUN SNYING KHRAG RBAD (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, DUN DUN TSITTA DUN SNYING KHRAG RBAD) SHAG TI KHAS SNYING LA THIBS (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, SHAG TI KHAS SNYING LA THIBS) DHRI U U RI RI (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, DHRI U U RI RI) HA RA HA JA YAM (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, HA RA HA JA YAM) HUR THUMS JA (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, HUR THUMS JA) SA MA YA HA RI STI GARBHA KHUG DRONGS DUN JA HA RI (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, SA MA YA HA RI STI GARBHA KHUG DRONGS DUN JA HA RI) THUM RIL SNYING LA SHAG RBAD (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, THUM RIL SNYING LA SHAG RBAD) RO MYAGS U SHAG RBAD (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, RO MYAGS U SHAG RBAD) RAG SHAG TSITTA KHRAG RBAD (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, RAG SHAG TSITTA KHRAG RBAD) KHAM SHAG RBAD (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, KHAM SHAG RBAD) MA NU HA LA RAM RBAD (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, MA NU HA LA RAM RBAD) THUMS MYAGS TRIG SHAG MA RA YA RBAD E (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, THUMS MYAGS TRIG SHAG MA RA YA RBAD E) As above, through the forty-eight fierce mantras, Arise in one's own continuum, This weapon of habitual fierce mantras, Arises from oneself and cuts from oneself. Knowing this is the torment of one's own vital point. If it is not so, then it is through friendly torment. One's own vital point is spoken of in the friendly combination. Furthermore, there is the mantra combination of torment. The arrogant ones gather in their respective groups, One can avert everything. Its mantra combination is as follows: First add armor and so on, Then recite the Ganachakra mantra of Kali, Afterwards, the name and symbol of the one being suppressed, After that, the fierce mantra of the male and female arrogant ones, Their own lineage.
Chinese
ར།། དེ་མཐར་སྲོག་སྙིང་འབྲུ་ཏེ་བསྒྲང།། ཨུ་ནན་ཐུམ་རིལ་ཛ་སྦུར་གཟིར་མྱགས་ཤག སྙིང་ཁྲག་རྦད་རེ་བོ། འབྲུ་རེའི་བར་དུ་བརྟེམ་པར་བྱ།། དེ་འོག་དྲེགས་པ་རང་རང་སྔགས།། རྗེས་སུ་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྔགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་བརྟགས།། མཐའ་རུ་ས་མ་ཡ་ཧརི་སྟེ།། མཱ་ར་ཡ་ཐུན་རྨུགས་ལིང་ཤག་དུམ་རྦད་ཛ། ཀུན་གྱི་མིང་ནས་གཏོན་ནས་ཀྱང་།། འདི་ཡིས་གཤེགས་མ་གྱིས་ལ་སྒྲོལ།། རང་ལ་གནོད་པའི་མིང་ནས་དབྱུང།། བྱ་ནག་གཟན་ལ་འདུ་བཞིན་དུ།། རང་གི་རིགས་རྣམས་ཀུན་འདུལ་ཏེ།། གང་ཡིན་དེ་ཉིད་བརླག་པར་བྱེད།། དྲེགས་པ་རང་སྡེས་འདུལ་བ་ཡིན།། ཐུགས་སྡེབས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་དཔལ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། གཞན་ཡང་དྲག་པོའི་གསང་སྡེབས་ནི།། རྣམ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་སྟེ།། དང་པོ་འཆི་མེད་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཟློག། རང་གི་གནོད་བྱེད་མཐའ་དག་གཟིར།། བར་དུ་མཁའ་འགྲོ་གཟན་ལ་དབབ།། སྔགས་ཀྱི་དུག་མདའ་ཁོང་དུ་བསྐྱལ།། ཐ་མ་རང་གཤེད་རྒྱུད་ལ་སླང།། ལུས་སྲོག་རྩ་ཡི་ལམ་རྒྱུད་གཅད།། དེ་དག་སྡེབས་ཐབས་སྤྱིར་བསྟན་པ།། གང་ཡིན་སྲུང་གཟིར་དང་ལ་བཟླས།། བར་དུ་རྦད་སྔགས་ཟོར་ཐུན་སྔགས།། མཐའ་མར་གསད་པའི་དྲག་སྔགས་གསུམ།། ལྟོ་སྡེབས་སུམ་སྦྲེལ་བཟླས་པ་ཡིན།། ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་སྡེབ་པའི་ཐབས།། སྔགས་ཀྱི་ཕྲ་ལྔ་རྫོགས་མཇུག་ཏུ།། བདག་ཉིད་གཟིར་བའི་དྲག་སྔགས་བཟླས།། དེ་ཡི་རྗེས་སུ་ཨུ་ཨེ་དྲུག། ཤྲཱི་མཉྫུ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མནྟ་ཀ་ཧརི་ཏི་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་བཛྲ་རག་ཤ་མ་ཧཱ་ཏྲི་ཏ་ཡ་མ་ཏྲི་མྱགས། དེ་རྗེས་བཅུ་བདུན་འཁྲུལ་འཁོར་ལ།། ཀླང་གནོན་ཕོ་མོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། ཡ་ཨ་ཧརི། མ་ཧི་སྟི། མོན་ཏ་ནག་མོ་ཨརྱ་རཀ་ཤ་རུ་ཐུམ། དེ་རྗེས་ད་ལ་ཡེ་ལ་སོགས།། ཡང་སྙིང་རྣམ་དྲུག་དེ་ལ་སྦྱར།། རྗེས་སུ་སྡེ་བརྒྱད་དྲག་སྔགས་ལ།། ཀྲོ་དྷཱི་ཤཱ་རི་ཡ། རག་མོ་མ་མ་དུྂ་ཤམ་དུ་མན། སྙིང་ཁ་རག་ཧརིམ་ཤི་དེ་མ་ཏྲག་རག་ཤ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ལྷ་སྲིན་དྲག་སྔགས་ཟབ་མོས་སྦྱར།། དེ་རྗེས་འདོད་པའི་ཨ་མུ་ཀ། ཐུམ་རི་ལི་བྷྱོ། ཧརིསྟི་ཁ་ལོང་ཉ་བྷྱོ། ཀ་ཡ་ཧརི་ཏྲིན་མྱགས་བྷྱོ། བག་ཤ་ཐུམ་རིལ་སྲོག་ཁྱེར། ཙིཏྟ་ཧབ་ཧབ་ཧརི་ཤག་བྷྱོ། མནྟ་ཧ་ལ་ཙ་མ་ར། སྲོག་ཁྱེར་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ། ཧུབ་ལྡི་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་ཡ། དེ་རྫས་རྩ་བར་སྡེབ་པ་ནི།། ཨེ་གསུམ་ཨུ་ནེ་དྲུག་ཨ་གསུམ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འབྲུ་དྲུག་དང།། ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཨེ་ཡནྟ་ཀ་ཨི། མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། བཛྲ