Tibetan
ར་བྱ།། དམ་ཚིག་ཐིག་དང་དེ་བཞིན་ནོ།། དེ་ནས་ཚོན་གྱིས་བྲི་བ་ནི།། དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཁ་དོག་ལྔས།། ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་དོད་པར བྲི།། དེ་ལ་དགོད་པའི་རྫས་རྣམས་ནི།། བཞི་ཡི་དབུས་སུ་ཐོད་པ་ནི།། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྨན་ལྔ་དང།། རིན་ཆེན་ལྔ་ཡིས་བསྐང་ལ་བཞག། མཚན་ལྡན་བུམ་པ་བཞི་ནང་དུ།། དམ་རྫས་ངེས་པའི་ཁྲག་བཅས གཞག།སྒོ་བཞིར་རང་གི་ཕྱག་འཚལ་དགོད།། ཞིང་ཆེན་བླ་རེ་ཡོལ་བ་དང།། ཞིང་ཕྲན་འཕན་དང་གདུགས་སུ་བྱ།། བ་སུ་ཏ་ཡི་རྒྱན་རྣམས་དང།། རཀྟའི་ཨརྒྂ་ཚིལ་ཆེན་སྤོས།། དབང་པོ་མེ་ཏོག་ཞུ་རྐང་ཕྲིང།། དྲི་ ཆབ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ།། དོན་སྙིང་སྣ་ལྔ་གཏོར་མ་དང།། ལྟག་སྤྲོད་ལྔ་དང་རྐང་རྐང་གླིང་བུ་དང།། དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་ཕྱིར་བསོག་པར་བྱ།། དེ་ནས་བླ་མ་དམ་པ་དེས།། དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ལ་འཇུག་པར བྱ།། རྣམ་གསུམ་ཏིང་འཛིན་བདག་གནས་ལ།། དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས།། དེ་དབུས་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི།། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིར་བགྲད།། དཀར་ནག་དམར་ནག་མཐིང་ནག ཞལ།། དགོད་དང་གཤེ་དང་འཇིགས་པ་སྟོན།། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱ་རྡེའུ་ཆུང་གཡས།། པདྨ་རྒྱུ་ཞགས་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན།། ཞིང་ཆེན་སྟག་དང་གླང་ཆེན་ཤུན།། སྣབས་དང་ཤམ་ཐབས་ཡ་བ་ཀོར།། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་འཕྲེང བ་དང།། སྦྲུལ་ནག་སྟོང་གི་ལྷུ་ཚིགས་བརྒྱན།། གཡོན་ན་ཁམས་གསུམ་ཡུམ་མཆོག་མ།། མཐིང་སྐྱ་སྔོ་དམར་ཆགས་དང་ལྡན།། གཡས་དྲིལ་ཡབ་འཁྱུད་གཉིས་མེད་སྐུ།། ཞིང་གདན་མེ་རི་ཀློང་ན་བཞུགས།། དེ ཡི་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི།། བསྐྱེད་དང་བཟླས་པ་གཉིས་ཀའོ།། ཨོྂ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤཝ་རིས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེངས་སུ།། མ་ལས་ར་ཀ་མེ་ཞེས་བརྗོད པས།། ཁྲམ་ཁ་སྟོང་གི་དབང་མོ་ཆེ།། ཤར་གྱི་སྟག་སྲིན་ཟོར་བ་གདོང།། སྐུ་མདོག་དཀར་ནག་འབར་བ་ལ།། གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ཟོར་བ་ཐོགས།། གཡོན་པ་དུག་ཁྲག་སྨུག་པོའི་ཚུལ།། སྣ་ནས་འབྲུག་གི་སྒྲ་སྒྲོགས པའོ།། ལྷོ་ཡི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེངས་སུ།། ར་ལས་རུ་རུ་ཞེས་བརྗོད་པས།། རི་རབ་གླིང་བཞི་དབང་མོ་ཆེ།། ལྷོ་ཡི་བྂ་སྲིན་དྲེད་མོའི་གདོང།། སེར་ནག་འབར་བའི་སྐུ་མདོག་ལ།། གཡས་ན་རིན་ཆེན་ཟོར བ་ཐོགས།། གཡོན་ན་དུང་ཁྲག་བགྲད་པའི་ཚུལ།། སྣ་ནས་གློག་གི་འོད་འཁྱུད་པའོ།། ནུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེངས་སུ།། ཙ་ལས་ཙམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པས།། ས་གཞི་འདེགས་པའི་དབང་མོ་ཆེན།། ནུབ་ཀྱི་རྐང སྲིན་བ་གླང་གདོང།། དམར་ནག་འབར་བའི་སྐུ་མདོག་ལ།། གཡས་ན་པདྨའི་ཟོར་བ་ཐོགས།། གཡོན་ན་དུང་ཁྲག་འགྱིང་བའི་ཚུལ།། སྣ་ནས་མེ་འོད་འཕྲོ་འདུ་འབར་བའོ།། བྱང་གི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེངས སུ།། ཤ་ལས་ཤ་མ་ཞེས་བརྗོད་པས།། རྒྱ་མཚོ་གཏིང་གི་དབང་མོ་ཆེ།། བྱང་གི་འབྲོག་སྲིན་ཆུ་སྲིན་གདོང།། ལྗང་ནག་འབར་བའི་སྐུ་མདོག་ལ།། གཡས་ན་རྒྱ་ཁྲམ་ཟོར་བ་ཐོགས།། གཡོན་ན་དུང་ཁྲག་འཚིར་བའི ཚུལ།། སྣ་ནས་བུ་ཡུག་འཚུབ་པའོ།། ཤར་སྒོར་ཨྂ་གུ་ཤ་ཛ་ལས།། དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པའོ།། ལྷོ་སྒོར་པ་ཤ་ཧཱུ~ྂ་ཞེས་པ་ལས།། སེར་མོ་ཞགས་པ་བསྣམས་པའོ།། ནུབ་ཏུ་པོ་ཏ་བྂ་ཞེས་པ་ལས།། དམར་མོ ལྕགས་སྒྲོགས་བསྣམས་པའོ།། བྱང་སྒོར་གན་དྷེ་ཧོ་ཞེས་པ་ལས།། ལྗང་ཁུ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པའོ།། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ།། རང་རང་མགོ་ཡི་ཤམ་བུ་དང།། སྦྲུལ་དང་ཞག་གི་ཟོ་རིས་དང།། རལ་པ རཀྟའི་ཐིག་ལེ་དང།། རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའོ།། དེ་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཆོ་ག་ནི།། ཚོགས་དང་བཟླས་པ་ཡན་ཆད་བྱའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་བྱེད་འབར་བ་ལས། གནས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་བྱ་བ་མོས། རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་མདངས་ཕྱུང་ནས་བལྟས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འགྲོ་བའི མགོན།། ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དེར།། བསྙེན་བསྒྲུབ་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མཆོག། ཐོབ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་ཐབས་རྣམས་ཀུན།། རྫོགས་པར་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་གསུངས།། དེ་སྐད་ལྷ་མོས་གསོལ་གསན ནས།། མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར།། གསུང་ནི་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁྱད་པར་ཅན།། དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་དེས།། དར་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཆས་གོན་ལ།། སྐལ་དང་ལྡན་པའི དད་ཅན་དེ།། ཞིང་ལྤགས་གཡང་གཞིས་དབང་པོ་བསྡམ།། ཐུགས་ཁའི་ཡི་གེ་འོད་ཟེར་གྱིས།། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ལ།། དེ་ཡི་སྙིང་ཁར་བཅུག་ནས་ནི།། བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི ཆུས།། མནའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན་པར་བྱ།། བཀའ་ཡི་ཚིག་ཏུ་འདི་སྐད་བསྒོ།། ཉོན་དང་དད་མོས་རིགས་ཀྱི་བུ།། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀའི།། མ་མོར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅིག། ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས་འགྱུར གྱིས།། ཁྱོད་ཀྱི་དབང་རྣམས་མ་ཐོབ་པའི།། དྲུང་དུ་བརྗོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་གྱུར་ན་ནི།། སྙིང་ལ་ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ།། དེ་ཉིད་དུ་ན་བཞུད་པར་འགྱུར།། ཨོྂ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ན་རག་ཀན ཧཱུ~ྂ།དུས་འདི་ནས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དུ།། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ང་ཡིན་གྱིས།། བུ་ཁྱོད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས།། ང་ལ་མཉམ་ཞིང་སྤྱས་མ་བྱེད།། གང་ཞིག་ང་ལ་བྱས་པ་ན།། ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་མ་སྤོངས་ པས།། དུས་མེད་པར་ནི་སྲོག་ཟད་ནས།། རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འཚོད་པར་ངེས།། དང་པོར་སློབ་མ་དམ་བཅས་ལ།། སེམས་བསྐྱེད་བཤགས་དང་སྡོམ་པ་བཟུང།། དེ་ནས་བླ་མ་དམ་པ་དེས།། དད་ལྡན་སློབ་མ་དེ་བཟུང ལ།། ཞིང་ལྤགས་ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་ནས།། དབང་པོ་མེ་ཏོག་འཐོར་དུ་གཞུག། གང་ལ་དེ་ཕོག་གཟུང་བར་བྱ།། དེ་ནས་བླ་མ་དམ་པ་དེས།། བཀའ་ཡི་ཚིག་ཏུ་འདི་སྐད་བསྒོ།། སྔོན་གྱི་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུ ཡིས།། གསེར་སོགས་རིན་ཆེན་ཐུར་མ་དེས།། མིག་གི་རབ་རིབ་གསལ་བ་བཞིན།། ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་མུན་པ་བསལ།། ཨོྂ་ཀྲོ་དྷ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵཱུ་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ། དེ་སྐད་བརྗོད་ལ་གཞུང་བཞིན་དགྲོལ།། དེ་རྗེས་ལྷ་དང དཀྱིལ་འཁོར་གྱི།། དོན་རྣམས་མ་ལུས་བསྟན་པར་བྱ།། དེ་ནས་དད་ལྡན་བུ་མཆོག་དེས།། བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ལ།། གསེར་ལ་སོགས་པའི་རིན་ཆེན་དང།། རྟ་དང་གླང་པོ་ནོར་རྣམས་དང།། བུ་དང་ཆུང་མ དགོས་པའི་ཚོགས།། ཕངས་མེད་སེམས་ཀྱིས་དབུལ་བྱས་ལ།། སློབ་དཔོན་དམ་པ་དགོངས་སུ་གསོལ།། ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་ཕྱིར།། དུར་ཁྲོད་རྫས་ཀྱི་དབང་མཆོག་རྣམས།། དི་རིང་བདག་ལ་གནང བར་ཞུ།། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དམ་པ་དེས།། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ནས།། དུར་ཁྲོད་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་བྱ།། དེ་ནས་དད་ལྡན་བུ་མཆོག་དེས།། ཁྲུས་བྱས་གོས་མཛེས་རྒྱན་ལ་བཞག། དེ་ནས རྣལ་འབྱོར་ལྡན་བྱས་ལ།། ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཏེ།། བཀའ་ཡི་ཚིག་ཏུ་འདི་སྐད་བསྒོ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང།། བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་བསྐང་བའི།། ཉོན་མོངས་ལྔ་སྦྱོང་བུམ་པ་འདིས།། དི རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀ་ལ་ཀྵ་མར་སེ་ཨ་བྷི་ཥཉྩི་ཧཱུ~ྂ། དེ་སྐད་བརྗོད་ལ་བུམ་ཆུ་བླུད།། བུམ་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པའོ།། དེ་ནས་ཁ་ཊྭཱྂ་ཁ་རྩེ་གསུམ་པ་བྱིན་ཏེ། བཀའ་ཡི་ཚིག་ཏུ་འདི་སྐད བསྒོ།། འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས།། དུས་གསུམ་འཇོམས་པའི་ཕྱག་མཚན་འདིས།། དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཁ་ཁ་ཊྭཱྂ་ཀ་མུ་ཏྲ་མཱ་ར་ན ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུ~ྂ།ཁ་ཊྭཱྂ་ཕྱག་མཚན་དབང་ཐོབ་པའོ།། དེ་ནས་ཐོད་པའི་འཕྲེང་བ་བྱིན།། བཀའ་ཡི་ཚིག་ཏུ་འདི་སྐད་བསྒོ།། འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། གདུག་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྒྱན།། ཐོད་པ་སྐམ་ རློན་འཕྲེང་བ་འདིས།། དི་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་བག་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུ~ྂ། མགོ་ལ་བསྐོན་ཞིང་འཕྲེང་བར་གདགས།། ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་དབང་ཐོབ་པའོ།། དེ་ནས་བྷན་དྷ་སྟག་སྤྲོད་ཀྱི་རྔ་བྱིན ཏེ།བཀའ་ཡི་ཚིག་ཏུ་འདི་སྐད་བསྒོ།། འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས།། ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྔ།། དི་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ།། ཨོྂ་བཛྲ་དྷརྨ་རུ་བ་བ་ཏི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ ཤཝ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུ~ྂ།གསང་བའི་རྔའི་དབང་ཐོབ་པའོ།། དེ་ནས་བླ་མ་དང་དེས།། ལག་པ་གཡས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག། འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། མ་འོངས་དུས་ན་ལུང་བསྟན་ཕྱིར།། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཆེ་གེ་ མོ།། དེ་རིང་ང་ཡིས་བོད་པར་བྱ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ན་མ་ཆེ་གེ་མོ་སརྦ་མར་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཛ་ཧཱུ~ྂ། ལན་གསུམ་བར་དུ་བོས་ནས་ནི།། རྣ་བ་གཡས་པར་གཤིབས་ཏེ་བཟླས།། མིང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པའོ།། དེ་ནས་རལ གྲི་སྦྱིན་པར་བྱ།། བཀའ་ཡི་ཚིག་ཏུ་འདི་སྐད་བསྒོ།། འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཤེས་རབ་རལ་གྲི་རང་བཞིན་གྱིས།། ཉོན་མོངས་དྲ་བ་གཅོད་མཛད་ཕྱིར།། དི་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།། ལས་ཀྱི་དབང མཆོག་ཐོབ་པའོ།། དེ་བཞིན་དུར་ཁྲོད་རྫས་རྣམས་ཀུན།། ཐམས་ཅད་བསྐུར་དུ་རུང་བར་བཤད།། སྣོད་དང་ལྡན་ལ་དབང་མཆོག་ནི།། ཉམ་ང་མེད་པར་སྦྱིན་པར་བྱ།། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས།། བསྙེན བསྒྲུབ་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས།། ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་གྱིས།། རང་གི་དོན་དུ་མ་ཡིན་པ།། དཀོན་མཆོག་སྤྱི་ཆེ་བླ་མའི་དགྲ།། ཆོས་འཁོར་དབེན་རིས་འཇོམས་པ་དང།། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འཚེ་བྱེད ཅིང།། སྔགས་འཆང་དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་པ་ཡི།། བཀའ་གཅོག་དམ་དྲལ་སྡིག་ཅན་ལ།། གསད་དང་དབབ་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས།། སྙིང་ལ་ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཕོབ།། ཞིང་ལ་ལོ་ནད་སེར་བ་ཕོབ།། གསད་དང་དབབ པའི་ལས་རྣམས་ཀུན།། རྨོངས་བྱེད་སེམས་ཀྱིས་བརྩོན་པར་བྱོས།། དེས་དང་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།། བདག་གི་བསྙེན་བསྒྲུབ་ལས་རྣམས་ཀུན།། དཀོན་མཆོག་འཇོམས་དང་བླ་མའི་དགྲ།། བཀའ་གཅོད་དབེན རིས་རླག་ཕྱེད་དང།། སྔགས་འཆང་ཉམས་ལེན་ཀུན་ལ་འཚེ།། དམ་ཉམས་སྡིག་ཅན་བསྒྲལ་ཞིང་བཟླ།། སྙིང་ལ་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་དབབ།། ལོ་ལ་ཐོག་སེར་སྐྱིན་ཐང་དབབ།། བསྟན་པ་འཛིན་པའི་མི་རྣམས ལ།། གསོ་སྤྱད་ལ
Chinese
如此行事。 誓言之线亦是如此。 之后用颜料绘画： 白黄红绿五种颜色， 绘画得极其美丽且突出。 于此放置之物有： 四者中央的颅器中， 以五甘露与五药， 以及五珍宝充满并放置。 具名之四瓶中， 放置誓言物与决定之血。 于四门放置各自之供品。 大块丝绸作为帷幔， 小块丝绸作为幡与伞。 婆薮多之装饰品， 以及血之阿伽、大脂、香。 权势之花、灯芯串， 香水、水、甘露五种。 五种精华、食子， 五种反供与胫骨号。 为悦意坛城而积聚。 之后，尊贵的上师， 进入坛城之中。 于三摩地之自处， 加持神圣坛城。 其中心咒之主尊， 三面六臂四足伸。 白黑、红黑、蓝黑之面， 示现笑容、怒容与怖畏。 右持金刚杵、卡杖嘎、小石子， 左持莲花、索套、期克印。 大块虎皮与象皮， 鼻涕与腰布呈圆形。 干湿颅骨之鬘， 以及千条黑蛇之关节装饰。 左侧为三界之至尊母， 蓝绿、青红，充满贪欲。 右持铃，与本尊拥抱无二之身， 于尸林、火焰之中安住。 彼之意之精髓， 即是生起与念诵二者。 嗡 舍利 嘿汝嘎 玛哈 卓达 夏瓦热 玛雅 汝汝 汝汝 吽 呸。（藏文：ཨོྂ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤཝ་རིས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ श्री हेरुक महाक्रोध शव रिस् मय रुरु रुरु हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ śrī heruka mahākrodha śava ris maya ruru ruru hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，吉祥，嘿汝嘎，大忿怒，食尸鬼，幻化，如如，如如，吽，啪。） 东方轮之轮辐之上， 念诵“玛拉 惹嘎 麦”之音， 千口之大自在母， 东方虎面罗刹之面。 身色白黑而燃烧， 右持金刚杵与弯刀， 左手持毒血呈紫黑色。 鼻中发出龙之声音。 南方轮之轮辐之上， 念诵“惹拉 汝汝”之音， 须弥山四大部洲自在母， 南方棒面罗刹熊面。 身色黄黑而燃烧， 右持珍宝与弯刀， 左手持海螺血张开之状。 鼻中闪耀电光。 西方轮之轮辐之上， 念诵“匝拉 匝摩”之音， 支撑大地之大自在母， 西方足面罗刹牛面。
English
Thus it is done. The line of commitment is also like that. Then, painting with colors: With five colors of white, yellow, red, and green, Paints extremely beautifully and prominently. The substances to be placed there are: In the center of the four, the skull cup, Filled and placed with the five nectars and five medicines, And the five precious things. Inside the four named vases, Place the substances of commitment together with the determined blood. Place one's own offerings at the four doors. A large piece of silk as a curtain, Small pieces of silk as banners and umbrellas. The ornaments of Vasudha, And rakta argham, great fat, incense. Flowers of power, strings of lamp wicks, Five kinds of perfume, water, and nectar. Five kinds of essences, torma, Five reverse offerings and leg bone flute. Accumulate for the pleasure of the mandala. Then, the noble lama, Enter into the mandala itself. In the self-abiding of the three samadhis, Bless the sacred mandala. In its center, the lord of mantra, With three faces, six arms, and four legs extended. Faces of white-black, red-black, and blue-black, Showing smiles, scolding, and fear. On the right, vajra, khatvanga, small pebble, On the left, lotus, lasso, threatening mudra. Large tiger skin and elephant skin, Snot and loincloth in a circular shape. A garland of dry and wet skulls, And adorned with the joints of a thousand black snakes. On the left is the supreme mother of the three realms, Bluish-green, blue-red, full of desire. On the right, a bell, embracing the father, a non-dual body, Residing in the charnel ground, in the midst of flames. The essence of that one's heart, Is both generation and recitation. om śrī heruka mahākrodha śava ris maya ruru ruru hūṃ phaṭ. (Tibetan: ཨོྂ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤཝ་རིས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: ॐ श्री हेरुक महाक्रोध शव रिस् मय रुरु रुरु हुं फट्, Sanskrit Romanization: oṃ śrī heruka mahākrodha śava ris maya ruru ruru hūṃ phaṭ, Literal Chinese Meaning: Om, auspicious, Heruka, great wrathful, corpse eater, illusion, ruru, ruru, hum, phat.) On the spokes of the eastern wheel, Reciting the sound "Mala Raka Me," The great sovereign mother of a thousand mouths, With the face of a tiger rakshasa of the east. With a body color of white-black and blazing, On the right, holding a vajra and a curved knife, The left hand holding poisonous blood in a dark purple form. From the nose, proclaiming the sound of a dragon. On the spokes of the southern wheel, Reciting the sound "Rala Ruru," The sovereign mother of Mount Meru and the four continents, With the face of a club-faced rakshasa bear of the south. With a body color of yellow-black and blazing, On the right, holding a jewel and a curved knife, The left hand holding a conch shell of blood in an open form. From the nose, flashing lightning. On the spokes of the western wheel, Reciting the sound "Tsala Tsamo," The great sovereign mother who supports the earth, With the foot-faced rakshasa cow face of the west.
Chinese
嗡。身色红黑而炽燃，右持莲花之弯刀，左手鲜血盈满之颅碗，鼻中火光闪耀而燃烧。北方轮之轮辐上，称之为“食肉之女”，乃大海深处之大自在母，北方之罗刹，鳄鱼之面容，身色绿黑而炽燃，右持占卜之骰子弯刀，左手鲜血淋漓，鼻中暴风雪呼啸。东方门为ཨྂ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马转写：aṃ，汉语字面意思：嗡），钩，扎，拉，手持白色铁钩。南方门为པ་ཤ་ཧཱུ~ྂ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马转写：，汉语字面意思：），手持黄色之索。西方门为པོ་ཏ་བྂ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马转写：，汉语字面意思：），手持红色铁链。北方门为གན་དྷེ་ཧོ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马转写：，汉语字面意思：），手持绿色铃铛。所有这些坛城中，各自头顶之发髻，蛇与油脂之画像，发绺，血红之眉心点，一切装饰皆圆满。对此，供养赞颂之仪轨，直至荟供与念诵皆应行持。如是说。摧伏一切续部之大王之炽燃者中，所示处所与坛城之章节，即第三品。之后，名为金刚之女天母，取出极其美丽之光彩而观望，如是禀告道：奇哉！世尊，众生之怙主！您所说之彼处，为获修持事业之殊胜成就，所有灌顶之方法，祈请为我圆满讲述。如是天女禀告之后，为利益未来众生，如是开示道：金刚阿阇黎，具殊胜之处，获得灌顶且具誓言者，身着丝绸等尸林之装束，对于具足善缘之具信者，束缚田地、皮革、财富与诸根，从心间之文字放射光芒，迎请智慧坛城，将其置于彼者之心间后，以五种甘露之水，给予誓言之金刚。以教令之语如是宣告：谛听，具信之种姓之子！大吉祥饮血黑汝嘎之，与诸母一同之坛城，将融入汝之心间。汝未获得诸灌顶者，切勿于彼等之前述说。汝若述说，融入心间之坛城，即会于彼处消逝。嗡。