Tibetan
། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ ར་ལ་ཝ།ཤ་ཥ་ས། ཧཀྵ། ཨ་ཨུ། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨྂ་ཨཿ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཞི་མོའི་སྔགས་སོ།། མ་ར་ཙ་ཤ་ཏི་སྟ་ལྷན། ས་བོན་དང་བསྟིམ་པའི་སྔགས་སོ།། ཛཿཧཱུ~ྂ་བྂ་ཧོ། སྒོ་དང་གཞུག་ པའི་སྔགས་སོ།། མཱ་ར་ཡ་རྦད། གསད་པའི་སྔགས་སོ།། པུཥྟིྂ་སཝཱཧཱ། ནན་ཏིང་སཝཱཧཱ། བྷ་ཤམ་སཝཱཧཱ། ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཛ་ཛ། འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་སོ།། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ། ལྂ་ཏྂ་པ་ན་ཎ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ་སཝཱཧཱ་ཕཊ། གནན་པའི སྔགས་སོ།། ལག་གཉིས་སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ།། ཏིང་པ་སྦྱར་ནས་བཀུག་པ་ནི།། ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱ།། ལག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་གུང་གཉིས་བསྒྲེང།། སྲིན་ལག་མཐེའུ་ཆུང་བསྣོལ་ཏེ བསྡམ།། མཛུབ་གཉིས་གུང་མོ་རྒྱབ་ཏུ་བཙུགས།། མཐེ་བོང་གཞིབས་ཏེ་གུང་པར་གཏད།། དམ་ཚིག་མ་མོ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱ།། ལག་གཉིས་རྒྱབ་སྤྲད་མཐེའུ་ཆུང་སྦྲེལ།། མཛུབ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ནང་དུ་བཀུག། མཐེ བོང་སྲིན་ལག་གུང་རྩེ་སྤྲད།། གནས་ནས་དགུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། དེ་བཞིན་མཛུབ་མོ་དྲང་པོ་བསྒྲེང།། ནང་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། དེ་བཞིན་མཛུབ་གཉིས་སྦྲེལ་བཞག་ལ།། སྒྲོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བསྟིམ པའོ།། གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྲེལ་བ་ལས།། མཐེ་བོང་གུང་སྲིན་ཕྱེ་བ་ནི།། བརྟན་བཞུགས་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ལག་པ་གཡས་གཡོན་བསྣོལ་བརྐྱང་བ།། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར བྱས་པ།། མ་མོ་མངའ་གསོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ལག་གཉིས་སོར་མོ་རྐྱང་ཡིག་དགུག། མཐེའུ་ཆུང་བསྣོལ་མ་སྣོད་འདེགས་ཚུལ།། གཏོར་མ་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ལག་གཉིས་སོར་མོ་རྒྱབ་བསྣོལ་ཏེ།། སོ་སོའི་སོར མོ་རྩེ་མཐིལ་སྤྲད།། མཐེ་བོང་གཉིས་ནི་གཡས་མཐིལ་བཞག། ཐོག་སེར་དབབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། གཡོན་པ་མཛུབ་བསྒྲེང་ཆག་པ་བསྣམ།། གཡས་པ་རལ་གྲི་འཐུབ་པའི་ཚུལ།། གཏུབ་ཅིང་དྲལ བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། གཡས་པ་ཐོ་བ་འདེགས་པའི་ཚུལ།། གཡོན་པ་རྩང་ཕུར་དབབ་པའི་ཚུལ།། དྲིལ་ཞིང་གཙང་ཕུང་གདབ་པའི་རྒྱའོ།། གཡས་པ་ཐོད་པ་སྙིང་ཁར་བཟུང།། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་བསྒྲེང་བ ནི།། ཟོར་དུ་འཕང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། གཡས་པ་སྡིགས་མཛུབ་གོང་བཞིན་བྱའོ།། གཡོན་པ་ཕོ་སོགས་ཁེམ་གྱི་ཚུལ།། གཡས་གཡོན་སོགས་པ་ལོག་ཤེས་པ།། ཟོར་འཕང་བ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། གཡས་པ་འཕྱང་ཚུལ དབྱུག་པ་ཐོགས།། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་བསྒྲེང་བ་ནི།། དབུག་པས་
Chinese
། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ ར་ལ་ཝ།ཤ་ཥ་ས། ཧཀྵ། ཨ་ཨུ། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨྂ་（藏文）ཨཿ་（藏文，梵文天城体，aḥ，啊）ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཞི་མོའི་སྔགས་སོ།། མ་ར་ཙ་ཤ་ཏི་སྟ་ལྷན། ས་བོན་དང་བསྟིམ་པའི་སྔགས་སོ།། ཛཿ（藏文，梵文天城体，jah，生）ཧཱུ~ྂ་（藏文）བྂ་（藏文，梵文天城体，vam，梵）ཧོ། སྒོ་དང་གཞུག་པའི་སྔགས་སོ།། མཱ་ར་ཡ་རྦད། གསད་པའི་སྔགས་སོ།། པུཥྚིྂ་（藏文，梵文天城体，puṣṭiṃ，增长）སཝཱཧཱ། ནན་ཏིང་སཝཱཧཱ། བྷ་ཤམ་སཝཱཧཱ། ཧཱུ~ྂ་（藏文）ཧཱུ~ྂ་（藏文）ཧཱུ~ྂ་（藏文）ཧཱུ~ྂ་（藏文）ཛ་ཛ། འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་སོ།། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ། ལྂ་（藏文）ཏྂ་（藏文）པ་ན་ཎ་ཧཱུ~ྂ་（藏文）ཕཊ་（藏文，梵文天城体，phaṭ，解）སཝཱཧཱ་ཕཊ། གནན་པའི་སྔགས་སོ།། ལག་གཉིས་སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ།། ཏིང་པ་སྦྱར་ནས་བཀུག་པ་ནི།། ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱ།། ལག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་གུང་གཉིས་བསྒྲེང།། སྲིན་ལག་མཐེའུ་ཆུང་བསྣོལ་ཏེ་བསྡམ།། མཛུབ་གཉིས་གུང་མོ་རྒྱབ་ཏུ་བཙུགས།། མཐེ་བོང་གཞིབས་ཏེ་གུང་པར་གཏད།། དམ་ཚིག་མ་མོ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱ།། ལག་གཉིས་རྒྱབ་སྤྲད་མཐེའུ་ཆུང་སྦྲེལ།། མཛུབ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ནང་དུ་བཀུག། མཐེ་བོང་སྲིན་ལག་གུང་རྩེ་སྤྲད།། གནས་ནས་དགུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། དེ་བཞིན་མཛུབ་མོ་དྲང་པོ་བསྒྲེང།། ནང་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། དེ་བཞིན་མཛུབ་གཉིས་སྦྲེལ་བཞག་ལ།། སྒྲོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བསྟིམ་པའོ།། གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྲེལ་བ་ལས།། མཐེ་བོང་གུང་སྲིན་ཕྱེ་བ་ནི།། བརྟན་བཞུགས་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ལག་པ་གཡས་གཡོན་བསྣོལ་བརྐྱང་བ།། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་པ།། མ་མོ་མངའ་གསོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ལག་གཉིས་སོར་མོ་རྐྱང་ཡིག་དགུག། མཐེའུ་ཆུང་བསྣོལ་མ་སྣོད་འདེགས་ཚུལ།། གཏོར་མ་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ལག་གཉིས་སོར་མོ་རྒྱབ་བསྣོལ་ཏེ།། སོ་སོའི་སོར་མོ་རྩེ་མཐིལ་སྤྲད།། མཐེ་བོང་གཉིས་ནི་གཡས་མཐིལ་བཞག། ཐོག་སེར་དབབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། གཡོན་པ་མཛུབ་བསྒྲེང་ཆག་པ་བསྣམ།། གཡས་པ་རལ་གྲི་འཐུབ་པའི་ཚུལ།། གཏུབ་ཅིང་དྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། གཡས་པ་ཐོ་བ་འདེགས་པའི་ཚུལ།། གཡོན་པ་རྩང་ཕུར་དབབ་པའི་ཚུལ།། དྲིལ་ཞིང་གཙང་ཕུང་གདབ་པའི་རྒྱའོ།། གཡས་པ་ཐོད་པ་སྙིང་ཁར་བཟུང།། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་བསྒྲེང་བ་ནི།། ཟོར་དུ་འཕང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། གཡས་པ་སྡིགས་མཛུབ་གོང་བཞིན་བྱའོ།། གཡོན་པ་ཕོ་སོགས་ཁེམ་གྱི་ཚུལ།། གཡས་གཡོན་སོགས་པ་ལོག་ཤེས་པ།། ཟོར་འཕང་བ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། གཡས་པ་འཕྱང་ཚུལ་དབྱུག་པ་ཐོགས།། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་བསྒྲེང་བ་ནི།། དབུག་པས་
English
། Tsa tsha dza dza hnya nya. Ta tha da dha na. Ta tha da dha na. Pa pha ba bha ma. Ya ra la wa. Sha ksha sa. Ha ksha. A u. U u. Ri ri. Li li. E ai. O au. Am Ah, the mantra of the basis of method and wisdom. Mara tsa shati sta lhan. The mantra of seeds and assimilation. Jah Hum Vam Ho. The mantra of entering and exiting. Mara ya rbad. The mantra of killing. Pushtim Svaha. Nanting Svaha. Bhasham Svaha. Hum Hum Hum Hum Dza Dza. The mantra of all activities. Vajra Krodha. Lam Tam Pana Na Hum Phat Svaha Phat. The mantra of suppression. The two hands' fingers are crossed inward. The tingpa is joined and bent. It is the mudra of generating the skull's palace. The two hands are joined in prayer, and the two middle fingers are raised. The ring finger and little finger are crossed and tied. The two index fingers are inserted behind the middle knuckles. The thumbs are pressed down and pointed at the knuckles. It is the mudra of generating the samaya mother. The two hands are back to back, and the little fingers are linked. The two index fingers are bent inward like hooks. The thumb and ring finger's knuckles are touching. It is the mudra of summoning from the place. Similarly, the index finger is raised straight. It is the mudra of entering inward. Similarly, the two index fingers are joined and placed. It is the mudra of assimilation with the fetter mudra. From joining as before, the thumb, middle, and ring fingers are opened. It is the mudra of the stable abiding bell. The right and left hands are crossed and stretched out. It is the mudra of overpowering. The hands are joined in prayer. It is the mudra of enthroning the mother. The two hands' fingers are stretched and bent like the letter 'ya'. The little fingers are crossed, like holding a vessel. It is the mudra of giving the torma. The two hands' fingers are crossed behind. Each finger's tip touches the palm's center. The two thumbs are placed on the right palm. It is the mudra of descending hail. The left hand holds a broken vajra with the index finger raised. The right hand mimics cutting with a sword. It is the mudra of cutting and tearing. The right hand mimics raising a hammer. The left hand mimics lowering a stake. It is the mudra of ringing and driving the stake. The right hand holds a skull cup to the heart. The left hand raises a threatening finger. It is the mudra of throwing a zor. The right hand makes the threatening finger as before. The left hand mimics a phurba or khema. Knowing the right and left, etc., reversed. It is the mudra of throwing a zor. The right hand hangs down, holding a staff. The left hand raises a threatening finger. By piercing.