Tibetan
་སྶ་རཾ་བྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུཾ་པུཥ྇་ཨ་བེ་ཤ་ཡ། ཧཱུཾ་ས་རཱ་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཾ་དཱི་བ་སུ་གི་རི། མུཾ་ཤྲཱི་ཨཾ་རཱ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧོ་གྷནྡྷེ་ཙིཏྟ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨཱོཾ། ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲ་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨོཾ། ཨཱོཾ་མུ་ནེ་ཀྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོཾ་མུ་ནེ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོཾ་མུ་ནེ་པྲ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུཾ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་བིགྷ་ནཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨཱོཾ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨཱོཾ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་རིག་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཕྱག་མཚན་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །འདེབས་པའི་ཕྱིར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུས་རྒྱས་འདེབས་པས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལས་ནི་སྐུ་རུ་གསལ། །དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། །འཁོར་ལོ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་དང་། །རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་དང་། །པདྨ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་དང་། །རལ་གྲི་དང་ནི་དྲིལ་བུ་དང་། །གཞན་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མྱུ་གུ་དང་། །མེ་ལོང་རལ་གྲི་ཕྲེང་བ་པདྨ་ དཀར་པོ་དང་། །ཀླུ་ཤིང་སྤོས་མེ་རྡོ་རྗེ་དང་། །གར་གྱི་ལག་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མེ་ཏོག་དང་། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྙེ་མ་དང་། །མར་མེ་ཨུཏྤལ་དྲི་ཆབ་བོ། །དེ་དང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཉིས་པ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། པི་ཝང་གོ་ཆ་གསེག་པར་དང་། །པོ་ཏི་སྒྲོམ་བུ་མེ་ཆུ་ནྲྀ་མགོ་གདེངས་པའོ། །ལྕགས་ཀྱུ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་། །ཐོད་སྦྲུལ་ལྕགས་སྒྲོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་། །དྲིལ་བུར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུད་རྩི་རིན་པོ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལས། རིག་པ་དང་རིག་མའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དཔུང་རྣམ་པར་བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རིག་པ་དང་བཅས་ནས། མངོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འདུ་མཛད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཨ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཧཱུཾ་དུ་གསལ། །ཧཱུཾ་ལས་ཐུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་འབར། །དེ་ལས་ཆེ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱར་གསལ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཾ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ། དེ་ཡང་དབུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གསལ་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ནི། །ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་མངོན་ཕྱུང་བ། །ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་གནམ་ཞལ་མ། །གསང་བའི་ཡུམ་ཡང་ཡབ་དང་མཐུན། །ཨཱོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །དབུ་དགུ་ཕྱག་ཀྱང་བཅོ་བརྒྱད་སྟེ། །དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །ལྷག་མ་བརྒྱད་གཉིས་དེ་བཞིན་བསྣམས། །དེ་ནས་ཡང་འདི་གསུངས་སོ། །ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་པཾ་ལས་པདྨ། ས་མ་ཡ་ཧོ། ས་མ་ཡ་། ར་ཧོ་ཧཾ། རཱ་ག་ཡཱ་མ། ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། མཆོད་པའི་སྔགས་སྦྱོར་བའི་ཚིག་གོ། །དེ་ལས་གསལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡང་དག་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ ཡེ་ཤེས་གསལ། །དེ་ལས་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སེམས་ཀྱིས་ཞུ། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུཾ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནཱི་ལ་དནྡྲ་ཧཱུཾ། ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུཾ། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུཾ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུཾ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུཾ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ། གརྫ་གརྫ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུཾ། སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཏ་ཀྲྀཏ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་གསལ་ལོ། །དེ་ནས་ཡང་འདི་དག་ཐུགས་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཨཱོཾ་བུཌྜྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བྱོལ་སོང་གི་གཙོ་བོ་བརྒྱད་མནན་པའོ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་ལས། །ཏ་ཀྲྀཏ་བརྒྱད་དང་རིགས་ཀྱི་གཙོ། །ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །དེ་སྟེང་རིགས་བཞི་ཧེ་རུ་ཀ །དཔལ་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་དང་། །རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་དང་། །ལས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཁྲོ་རྒྱལ་བཞི། །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིར་མནན། །དེ་སྟེང་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་ཡིས། །རིགས་བཞི་ཁྲག་འཐུང་དབུ་རྣམས་མནན། །དེ་སྟེང་ཁྲོ་མོ་གནམ་ཞལ་མ། །དབུ་དགུ་ཕྱག་ཀྱང་བཅོ་བརྒྱད་སྟེ། །ཞབས་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་མནན། །དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །ཁྲོ་མོའི་སྨིན་མ
Chinese
ཨ་སྶ་རཾ་བྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུཾ་པུཥ྇་ཨ་བེ་ཤ་ཡ། ཧཱུཾ་ས་རཱ་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཾ་དཱི་བ་སུ་གི་རི། མུཾ་ཤྲཱི་ཨཾ་རཱ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧོ་གྷནྡྷེ་ཙིཏྟ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨཱོཾ། ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲ་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨོཾ། ཨཱོཾ་མུ་ནེ་ཀྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོཾ་མུ་ནེ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོཾ་མུ་ནེ་པྲ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུཾ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་བིགྷ་ནཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨཱོཾ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨཱོཾ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་一切的སྐུའི་རིག་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཕྱག་མཚན་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །འདེབས་པའི་ཕྱིར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུས་རྒྱས་འདེབས་པས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལས་ནི་སྐུ་རུ་གསལ། །དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། །འཁོར་ལོ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་དང་། །རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་དང་། །པདྨ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་དང་། །རལ་གྲི་དང་ནི་དྲིལ་བུ་དང་། །གཞན་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མྱུ་གུ་དང་། །མེ་ལོང་རལ་གྲི་ཕྲེང་བ་པདྨ་ དཀར་པོ་དང་། །ཀླུ་ཤིང་སྤོས་མེ་རྡོ་རྗེ་དང་། །གར་གྱི་ལག་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མེ་ཏོག་དང་། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྙེ་མ་དང་། །མར་མེ་ཨུཏྤལ་དྲི་ཆབ་བོ། །དེ་དང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཉིས་པ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། པི་ཝང་གོ་ཆ་གསེག་པར་དང་། །པོ་ཏི་སྒྲོམ་བུ་མེ་ཆུ་ནྲྀ་མགོ་གདེངས་པའོ། །ལྕགས་ཀྱུ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་། །ཐོད་སྦྲུལ་ལྕགས་སྒྲོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་། །དྲིལ་བུར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུད་རྩི་རིན་པོ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལས། རིག་པ་དང་རིག་མའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དཔུང་རྣམ་པར་བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རིག་པ་དང་བཅས་ནས། མངོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འདུ་མཛད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཨ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཧཱུཾ་དུ་གསལ། །ཧཱུཾ་ལས་ཐུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་འབར། །དེ་ལས་ཆེ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱར་གསལ། །ཨོ
English
ཨ་སྶ་རཾ་བྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། Hūṃ Puṣṭa Abeśaya. Hūṃ Sarājāya Svāhā. Vaṃ Dīva Sugiri. Muṃ Śrī Aṃ Rāgāya Svāhā. Ho Gandhe Citta. Hūṃ Hūṃ Hūṃ Vajracitta Oṃ. A A A Vajrabhadra Samanta Oṃ. Oṃ Mune Kriṃ Svāhā. Oṃ Mune Truṃ Svāhā. Oṃ Mune Sruṃ Svāhā. Oṃ Mune Pra Svāhā. Oṃ Mune Kṣaṃ Svāhā. Oṃ Mune Ye Svāhā. Hūṃ Yamāntakṛta Phaṭ. Oṃ Mahāvajradhara Mahākrodhīśvarī Jvalani Hūṃ Phaṭ. Hūṃ Vighnāntakṛta Phaṭ. Oṃ Ratnadhara Mahākrodhīśvarī Jvalani Hūṃ Phaṭ. Oṃ Padmāntakṛta Phaṭ. Oṃ Mahāpadmadhara Mahākrodhīśvarī Jvalani Hūṃ Phaṭ. Hūṃ Prajñāntakṛta Phaṭ. Oṃ Karmadhara Mahākrodhīśvarī Jvalani Hūṃ Phaṭ. The knowledge of the body of all the Tathāgatas. Then again, the hand symbols were taught. The hand symbols of those are: For the purpose of planting, the hand symbol is great. Because the fruit is planted extensively in the cause, The body is created from that very nature. From the hand symbol, the body is manifested. Therefore, vajra and bell, And wheel and bell, And jewel and bell, And lotus and bell, And sword and bell, And also jewel and sprout, Mirror, sword, rosary, white lotus, Naga tree, incense, fire, vajra, Dancing hand, Dharma wheel, flower, Jewel ear of grain, Butter lamp, utpala, scented water. All of these are the hand symbols of creation. The second is the hand symbol of equipoise: lute, armor, obliquely, book, box, fire, water, nṛ head raised. Hook, vajra, noose, skull, snake, iron chain, vajra, swastika, and those that have become bells. Thus it was said. From the Ambrosia Jewel Wisdom Secret Mandala, the fifteenth chapter, which explains the cause of awareness and awareness-holders. Then, having entered into the samādhi called Vajra Army Completely Averting, together with this wrathful mandala and awareness, this is specifically stated as it is gathered into the manifest samādhi: The hand symbol of A is clear as Hūṃ. From Hūṃ, from the heart, the vajra blazes. From that, the great supreme is clear as a hand symbol. O
Chinese
嗡 班杂 玛哈 希日 嘿噜嘎 然 匝拉 吽。 还有头二十一个，手四十二个显现。 然后又说了这些。 从如是之界中，忿怒母自在涌现出，克罗缇什瓦里天颜母，秘密的明妃也与本尊相应。 嗡 班杂 玛哈 希日 嘿噜嘎。 头九个，手也有十八个，第一个拿着金刚铃，剩下的八个两个也同样拿着。 然后又说了这些。 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生金刚， 邦（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦）字生莲花。 萨玛雅 吼。 萨玛雅。 惹吼 吽。 惹嘎 亚玛。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿努惹嘎 嘎纳 班杂 梭巴瓦 阿玛郭 昂。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 布扎 班杂 梭巴瓦 阿玛郭 昂。 这是供养咒语的连接词。 从那之中显现的菩提心，真实地就是菩提心，从菩提心中 智慧显现。 从那之中吽吽吽，用心融化。 嗡 班杂 克罗达 维扎亚 吽。 哈纳哈纳 吽 啪特。 嗡 班杂 克罗达 尼拉 丹扎 吽。 达哈达哈 吽 啪特。 嗡 班杂 克罗达 亚玛达嘎 吽。 巴匝巴匝 吽 啪特。 嗡 班杂 克罗达 阿雅 阿匝拉 吽。 班达班达 吽 啪特。 嗡 班杂 克罗达 哈亚 格日瓦 吽。 呼鲁呼鲁 吽 啪特。 嗡 班杂 克罗达 阿巴惹吉达 吽。 德叉德叉 吽 啪特。 嗡 班杂 克罗达 吽 嘎惹 吽。 嘎惹嘎惹 吽 啪特。 嗡 班杂 克罗达 玛哈 巴拉 吽。 斯坡扎斯坡扎 吽 啪特。 显现为八大忿怒明王。 然后这些又从心中涌出。 嗡 布达 希日 嘿噜嘎 吽 啪特。 嗡 惹那 希日 嘿噜嘎 吽 啪特。 嗡 巴玛 希日 嘿噜嘎 吽 啪特。 嗡 嘎玛 希日 嘿噜嘎 吽 啪特。 嗡 班杂 希日 嘿噜嘎 吽 啪特。 镇压八大旁生之主。 从身和智慧显现中，八大明王和部主，全部都是一面二手，其上四部嘿噜嘎，吉祥乃是大饮血，还有珍宝莲花，化为事业的四忿怒尊，三头六臂四足镇压。 其上金刚嘿噜嘎，三头六臂四足，镇压四部饮血尊之头。 其上忿怒母天颜母，头九个，手也有十八个，八足镇压金刚饮血尊。 大吉祥大胜嘿噜嘎，忿怒母的眉间
English
Oṃ Vajra Mahā Śrī Heruka Raṃ Jvala Hūṃ. Moreover, twenty-one heads and forty-two hands are clear. Then again, this was said. From the sphere of Suchness, the wrathful goddess, the powerful one, manifestly arises. Krotishvari, the sky-faced mother, the secret consort is also in union with the father. Oṃ Vajra Mahā Śrī Heruka. Nine heads and also eighteen hands, the first holds a vajra and bell, the remaining eight, two each, hold them similarly. Then again, this was said. Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) from the vajra, Paṃ (藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦) from the lotus. Samaya ho. Samaya. Raho haṃ. Rāga yāma. Oṃ Sarva Tathāgata Anurāgaṇa Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ. Oṃ Sarva Tathāgata Pūja Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ. This is the connecting word for the offering mantra. From that, the clear Bodhicitta, truly is the Bodhicitta, from the Bodhicitta Wisdom is clear. From that, Hūṃ Hūṃ Hūṃ, melts with the mind. Oṃ Vajra Krota Vijaya Hūṃ. Hana Hana Hūṃ Phat. Oṃ Vajra Krota Nīla Dandra Hūṃ. Daha Daha Hūṃ Phat. Oṃ Vajra Krota Yamāntaka Hūṃ. Paca Paca Hūṃ Phat. Oṃ Vajra Krota Ārya Acala Hūṃ. Bandha Bandha Hūṃ Phat. Oṃ Vajra Krota Haya Ghrīva Hūṃ. Hulu Hulu Hūṃ Phat. Oṃ Vajra Krota Aparājita Hūṃ. Tiṣṭha Tiṣṭha Hūṃ Phat. Oṃ Vajra Krota Hūṃ Kāra Hūṃ. Garja Garja Hūṃ Phat. Oṃ Vajra Krota Mahā Bala Hūṃ. Sphoṭa Sphoṭa Hūṃ Phat. Manifest as the eight great Takritas. Then again, these arose from the heart. Oṃ Buddha Śrī Heruka Hūṃ Phat. Oṃ Ratna Śrī Heruka Hūṃ Phat. Oṃ Padma Śrī Heruka Hūṃ Phat. Oṃ Karma Śrī Heruka Hūṃ Phat. Oṃ Vajra Śrī Heruka Hūṃ Phat. Subduing the eight chief animals. From the clarity of body and wisdom, the eight Takritas and the lords of the families, all have one face and two hands, above them the four families of Heruka. Glorious is the great blood-drinker, and the precious lotus, transformed into the four wrathful kings of action, three heads, six arms, and four feet subdue. Above them, Vajra Heruka, with three heads, six arms, and four feet, subdues the heads of the four families of blood-drinkers. Above them, the wrathful mother, the sky-faced mother, with nine heads and also eighteen hands, eight feet subdue the Vajra blood-drinker. Great glorious, great supreme Heruka, from the brow of the wrathful mother