Tibetan
ཁོར་དུ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དགུ་ནི་ཀློང་དགུར་གསལ། །མཚལ་གྱི་ཐིག་ཕྲན་དགུ་དག་ནི། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ གསུམ་གྱི་ངང་། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་རྫོགས། །རྫས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱང་། །མཚན་མའི་དངོས་པོ་ཀུན་བྲལ་ཏེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པའོ། །ཞེས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་ཉིད་ལ་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་བརྟོལ་ནས་ངོམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། མཆོད་པ་བཀྲམ་པ་ཡང་། ལྷ་བཤོས་ཟླ་གམ་ལ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་དགུ་བྱས་པ་དང་། དམ་རྫས་ཚང་བའི་གཏོར་མ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་རེ་རེའི་མདུན་དུ་བྷནྡའི་བཟེད་ཕོར་དང་། དམར་གྱི་ཨརྒྷ་དྲང་ངོ་། །སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་དང་། ཞག་གི་ཟོ་རིས། ཐལ་ཆེན་གྱི་མཚན་མ་བཏབ་ལ། རྒྱན་སྤྲས་ཏེ་བཞུགས་སོ། །ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བྱ། ལྷ་རེ་རེ་ལ་བསྙེན་པ་དྲུག་སྟོང་དྲུག་སྟོང་དབུལ། འཛབ་རྫོགས་པ་དང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྟོང་ཚིགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ། ཚེ་ལ་སོགས་པ་དངོས་གྲུབ་གསོལ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ། དགོང་དང་ཐོ་རངས་གཏོར་མ་གཏང་། གཏོར་མ་སླད་མ་ཡང་དྲང་། གཏོར་མ་ཚོ་གསུམ་དུ་བཅད་ལ། ཚོ་གཅིག་སྦྱིན་བསྲེག་བྱ། ཚོ་གཅིག་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་བསྐྱང་། ཚོ་གཅིག་མི་ཟད་གཏེར་དུ་སྦ། རྒྱལ་ཆེན་ལ་བསྲུང་བའི་གཏང་རག་གཏང་བར་བྱ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ལུགས་ཁྲོ་བོ་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་རྒྱུད་ལས། ཟླ་གམ་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ལུགས་ཏེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་ལུགས་གསུངས་ནས། ཟླ་གམ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་སྒྲུབ་ལུགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གོ་རིམ་འདི་གསུངས་སོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞིར་ལྡན་ནས། །རྫས་དང་ས་གཞི་བརྟག་པར་བྱ། །ས་བདག་རྣམས་ལ་ས་རིན་གཞལ། །བསླང་དང་སྤྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ། །ཕྱོགས་བཞི་དག་ཏུ་མཐོ་བཞི་བཙུག །བསྲུང་དང་མཚམས་ཀྱི་ལས་རྣམས་བྱ། །གཟུངས་མ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ཐིག་སྐུད་འཁེལ་དུ་བཅུག །ཙ་ར་དྷ་ར་ཧི་ཞེས་ ཐིག་གདབ། དབུས་ཟླ་གམ་དཀར་དམར་ཁ་སྤྲོད་བྱས་ལ་བྲི། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཟླ་གམ་ཁ་སྤྲོད་དུ་བྲི། སྒོ་བཞི་དང་ལྡན་པ། མཐའ་རྡོ་རྗེའི་ར་བས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རིམ་བསྐལ་པའི་མེ་རིས་བསྐོར་བ་བྲི། དབུས་སུ་བྷནྡ་མཚན་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ལ། དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་བྲིའོ། །ཤར་དུ་ཚལ་བུ་ལ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། ཡུམ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་བྲིས་ལ་གཞག །ལྷོར་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་བྲིས་ལ་གཞག །ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་བྲིས་ལ་གཞག །བྱང་དུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བྲིས་ལ་གཞག །བྱང་ཤར་དུ་བྷནྡ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལ་གསོལ་བྱང་བྲིས་ལ་གཞག །སྒོ་བཞིར་ཛ་བཞི་བྲིས་ལ་གཞག །དེ་ནས་ཤར་ལྷོའི་འཁོར་ལོ་ལ། ཚལ་བུ་ལ་རཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བྲིས་ལ་གཞག །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ས་ནུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བྲིས་ལ་གཞག །ནུབ་བྱང་དུ་གུ་ཧྱ་ཧེ་རུ་ཀ་བྲིས་ལ་གཞག །བྱང་ཤར་དུ་ཡཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བྲིས་ལ་གཞག །དེ་ནས་མཆོག་ཕུར་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན་བཅུ། ཁྲོ་བོ་བཅུར་མངའ་གསོལ་ནས་མཚམས་གཅད་དོ། །སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལ། །ཡེ་ནས་དག་པའི་མཆོག་ཕུར་འདིས། །གདེང་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་འཆང་གིས། །བྱིན་ཆེན་དབབ་པར་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཡོ་བྱད་དབང་མཛད་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་རྒྱལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། སྐྱེ་ལ་དབང་མཛད་བྲན་ཚུལ་མི་གཡོ་མགོན། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཚེ་ལ་དབང་བྱེད་འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཆོས་ལ་དབང་མཛད་ཧ་ཡ་གྷྲི་བ་དཔལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལས་ལ་དབང་མཛད་བདུད་རྩི་ཀུཎྜ་ལི། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཡེ་ཤེས་དབང་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་དབྱུག་སྔོན་ཅན། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། སེམས་ལ་དབང་མཛད་ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། རྫུ་འཕྲུལ་དབང་མཛད་འཇིགས་བྱེད་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། སྐྱེ་བཞི་མངོན་པར་རྫོགས་མཛད་ཧཱུཾ་ཀཱ་ར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། སྨོན་ལམ་དབང་མཛད་འདམ་སྐྱེས་ཀུཎྜ་ལི། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལ། །དུར་ཁྲོད་རྫས་ཀྱིས་ཆག་ཆག་གདབ། །བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ལྡན་འདིས། །དེ་བཞིན་གསང་མཆོག་རིགས་ཀྱི་དངོས་བསྒྲུབ་པའི། །བཀའ་གསང་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་ཆག་ཆག་འདེབས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་སུ་མཎྜལ་ཧཱུཾ། དམ་རྫས་དག་པའི་བདུད་རྩི་དྲི་ཆུ་འདིས། །ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གསང་བའི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་ཆག་ཆག་འདེབས། །མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་མ་མ་ཀུ་ཀུ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུཾ། བཀའ་གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །འཁོར་བའི་རྒྱུན་གཅོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་། །མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །རཀྟ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆག་ཆག་འདེབས། །མ་ཧཱ་རཀྟ་མཎྜལ་ཧཱུཾ། རོ་ཡི་ཚོར་སྟོད་རྣམ་བཞི་ཡིས། །དུར་ཁྲོད་རྫས་མཆོག་མ་ཉམས་བཙལ། །དུར་ཁྲོད་རོ་ཡི་སྙིང་ཁུང་དུ། །སེང་ལྡིང་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་གདབ། །ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། བྱ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བཞག །དེ་ནས་དུག་གསུམ་འཁོར་བ་རབ་རྒྱུད་གཅོད་པའི་བྲོ་བརྡུང་ངོ་། །དུར་ཁྲོད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །དུག་གསུམ་རབས་རྒྱུད་གཅོད་པའི་བྲོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དབང་པོ་འབྲོས་པའི་སྒོ་དགུ་རུ། །སྐུ་དགུ་བཀོད་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས། །ཡེ་ཤེས་དགུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལས། །ཚོར་ཞིང་ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་དགུ། །ཀློང་ཆེན་དགུ་རུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཞེ་སྡང་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ། །ཧཱུཾ་གི་འཕྲོ་འདུ་འཁྲུགས་པ་ལ། །མཐིང་ནག་ཆེན་པོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །ཀློང་ཆེན་དགུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལས། །ཞེ་སྡང་ཅན་དང་དམྱལ་བའི་གནས། །དུག་གསུམ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་བཅད་ནས། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བསྒྲལ། །སུམ་བྷ་ནི་སུམ་བྷ་ནན། གཏི་མུག་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ། །ལྟ་བྱེད་གཡས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས། །ཨོཾ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་འཁྲུགས་ པ་ལས། །བུཌྜྷ་ཁྲག་འཐུང་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན། །སྨུག་ནག་ཆེན་པོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །གཏུམ་པོ་རྔམ་ཆེན་འཁྲུགས་པ་ཡིས། །གཏི་མུག་ཅན་དང་བྱོལ་སོང་གནས། །སྟོངས་ཤིང་ཟད་མཛད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །ལྟ་བྱེད་གཡོན་གྱི་དབང་པོ་ལ། །ཨཱཾ་གི་འཕྲོ་འདུ་འཁྲུགས་པ་ཡིས། །པདྨ་ཁྲག་འཐུང་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན། །དམར་ནག་ཆེན་པོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །གཏུམ་པོ་རྔམ་ཆེན་འཁྲུགས་པ་ཡིས། །འདོད་ཆགས་ཅན་དང་མི་ཡི་གནས། །སྟོངས་ཤིང་ཟད་མཛད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །སྣོམ་བྱེད་དབང་པོ་གཡས་པ་ལ། །སྭཱ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་འཁྲུགས་པ་ཡིས། །རཏྣ་ཁྲག་འཐུང་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན། །སེར་ནག་ཆེན་པོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །གཏུམ་པོ་རྔམ་ཆེན་འཁྲུགས་པ་ཡིས། །ང་རྒྱལ་ཅན་དང་ལྷ་མིན་གནས། །སྟོངས་ཤིང་ཟད་མཛད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །སྣོམ་བྱེད་གཡོན་གྱི་དབང་པོ་ལ། །ཧཱ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་འཁྲུགས་པ་ཡིས། །ཀརྨ་ཁྲག་འཐུང་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན། །ལྗང་ནག་ཆེན་པོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །གཏུམ་པོ་རྔམ་ཆེན་འཁྲུགས་པ་ཡིས། །ཕྲག་དོག་ཅན་དང་རི་དྭགས་རྒྱུ། །སྟོངས་ཤིང་ཟད་མཛད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །ཉན་བྱེད་དབང་པོ་གཉིས་པོ་ལ། །ཧཱུཾ་གི་འཕྲོ་འདུ་འཁྲུགས་པ་ཡིས། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །གཏུམ་པོ་རྔམ་ཆེན་འཁྲུགས་པ་ཡིས། །ཞེ་སྡང་ཅན་དང་དམྱལ་བའི་གནས། །སྟོངས་ཤིང་ཟད་མཛད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །སུམ་བྷ་ནི་སུམ་བྷ་ཧཱུཾ། གྷྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ། གྷྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྷྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ། བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་སྥོ་ཊ་བཾ། འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ཅན། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡིས་བསླད་པ་དང་། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡིས་བཅིངས་པ་རྣམས། །སྟོངས་ཤིང་ཟད་མཛད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ལྷོ་སྒོར་གཟི་ལྡན་ཡུམ་བྱུང་སྟེ། །དུར་ཁྲོད་ ཆེན་པོའི་གནས་འདི་རུ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །གཟི་ལྡན་ཡུམ་གྱི་བྲོ་བྱུང་ངོ་། །དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་ཡུལ་ལྔ་ལ། །ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ཡིས་བྲོ་བརྡུངས་པས། །སྐུ་ལྔ་དབྱིངས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མནོ་བའི་ཡུལ་ལ་བྲོ་བྱུང་ངོ་། །བུཌྜྷ་ཀྲོ་ཏཱིའི་བྲོ་བྱུང་ངོ་། །ཆགས་པ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་བྲོ། །གཏི་མུག་གནས་སུ་དག་པའི་བྲོ། །བྲོ་བརྡུང་བྱོལ་སོང་སྙིང་ལ་བརྡུང་། །གཏི་མུག་གཙོ་བོ་ཐལ་བར་རློག །བྱོལ་སོང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་ཀློང་དུ་བསྒྲལ། །མཐོང་བྱེད་ཡུལ་ལ་བྲོ་བྱུང་ངོ་། །པདྨ་ཀྲོ་ཏཱིའི་བྲོ་བྱུང་ངོ་། །འདོད་ཆགས་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་བྲོ། །བྲོ་བརྡུང་མི་ཡི་སྙིང་ལ་བརྡུང་། །འདོད་ཆགས་གཙོ་བོ་ཐལ་བར་རློག །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་ཀློང་དུ་བསྒྲལ། །ཉན་བྱེད་ཡུལ་ལ་བྲོ་བྱུང་ངོ་། །རཏྣ་ཀྲོ་ཏཱིའི་བྲོ་བྱུང་ངོ་། །ང་རྒྱལ་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་བྲོ། །བྲོ་བརྡུང་ལྷ་མིན་སྙིང་ལ་བརྡུང་། །ལྷ་མིན་གཙོ་བོ་ཐལ་བར་རློག །ལྷ་མིན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་ཀློང་དུ་བསྒྲལ། །སྣོམ་བྱེད་ཡུལ་ལ་བྲོ་བྱུང་ངོ་། །ཀརྨ་ཀྲོ་ཏཱིའི་བྲོ་བྱུང་ངོ་། །ཕྲག་དོག་གནས་སུ་དག་པའི་བྲོ། །བྲོ་བརྡུང་ཡི་དྭགས་སྙིང་ལ་བརྡུང་། །ཕྲག་དོག་གཙོ་བོ་ཐལ་བར་རློག །ཡི་དྭགས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་ཀློང་དུ་བསྒྲལ། །ཉན་བྱེད་ཡུལ་དུ་བྲོ་བྱུང་ངོ་། །བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱིའི་བྲོ་བྱུང་ངོ་། །ཞེ་སྡང་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་བྲོ། །བྲོ་བརྡུང་དམྱལ་བའི་སྙིང་ལ་བརྡུང་། །ཞེ་སྡང་གཙོ་བོ་ཐལ་བར་རློག །དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་ཀློང་དུ་བསྒྲལ། །ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་བདེ་ཀློང་མཁའ་ལ་འདུས། །ནུབ་ཏུ་གསང་བའི་ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་བྲོ་བྱུང་སྟེ། །ཉན་བྱེད་ཡུལ་གྱི་དབང་པོ་ལ། །གསང་བ་ཡབ་ཀྱི་བྲོ་བྱུང་ངོ་། །རཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་བྲོ་བྱུང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བདུད་དང་ མུ་སྟེགས་དབང་དུ་སྡུད། །ཚོར་བྱེད་ལྕེ་ཡི་དབང་པོ་ལ། །ས་ནུ་ཧེ་རུའི་བྲོ་བྱུང་ངོ་། །འདའ་དཀའ་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་དབང་དུ་སྡུད། །ཆགས་པར་བྱེད་པའི་གསང་གནས་ལ། །གསང་བ་ཡབ་ཀྱི་བྲོ་བྱུང་ངོ་། །གྷུ་ཧྱ་ཧེ་རུའི་བྲོ་བྱུང་ངོ་། །ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་དབང་དུ་སྡུད། །རེག་བྱ་ཡུལ་གྱི་དབང་པོ་ལ། །གསང་བ་ཡབ་ཀྱི་བྲོ་བྱུང་ངོ་། །ཡཀྴ་ཧེ་རུའི་བྲོ་བྱུང་ངོ་། །དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་དབང་དུ་སྡུད། །ཨོཾ་སུམ་བྷ་ནི་སུམ་བྷ་ཧཱུཾ། གྷྲྀཧྞ་གྷྲྀཧྞ་ཧཱུཾ། གྷྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྷྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ། བྷ་ག་ཝཱན། །བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བྱང་སྒོར་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་བྲོ་བྱུང་ངོ་། །ཉན་པའི་ཡུལ་ལ་བྲོ་བྱུང་ངོ་། །རཀྴ་ཀྲོ་ཏཱིའི་བྲོ་བྱུང་ངོ་། །དྲོད་ལས་སྐྱེས་པའི་གནས་བཅོམ་ནས། །སྐྱེ་བཞི་ཕྱག་མས་བཏབ་ནས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་ངང་དུ་རྫོགས། །ཚོར་བྱེད་ཡུལ་ལ་བྲོ་བྱུང་བ། །ས་ནུ་ཀྲོ་ཏཱིའི་བྲོ་བྱུང་ངོ་། །འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་གནས་བཅོམ་ནས། །སྐྱེ་བཞི་ཕྱག་མས་བཏབ་ནས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་ངང་དུ་རྫོགས། །སྐྱེ་གནས་ཡུལ་ལ་བྲོ་བྱུང་བ། །གུ་ཧྱ་ཀྲོ་ཏཱིའི་བྲོ་བྱུང་ངོ་། །བརྫུས་ནས་སྐྱེས་པའི་གནས་བཅོམ་ནས། །སྐྱེ་བཞི་ཕྱག་མས་བཏབ་ནས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་ངང་དུ་རྫོགས། །རེག་བྱའི་ཡུལ་ལ་བྲོ་བྱུང་བ། །ཡཀྴ་ཀྲོ་ཏཱིའི་བྲོ་བྱུང་ངོ་། །སྤྲུལ་ཏེ་སྐྱེ་བའི་གནས་བཅོམ་ནས། །སྐྱེ་བཞི་ཕྱག་མས་བཏབ་ནས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་ངང་དུ་རྫོགས། །གསང་ཆེན་བཞི་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །བཏབ་པས་ཐིག་ལེའི་ངང་དུ་རྫོགས། །དེ་ནས་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ཐིག་སྐུད་བཅུ་ཚལ་གདབ་པར་བྱ། །མགོ་ལུས་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་ལ། །མཚོན་བྱ་ལྔ་ཡིས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྐོས་གདབ་བོ། །བསྐོས་ལ་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །དགུ་ཀློང་འབར་བའི་བསྐོས་ལ་སྤྱོན། །དབང་པོ་དགུ་ནི་ཡབ་ཀྱིས་བསྐོས། ། དེ་ཡི་ཡུལ་དགུ་ཡུམ་གྱིས་བསྐོས། །དཔལ་ཆེན་འཁོར་ཚོགས་བསྐོས་ལ་སྤྱོན། །དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ། ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །སྟོང་གི་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ལས་ཐུགས་རྗེས་བསྒྲལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྦྱར་ནས། གདལ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་ཕུང་པོ་བཤིག་གོ། །མ་ཏྲཾ་གི་དབང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྫས་སུ་དབུལ། དབུས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །སྐུ་མཆོག་བུཌྜྷ
Chinese
周围，九大尸林于九重空间中显现。九个朱砂小点，处于三个大明点的状态中。如此这般的坛城，于无有聚散的状态中圆满。物质和供品的用具也，完全脱离了相状的实物，乃是普贤的嬉戏。如是，吉祥黑汝嘎自身对自身敞开心扉而显现。如此这般的坛城中，陈设供品也，在食子的月形上做了九个红色的点，以及具备誓言物的朵玛，并且在每个修行者面前放置班杂的食碗，并献上红色的阿伽。也给修行者们点上红色的点，涂上酥油的图案，盖上大灰的印记，并装饰打扮后安坐。寂怒坛城如仪轨般进行。对每个本尊供养六千六千的念诵。念诵圆满后，策励誓言，委派事业，以空性之语供养，祈请寿命等成就，收摄坛城。傍晚和清晨施放朵玛，也献上掺杂的朵玛。将朵玛切成三份，一份作火供，一份供养空行母，一份埋藏为取之不尽的宝藏。对大王给予守护的酬谢。金刚部修法出自忿怒莲花鬘续，九月形坛城修法是第二品。之后，薄伽梵吉祥金刚黑汝嘎宣说了身语意功德事业的修法后，宣说了十八月形的修法事业次第。具备四圆满后，检验物质和土地。给予地主们地价，如法地进行乞讨和使用。于四方竖立四根高杆，进行守护和结界的事业。让具备相好的明妃，加持并让她拉线。扎Ra 达Ra 嘿，如此画线。中央画上红白相间的月形，八辐轮上画上相间的月形。具备四门，周围环绕金刚墙，其外层画上劫末火。中央一个具备相好的班杂，画上大吉祥父母。东方柴布上画金刚黑汝嘎和，佛母金刚 क्रोध。
English
Around, the nine great charnel grounds appear in the ninefold space. The nine small dots of vermilion are in the state of three large bindus. Such a mandala as this is perfected in a state of non-gathering and non-scattering. The substances and implements of offering are also completely free from the reality of appearances, and are the play of Samantabhadra. Thus, the glorious Heruka himself reveals himself by opening his heart to himself. In such a mandala as this, the offerings are arranged by making nine red dots on the moon-shaped bali, as well as the torma with the samaya substances, and placing a bhanta bowl in front of each practitioner, and offering red argha. The practitioners are also marked with red dots, painted with ghee patterns, stamped with great ash marks, and adorned and seated. The peaceful and wrathful mandala is performed according to the ritual. Six thousand six thousand recitations are offered to each deity. After the recitation is completed, the vows are encouraged, the activities are entrusted, offerings are made with emptiness words, and accomplishments such as longevity are requested, and the mandala is withdrawn. Tormas are released in the evening and morning, and mixed tormas are also offered. The torma is cut into three parts, one part is offered to the fire, one part is offered to the dakinis, and one part is buried as an inexhaustible treasure. Gratitude is given to the great king for protection. The Vajra family practice comes from the Wrathful Lotus Garland Tantra, the practice of the nine-moon mandala is the second chapter. Then, the Bhagavan Glorious Vajra Heruka spoke of the practice of body, speech, mind, qualities, and activities, and then spoke of the order of the practice activities of the eighteen-moon mandala. After possessing the four perfections, the substances and land are examined. The landowners are given the land price, and begging and using are done according to the Dharma. Four tall poles are erected in the four directions, and the activities of protection and boundaries are performed. The consort who possesses good signs is blessed and made to draw the thread. "Tsa Ra Dha Ra He," thus draw the line. In the center, draw a white and red moon shape facing each other, and draw facing moon shapes on the eight-spoked wheel. Possessing four doors, surrounded by a vajra fence, and the outer layer is painted with the fire of the eon. In the center, a bhanta with good signs, draw the great glorious parents. In the east, draw Vajra Heruka on Tsalbu, and the mother Vajra Krodha.
Chinese
东方写上。南方写上宝生黑汝迦。西方写上莲花黑汝迦。北方写上事业黑汝迦父母。东北方写上具有吉祥名称的供养文。四个门上写上四种扎。然后东南方的轮上，在茨布写上罗刹黑汝迦父母。西南方写上萨努黑汝迦父母。西北方写上古雅黑汝迦。东北方写上药叉黑汝迦父母。然后，具有丝绸顶饰的十个殊胜橛，加持十位忿怒尊后，划定界限。显有世间如幻化，本来清净的殊胜橛，以具足信心的持咒者，为了降下大加持而进行加持。役使资具，他人无法胜过的胜利者。嗡啊吽。役使生，姿态不动的怙主。嗡啊吽。役使寿命，怖畏者阎罗死神。嗡啊吽。役使佛法，马头明王吉祥。嗡啊吽。役使事业，甘露军荼利。嗡啊吽。役使智慧，忿怒明王蓝杖者。嗡啊吽。役使心，忿怒贪欲王。嗡啊吽。役使神变，怖畏大威力者。嗡啊吽。现前圆满四生者，吽嘎拉。嗡啊吽。役使愿望，莲生军荼利。嗡啊吽。