Tibetan
།བཞིན་ལེགས་རྨ་མེད་བཙལ་བྱས་ནས། །ལེགས་པར་བཀྲུས་ཤིང་དྲིས་བྱུགས་ནས། །སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་གཞག་པར་བྱ། །རྩ་བ་ལས་སྔགས་སྟེང་དུ་ནི། །དྲག་པོ་རོ་ལངས་སྔགས་ཀྱིས་དགུག །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་དབབ་པར་བྱ། །སྣུམ་དང་བཀྲག་དང་མནར་བྱུང་ན། །འོག་ཏུ་གཞུམ་ཞིང་དྲག་སྔགས་བཟླས། །འདར་དང་འཕར་དང་སྒྲ་བྱུང་ན། །རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་གྲུབ་པ་སྟེ། །བདུད་རྩིས་དམ་ཕོག་གཏམ་དྲིས་ན། །བདེན་པར་སྨྲ་བར་བྲ་རུ་འགྱུར། །བསླང་ལ་མནའ་བགག་དམ་ཕོག་ལ། །ལས་བཅོལ་རོ་ལངས་རྐང་མགྱོགས་འགྱུར། །ཁ་ནས་ལྕེ་ཧྲཱྀཿབྱུང་སོས་གཅད་དེ། །རོ་ལ་བརྡབས་ན་གསེར་དུ་འགྱུར། །ལྕེ་གཅོད་ཐོད་པ་རལ་གྲི་སྟེ། །མགོ་བཅད་གོ་མཚོན་གཡུལ་བཟློག་སྟེ། །སྡེ་བརྒྱད་དམག་ཀྱང་འཇོམས་འགྱུར་ན། །རྨོངས་པ་མི་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་སྟེ། །འོག་ཏུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། །དེ་འོག་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །དྲག་ཞན་མཐོ་དམན་རྟགས་དང་སྦྱོར། །ཏིང་འཛིན་རླུང་གི་གོམ་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཅུར་ བསམ་པས་ཕྱིན་པར་འགྱུར། །སྟེང་ཡང་ཆུ་ནང་ཟླ་བ་ཐིམ་པར་བསམ། །དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསམ། །མངོན་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ན། །ཏིང་འཛིན་མ་ཡེངས་སྟོབས་ཀྱིས་བགྲོད། །རྒྱ་མཚོ་འབབ་ཆུ་ལ་སོགས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ནི་གྲངས་མེད་པ། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་སྐས་ཀྱིས་གཏམས། །གང་དགའ་ས་ཕྱོགས་བགྲོད་པ་ནི། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡངས་པར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་གང་རུང་ལྷར་བསྒོམས་ལ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་གནས་ཏེ། །དེ་འོག་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། །རླུང་ལ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་བསྒོམས་པས། །གང་ལ་དགའ་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །མཁའ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ན། །བདག་ཉིད་དྲག་པོའི་ལྷར་གསལ་འབར། །རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་བསམ་སྟེ། །བར་ཆོད་བགེགས་ནི་བསལ་བར་བྱ། །རོ་ལ་ངེས་པའི་ཁྲུས་བྱས་ཞིང་། །ཤེས་པ་བསྡིམས་བྱུག་རྒྱན་བཏགས་ལ། །འཁོར་བའི་རྟོག་པ་སྦྱང་བྱས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བསམ་བྱ་ཞིང་། །རང་རང་ལྷ་ཡི་སྙིང་པོ་དག །རས་ཆེན་དག་ལ་བྲིས་ཏེ་གདགས། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་མེ་ཡི་ལྷ། །རིགས་དང་མཐུན་པར་གསལ་བསྒོམས་ནས། །རང་གི་མཆོད་པ་གང་རིགས་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་བསམ། །ཡང་ན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །དྲག་ཤུལ་སྒྲོལ་བའི་གིང་ཆེན་དེས། །གདུག་པ་མ་ལུས་བཀུག་བསྡིམས་ནས། །དྲག་པོ་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲལ་ནས་ནི། །འཁོར་བའི་ས་བོན་བསྲེགས་ནས་ནི། །ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས། །འོག་མིན་སྦྱོར་བའི་ལྷུམས་སུ་འཕང་། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་བསྒྲལ་བ་ནི། །ལྷ་ཡི་ཚོགས་དང་སྦྱར་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གླུ་བླང་ཞིང་། །བསྲེག་རྫས་མཆོད་པའི་སྐོངས་སུ་འབུལ། །རྡོ་རྗེ་གདུང་ བའི་གླུ་བླང་ཞིང་། །བཀྲ་ཤིས་གནས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གདབ། །མི་དགེ་སྡིག་པའི་བག་ཆགས་དང་། །གདུང་བའི་གླུ་དང་བཅས་ཏེ་བཤགས། །རྡོ་རྗེ་མེ་རིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་། །ལེགས་ཉེས་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་བརྟག །ངན་ཞིང་བག་ཆགས་མ་བྱེད་ན། །ལན་གསུམ་བསྲེག་པར་བྱས་ན་ནི། །ངན་འགྲོ་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་ཡང་། །ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འདི་དག་རིམ་པར་བརྩམ་པ་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། །ཐ་མལ་པ་དག་སྤྱད་པ་དང་། །མ་ཤིས་གདོན་གྱིས་ཉན་པ་ལ། །རིམ་བཞིན་ལས་ནི་བརྩམ་པར་བྱ། །དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་འདོད་ན། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གཞི་གཟུང་ནས། །མ་ནོར་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་ནས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན། །དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །བར་ཆད་མེད་པར་བསྒྲུབས་པས་ན། །ལོ་དང་ཟླ་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མ་བཙལ་རང་ཤར་ཕྲིན་ལས་བདག །ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཕྲིན་ལས་རིམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་རྔམ་པའི་རྒྱལ་པོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྡུལ་དང་བྲལ། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མཁའ་དང་མཉམ། །ཅིར་ཡང་སྣང་ཡང་ཉིད་ལ་འདུས། །ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་རྣམ་རྟོག་མེད། །གངས་འདབས་དང་ནི་ཆུ་གླིང་དང་། །ནགས་ཚལ་སྨན་ལྗོངས་མེ་ཏོག་ཚལ། །ཕུག་དང་གྲོག་མདོའི་འཇིགས་པ་དང་། །དུར་ཁྲོད་ཤིང་གཅིག་མ་མོའི་ཁྱིམ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་མདོག །མཐའ་ཡས་པདྨ་རཱ་ག་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཡིས་ནི་སྣ་ཚོགས་མདོག །ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱྀཿཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི། །རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པར་བསྒོམ། །ཞི་བ་ལ་ནི་ཟླུམ་པོ་སྟེ། །རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་གྲུ་བཞི་པ། །དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་ལ། །དྲག་པོའི་ཨེ་སྟེ་མཁའ་འདྲའི་དབྱིབས། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་ དང་། །རྡོ་རྗེ་ཡིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དཱ་རུ་ཎ་དང་སྟོབས་འབྱིན་དང་། །འདོད་པ་སྐྱེས་དང་ཁྲོ་བར་བཤད། །དད་པ་དང་ནི་དགའ་བ་དང་། །ཆགས་དང་ཁྲོས་པའི་སེམས་སུ་བཤད། །རྒྱལ་པོ་རྗེ་རིགས་སྨད་འཚོང་མ། །ཤན་པའི་མེ་ནི་བླང་བ་དང་། །མཛེས་མ་དང་ནི་ཕྱུག་མོ་དང་། །སྨད་འཚོང་མ་དང་ཡུགས་ས་མོ། །དངུལ་དང་གསེར་དང་ཟངས་མ་དང་། །ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་བསྔགས་པ་ཡིན། །སྔགས་ཀྱང་རང་རང་སྔགས་ཉིད་ལ། །ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་དང་། །བ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཡིས་མཛེས། །ཞོ་དང་འབྲས་དང་ནས་དཀར་དང་། །མར་སར་འོ་མ་བཞི་ལ་སྦྱར། །མར་རྙིང་ཕྲུམ་དང་གྲོ་ཆན་དང་། །ཐུད་དང་དྲི་ཞིམ་ཤིང་རྒྱས་པ། །འབྲུ་མར་སྦྲང་རྩི་ཤ་ཆེན་དང་། །འབྲས་དམར་ཆན་དང་ཙན་དན་དམར། །ཁྲག་དང་ཤ་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་དང་། །ཁྲག་གསུམ་དུག་དང་མི་རུས་བཅས། །གསོད་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །དབྱར་དང་སྟོན་དང་དགུན་དང་དཔྱིད། །སྔ་དྲོ་གུང་དང་དགོངས་ཀ་དང་། །ནམ་གུང་རྣམས་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་དང་། །དགྲ་བགེགས་གཟུངས་མ་དབང་བྱ་དང་། །དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་དང་། །དགོས་ཆེད་འབྲས་བུར་བཤད་པ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནང་གི་གནས། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པས། །རང་བཞིན་ལས་དང་ཐབས་བཅས་པ། །ཕྲིན་ལས་བཞི་རུ་གྲུབ་པ་ཡིན། །བྷ་ག་གསང་བའི་ངོ་བོ་ལས། །ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་གནས། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །ཨེ་བཾ་མ་ཡཱ་གྲུབ་པར་གནས། །རླུང་དང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྡུལ་ཞི་ཞིང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ་དང་། །ལུས་དང་རླུང་དང་སྣང་བ་དང་། །རྣམ་རྟོག་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རྣམས། །བདེ་བའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཞི་མེད་པས། །ཕྱིས་མི་འབྱུང་བར་སྔགས་ཀྱིས་གསད། ། ངོ་མཐོན་གསད་པའི་དམ་ཚིག་གིས། །རྡོ་རྗེ་གསད་པའི་རང་བཞིན་ནི། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་སེམས་ཅན་དང་། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ། །རྡོ་རྗེ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །མ་ལུས་པར་ནི་དུས་གཅིག་བསྒྲལ། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །གང་ལ་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་དང་། །མ་བཀག་རླབས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དངོས། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི། །ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་བཞིན་དུ་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོས། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་བ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་བདག །གསང་བ་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །གསང་སྔགས་ལམ་ནི་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྔམ་པའི་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐབས་ཆེན་དྲི་མ་མེད་པའི་ལམ། །དཀའ་ཐུབ་དཀའ་སྤྱོད་འབད་པ་མེད། །ཉོན་མོངས་གཟིར་དང་ཞེན་པ་མེད། །འདོད་པ་ལྔ་ལ་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང་། །བདེ་བས་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དང་པོ་ཐ་མལ་ཞེན་བསལ་ནས། །བྱིན་བརླབ་དམ་ཚིག་ལྡན་བྱས་ཏེ། །ཕྱི་ནང་ཞེན་པ་ཀུན་བསལ་ནས། །གང་དུ་ཞེན་པ་ཀུན་བརྟགས་ནས། །འདུ་ཤེས་ཡིད་འཛིན་བྲལ་བ་ཡི། །སྟོང་ཉིད་མ་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་དོན། །དེ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་གནས་པའོ། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟར་སྣང་བའི། །མ་ལུས་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། །དངོས་པོ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དངོས། །གདན་སྟེངས་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །མ་ལུས་ཞེན་པ་གསུམ་དག་ནས། །ཕྲ་མོའམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། །དེ་ནས་རིམ་པར་ གསལ་བསྒོམས་ལ། །རྩ་བའི་ལྷ་ནི་ཚང་འགྱུར་ལ། །ཡན་ལག་དགུ་སོགས་ཀུན་ཚང་ནས། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲངས་མེད་སྣང་། །སྤྱོད་ལམ་ཡེ་ཤེས་ལྷར་གསལ་ནས། །དུར་ཁྲོད་རབ་དབེན་བས་མཐའ་རུ། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་དང་མཆོད་པར་བཅས། །དུར་ཁྲོད་གསང་བའི་རོལ་མོར་བཅས། །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གྲངས་ལྡན་པས། །མོས་དང་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཅས། །འབར་བ་ལྔ་ཡི་བྲོ་གླུར་བཅས། །ལོ་འམ་ཟླ་བའི་གྲངས་བཞིན་དུ། །ཐབས་དང་ཆོ་གར་ལྡན་སྤྱོད་པས། །ཟག་མེད་ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་གནས། །སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་སྐུར་འགྱུར་ཏེ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཚེ་ལ་དབང་། །བདེན་པའི་ངེས་མཐོང་འཇིག་པ་མེད། །ཏིང་འཛིན་གྲངས་མེད་དབང་ཐོབ་ནས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་དུ། །ཡེངས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རྡུལ་ཕྲན་ནི། །སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་གསལ་བ་ལ། །སྤྱོད་ལམ་ལོག་དང་མ་ལོག་མེད། །གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་མཐར་ཐུག་ས། །སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེར་གྲགས་ཤིང་། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་མཚར་ཆེ། །རང་བྱུང་ཡེ་
Chinese
寻找面容姣好无暇之尸， 妥善清洗涂以香料， 置于高台上。 从根部起于咒语之上， 以忿怒起尸咒来召唤， 以四印降伏。 若出现油、光泽和疲惫， 则于其下压制并念诵忿怒咒。 若出现颤抖、跳动和声音， 即为成就金刚起尸。 以甘露施予誓言，询问言语， 则会变为真实之语。 若被唤起，施以誓言禁制， 委以任务，起尸便会行走迅速。 若口中出现舌头，念诵舍(藏文：ཧྲཱྀཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥)并斩断， 击打尸体则会变为黄金。 斩断舌头、头盖骨、宝剑， 斩首、盔甲、遣返战争， 甚至能摧毁八部众之军队， 何况愚昧之人，何须多言？ 自身为业之勇士， 下方观想月轮， 其下为风轮， 与猛烈、微弱、高、低之征兆相结合。 以禅定风之步伐， 向十方 观想而行。 上方亦观想水中月亮消融， 其上观想金刚交杵， 若显现清晰， 则以禅定不散乱之力行走。 于海洋、瀑布等处， 能无碍行走。 自身为金刚萨埵， 心间的吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字无数， 充满虚空金刚之梯。 前往任何喜悦之地， 心之所行将变得宽广。 自身观想为任何本尊， 安住于月轮之上， 其下观想风轮， 观想以风驱动风， 于任何喜悦之地， 能无碍于空中行走。 若以慈悲行利益众生之事， 自身观想为忿怒之神，光明炽燃， 显现观想嬉戏之坛城， 消除障碍邪魔。 对尸体进行确定的沐浴， 收摄意识，涂香装饰， 净化轮回之念， 观想为坛城本身， 将各自本尊的心咒， 书写于大布上佩戴。 或者将彼自身观想为火神， 与种姓相符地清晰观想， 以自己任何适当的供品， 观想供养坛城本尊。 或者嬉戏坛城的， 慈悲生起的坛城， 猛烈度化者
English
Having sought a corpse with a beautiful and flawless face, Having thoroughly washed and anointed it with fragrance, It should be placed upon a platform. From the root upwards to the mantra, Summon with the fierce Rising Corpse mantra, Subdue with the four mudras. If oil, luster, and fatigue appear, Then press down upon it and recite the fierce mantra. If trembling, throbbing, and sound occur, It is the accomplishment of the Vajra Rising Corpse. If the oath is given with nectar and words are asked, It will become truthful in speech. If awakened, swear an oath of restraint, Entrust with tasks, the Rising Corpse will become swift-footed. If a tongue appears from the mouth, sever it with HRĪḤ (藏文：ཧྲཱྀཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥), Striking the corpse will turn it into gold. Severing the tongue, skull, sword, Beheading, armor, repelling war, Even destroying the armies of the eight classes, What need to mention the deluded? Oneself is the action hero, Below, contemplate the lunar mandala, Below that, the wind mandala, Combine with signs of fierceness, weakness, high, and low. With the steps of meditative wind, To the ten directions Contemplate and go. Above, also contemplate the moon dissolving in water, Above that, contemplate the crossed vajra, If it becomes clearly manifest, Then proceed with the power of unwavering meditation. In oceans, waterfalls, and so on, One will go without obstruction. Oneself is Vajrasattva, The HŪṂ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) in the heart is countless, Filling the sky with a vajra ladder. Going to any desired place, The realm of the mind will become vast. Meditate on oneself as any deity, Residing above the lunar mandala, Below that, contemplate the wind mandala, Contemplate wind moving wind, To any place one desires, One will go unobstructed in the sky. If one acts with compassion for the benefit of beings, Visualize oneself as a fierce deity, blazing with light, Manifestly contemplate the playful mandala, Eliminate obstacles and hindrances. Perform a definite bath for the corpse, Gather consciousness, anoint with fragrance, adorn with ornaments, Purify thoughts of samsara, Contemplate as the mandala itself, The essence of each deity, Write on large cloths and wear them. Or visualize that very one as the fire deity, Clearly visualize in accordance with the lineage, With whatever appropriate offerings of one's own, Contemplate offering to the mandala deity. Or the playful mandala, The mandala arising from compassion, The fierce liberator
Chinese
那大瑜伽士，将所有恶毒全部聚集镇压，以猛烈之力诛杀，焚烧轮回的种子，以三种仪轨生起本尊，抛掷于奥明结合的子宫中，回向于智慧之聚。诛杀残余的蕴身后，与本尊的眷属相结合，唱诵金刚秘密之歌，以焚烧之物供养圆满。唱诵金刚血统之歌，祈愿吉祥之地。忏悔不善罪恶的习气，以及伴随的痛苦之歌。金刚火焰山之诸神也，会衡量好坏优劣。如果不作恶且没有习气，焚烧三次，即使注定堕入恶趣，也会解脱，毫无疑问。这些次第的修持，对于进入瑜伽之道的人，以及普通人使用，以及被不祥邪魔所扰者，依次进行事业。如果想要如愿成就悉地，以慈悲为基础，不错谬地领悟心髓之义，具备禅定、真言和手印。以信心和精进的苦行，无有阻碍地修持，年月即可成就。如是说。吉祥黑汝迦集密大续中，开示成就之分别的第二十九品。然后，秘密主再次向薄伽梵请示道：三世一切诸佛的，不需寻觅自然显现的事业之主，慈悲事业任运成就，请开示事业的次第。如是请示。然后，薄伽梵吉祥普贤王如来智慧威猛之王，如是开示道：菩提心远离尘垢，伟大功德等同虚空，显现一切却汇聚于自身，法性之性无有分别。雪山脚下与水岛，森林药园鲜花盛开，山洞和峡谷的恐怖，坟场独树老母的家。毗卢遮那佛白色，金刚珍宝黄金之色，无边莲花红宝石，金刚即是各种颜色。从ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡），ཏྲཱཾ་（藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城体：त्राम्，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：创），ཧྲཱྀཿ（藏文：ཧྲཱྀཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥），ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生起的，观想与自己的眷属一同。寂静则为圆形，广大则为