Tibetan
ད་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་ནའོ། །ཕུང་པོ་ཁམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་། །སརྦ་དྷརྨ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་ པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་ནའོ། །རང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་དང་། །ས་ལ་ཀྵ་ཎ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་པ་རང་གིས་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བས་ན་གཟུགས་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་པས་ན་ཚོར་བ། མཚན་མར་འཛིན་པ་ན་འདུག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སོ་སོར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ནའོ། །དུས་གསུམ་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཉིད། །ཨ་ནུ་པ་ལཾ་བྷ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་པ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི་ཆོས་དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་ཡང་དངོས་པོ་གུད་ན་མེད་པས་ནའོ། །དངོས་པོ་དངོས་པོར་གཟུང་མེད་སྟོང་། །ཨ་བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་དངོས་པོར་བཟུང་དུ་རུང་བའི་རང་བཞིན་མེད་པས་ནའོ། །རྟེན་འདྲེལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །སྭ་བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདུ་འཕྲོད་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་རང་དབང་དུ་མི་སྐྱེ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་ཏེ་བྱུང་བ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །མངོན་མཐོང་རྟོགས་ཤེས་ངོ་བོ་མེད། ༈ །ཨ་བྷཱ་བ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པའི་མཐོང་བ་དང་། ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་མཐོང་བ་དང་། ཤེས་པ་འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་མཐོང་བས་ཀྱང་མ་བྱས་ཤེས་པས་ཀྱང་མ་བྱས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཅོ་བརྒྱད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་བྲལ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འབྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་པ་ནི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་ན་སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་རེ་རེ་ལ་ཡང་མཐའ་བརྒྱད་རེ་རེས་ཁྱབ་བོ། །དེ་ནི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ། ༈ །སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བ་འདི་ཆོས་ཅན་ཡང་དག་དོན་དམ་པ། །བར་མེད་པར་དམ་བཅའ་སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་ཕབ་ནས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྟོང་པའོ་སྟེ། །ནམ་མཁའི་ངང་ནས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྣང་ཡང་སྟོང་ལ་མི་སྣང་ཡང་སྟོང་པ་དང་། འཁོར་འདས་གང་ཡང་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་སྟོང་པར་གནས་པའོ། ། དཔེ་དེས་ཡན་ཆད་དོན་དམ་པ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་བཤད་པའོ། །ངོ་བོ་ནི་གནས་ཤིང་བརྟེན་པར་འོས་པས་ན། །སྐྱེ་བོ་མོས་པ་སྤྱོད་པ་དང་། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མོས་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་ཨ་དྷི་མུ་ཀྟི་ཙརྱ་བྷཱུ་མི་ཞེས་པ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཅིག་གི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མོས་པ་བསྒོམས་ཏེ་ད་དུང་སངས་རྒྱས་མ་མཐོང་བས་ན་མོས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ། དེ་ལ་ངེས་ཚིག་ནི་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། དམ་ཆོས་ལ་མོས་པ་བྱེད་པས་ནའོ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་སྦྱོར་ལམ་ཡིན། ༈ །ཚོགས་ལམ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱོར་ལམ་ནི་ཆོས་ཅན་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ནི། །ད་ཤ་བྷཱུ་མི་ཞེས་པ་ས་བཅུ་ཡིན་ཏེ། ས་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཅིང་། ས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་ཡིན་པས་ན་ས་ཞེས་བྱའོ། །ས་དང་པོ་ནི། པྲ་མུ་དི་ཏ་ཞེས་པ་སྟེ་དོན་ཆེན་པོ་སྔོན་འགྲིས་པ་མ་ཡིན་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཐོབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་ཞིང་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་བསྒྲུབ་པ་གཟིགས་ནས་དགའ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་སྐྱེ་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ། ཡང་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་མཐོང་བ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྒོམ་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྦྱར་རོ། །སེམས་ཅན་དོན་མཐོང་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ། །ས་གཉིས་པ་ནི། བི་མ་ལ་ཅེས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དྲི་མ་མེད། །ལྟུང་བ་ཆ་ཕྲ་མོའི་ཡན་ཆད་ཀྱང་བྱང་བས་ན་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཡང་ན་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕར་ཕྱིན་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་འོད་ཀྱང་བྱེད། །ས་གསུམ་པ་ནི། པྲ་བྷཱ་ཀ་རི་ཞེས་པ་ཉན་རང་གི་ས་ལས་འདས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པས་ན་འོད་བྱེད་ཅེས་བྱ། ཡང་ན། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ན་འོད་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །བཟོད་པ་དང་སྦྱོར་སྒྲིབ་གཉིས་སྲེག་པའི་འོད་ཀྱང་འཕྲོ། །ས་བཞི་པ་ནི། ཨརྩི་ཙིཥྨ་ཏི་ཅེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་སྲེག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་མེའི་འོད་འཕྲོ་བ
Chinese
因此，因为自性不是有为法。蕴界诸法空。萨瓦达玛舜雅达（藏文：སརྦ་དྷརྨ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་，梵文天城体：सर्वधर्म शून्यता，梵文罗马拟音：sarva dharma śūnyatā，汉语字面意思：一切法空性）说的是一切法皆是空性，一切法即是蕴、界、处等有为、无为的一切法，那些也因各自的自性而空。自性空。萨拉卡沙纳舜雅达（藏文：ས་ལ་ཀྵ་ཎ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）说的是以自性空性，自性是可为色，因此感受色的自性是感受。执持相是安住等各自的法，自性也只是假立，因为没有完全成立。三时不可得空性。阿努帕兰巴舜雅达（藏文：ཨ་ནུ་པ་ལཾ་བྷ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་，梵文天城体：अनुपलम्भ शून्यता，梵文罗马拟音：anupalambha śūnyatā，汉语字面意思：不可得空性）说的是不可得空性，过去未来现在的法属于三时，那些不可得，也没有另外的实物。实物非实物可执空。阿巴瓦舜雅达（藏文：ཨ་བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་，梵文天城体：अभाव शून्यता，梵文罗马拟音：abhāva śūnyatā，汉语字面意思：无自性空性）说的是无实物空性，因为没有可执为实物的自性。缘起自性空。 斯瓦巴瓦舜雅达（藏文：སྭ་བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་，梵文天城体：स्वभाव शून्यता，梵文罗马拟音：svabhāva śūnyatā，汉语字面意思：自性空性）说的是自性空性，聚合而生的诸法不是自主产生，因为是依缘而生，所以是无自性，因此称为自性空性。现见证知无自性。 阿巴瓦斯瓦巴瓦舜雅达（藏文：ཨ་བྷཱ་བ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་，梵文天城体：अभावस्वभाव शून्यता，梵文罗马拟音：abhāva svabhāva śūnyatā，汉语字面意思：无自性自性空性）说的是无实物自性空性，以无实物而证悟的所见和所知称为无实物自性，所见和所知这两者也不是由所见所作，也不是由所知所作，因为自性是空性，所以是无实物自性空性。十八远离八边戏论。名相的胜义谛是分为十八空性，而非名相的胜义谛是远离八边戏论，因此十八空性各自也被八边所遍及。那是需要特别了解的。 ༈ 显现的器情世间，此法具有真实胜义谛。 无间断地承诺，安立以十八空性所诠释的空性之故。 比
English
Therefore, because self-nature is not conditioned. The aggregates and realms are empty of all dharmas. Sarva Dharma Shunyata (藏文：སརྦ་དྷརྨ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་，梵文天城体：सर्वधर्म शून्यता，梵文罗马拟音：sarva dharma śūnyatā，汉语字面意思：Emptiness of all dharmas) says that all dharmas are emptiness, all dharmas are the aggregates, realms, and sources, etc., all conditioned and unconditioned dharmas, and those are also empty due to their respective characteristics. Emptiness of self-nature. Sa la kshana shunyata (藏文：ས་ལ་ཀྵ་ཎ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) says that it is emptiness by self-nature, self-nature is that which can be form, therefore the nature of experiencing form is feeling. Holding onto the sign is abiding, etc., each dharma has its own self-nature, but it is only a designation, because it is not completely established. Emptiness of non-perception of the three times. Anupalambha Shunyata (藏文：ཨ་ནུ་པ་ལཾ་བྷ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་，梵文天城体：अनुपलम्भ शून्यता，梵文罗马拟音：anupalambha śūnyatā，汉语字面意思：Unattainability emptiness) says that it is emptiness of non-perception, the past, future, and present dharmas belong to the three times, those are unattainable, and there is no separate entity. Emptiness of non-substantiality, where substance cannot be grasped as substance. Abhava Shunyata (藏文：ཨ་བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་，梵文天城体：अभाव शून्यता，梵文罗马拟音：abhāva śūnyatā，汉语字面意思：Non-existence emptiness) says that it is emptiness of non-substantiality, because there is no self-nature that can be grasped as a substance. Emptiness of self-nature of dependent arising. Svabhava Shunyata (藏文：སྭ་བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་，梵文天城体：स्वभाव शून्यता，梵文罗马拟音：svabhāva śūnyatā，汉语字面意思：Self-nature emptiness) says that it is emptiness of self-nature, the dharmas that arise from aggregation do not arise independently, because they arise dependently, therefore they are without self-nature, hence it is called emptiness of self-nature. Manifest vision, realization, and knowledge are without self-nature. Abhava Svabhava Shunyata (藏文：ཨ་བྷཱ་བ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་，梵文天城体：अभावस्वभाव शून्यता，梵文罗马拟音：abhāva svabhāva śūnyatā，汉语字面意思：Non-existence self-nature emptiness) says that it is emptiness of non-substantiality, the seeing and knowing that are realized as non-substantial are called non-substantial self-nature, both seeing and knowing are not done by seeing, nor by knowing, because self-nature is emptiness, therefore it is emptiness of non-substantiality. Eighteen are free from the eight extremes of elaboration. The ultimate truth of phenomena is divided into eighteen emptinesses, and the ultimate truth that is not phenomena is free from the eight extremes of elaboration, therefore each of the eighteen emptinesses is pervaded by the eight extremes. That is to be understood specifically. ༈ This appearing container and content is a phenomenon that possesses the true ultimate truth. Without interruption, the commitment is made, and emptiness is established because it is explained by the eighteen emptinesses. For example,
Chinese
埃尔（音译）如虚空一般。如虚空般空性，虚空之中，地水火风显现也空，不显现也空，轮涅一切皆于虚空中安住为空性。 以上以比喻阐述了胜义谛和世俗谛二者。本体是堪为安住和依凭之处，因此，众生有信解行，声闻乘有三种：信解行，即阿地目克底扎雅布弥（藏文，梵文天城体，ādhimukticaryābhūmi，梵文罗马拟音，信解行地）。于无数劫中，菩萨修习对法界的信解，然尚未见佛，故称信解行。其定义为，发愿菩提心显现，并对正法生起信解之故。是资粮道和加行道。༈。资粮道是身语意三等。加行道是与无相之法相应。 菩萨十地，即达夏布弥（藏文，梵文天城体，daśa bhūmi，梵文罗马拟音，十地），是十地，是为获得上地功德之所依，亦是该地功德之基础，故称地。初地，即巴ra木迪达（藏文，梵文天城体，pramuditā，梵文罗马拟音，极喜地），并非预先筹划的重大意义，而是获得出世间之心，并因见到接近菩提且能成办众多有情之利益而生起极大欢喜，故称极喜地。又或，因见到成办有情之利益而极度欢喜，故修习极喜。与布施波罗蜜多相应。初见有情义，极度欢喜。 二地，即维玛拉（藏文，梵文天城体，vimalā，梵文罗马拟音，离垢地），无毁犯戒律之垢染。乃至极小之堕罪亦能清净，故亦称无毁犯戒律之垢染。又或，为远离毁犯戒律之垢染之故，故称离垢地。与持戒波罗蜜多相应。以法之光明亦能发光。 三地，即巴ra巴卡日（藏文，梵文天城体，prabhākarī，梵文罗马拟音，发光地），获得超越声闻缘觉地的禅定之蕴完全清净，成为大智慧光明之所，故称发光地。又或，因能发出大法之光明，故称发光地。与忍辱相应，亦能发出焚烧二障之光。 四地，即阿则则玛德（藏文，梵文天城体，arcismatī，梵文罗马拟音，焰慧地），焚烧烦恼，发出菩提分之火光
English
Erer (transliteration) is like the sky. Like the sky, it is emptiness. In the sky, earth, water, fire, and wind appear, yet it is empty. When they do not appear, it is also empty. All of samsara and nirvana abide in the sky as emptiness. The above uses metaphors to explain the two truths, the ultimate truth and the conventional truth. The essence is a place worthy of abiding and relying upon. Therefore, sentient beings have faith, understanding, and practice. The Sravaka Vehicle has three types: faith, understanding, and practice, which is Adhimukticaryābhūmi (Sanskrit). For countless eons, Bodhisattvas have cultivated faith and understanding in the realm of Dharma, but have not yet seen the Buddha, so it is called the Stage of Faith and Practice. Its definition is that the aspiration for Bodhicitta manifests, and faith and understanding arise in the true Dharma. It is the Path of Accumulation and the Path of Application. The ten Bhumis of Bodhisattvas, which is Daśa Bhūmi (Sanskrit), are the ten Bhumis, which are the basis for obtaining the qualities of the higher Bhumis, and are also the foundation of the qualities of that Bhumi, so it is called Bhumi. The first Bhumi is Pramuditā (Sanskrit), which is not a major meaning planned in advance, but rather obtaining the mind beyond the world, and seeing that it is close to Bodhi and can accomplish the benefit of many sentient beings, great joy arises, so it is called the Extremely Joyful Bhumi. Or, because of seeing the accomplishment of the benefit of sentient beings, there is extreme joy, so cultivate extreme joy. It corresponds to the Paramita of Giving. The first sight of the meaning of sentient beings is extremely joyful. The second Bhumi is Vimalā (Sanskrit), which is without the defilement of violating precepts. Even the smallest downfall can be purified, so it is also called without the defilement of violating precepts. Or, because of being separated from the defilement of violating precepts, it is called the Stainless Bhumi. It corresponds to the Paramita of Discipline. With the light of Dharma, it can also emit light. The third Bhumi is Prabhākarī (Sanskrit), which obtains the complete purification of the aggregates of Samadhi that transcends the Sravaka and Pratyekabuddha Bhumis, becoming a place of great wisdom light, so it is called the Luminous Bhumi. Or, because it can emit the great light of Dharma, it is called the Luminous Bhumi. It corresponds to patience, and can also emit the light that burns the two obscurations. The fourth Bhumi is Arciṣmatī (Sanskrit), which burns afflictions and emits the firelight of the Bodhipakṣika Dharmas.