Tibetan
ལ་སོགས་པ་འདི་ཆོས་ཅན་བརྟགས་ཤིང་གཞིགས་ན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟག་དཔྱད་བཟོད་པ་འདི་ཆོས་ཅན་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཏེ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དང་མཐུན་པར་སྣང་བ་དང་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དང་བརྟགས་ན་དབེན་ཞིང་སྣང་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པའོ། །པཎྜི་ཏའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ལོངས་ཤིག། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུ་སུ་ལུ་པའི་ལུགས་ཀྱིས་གདམས་ངག་རྟོགས་ནས་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ལོངས་ཤིག་ཅེས་ཕྱི་རབས་རྣམས་ལ་གདམས་པའོ། །ལོངས་སྐུ་ལ་སྣང་བ་ཆོས་སྐུ་དང་ས་བཅུ་པ་ལ་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། འགྲོ་ལ་སྣང་བ་སྤྲུལ་པ་འི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་བདེན་གཉིས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །གསུམ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་པ་ནི་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུར་གནས་པའོ། ༈ །བསླུ་བའི་ཕྱིར་རམ་ཞིང་བློའམ་བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་དང་བཅས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་ལ་ལྟོས་ནས་སླུ་བར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཅན། །ནམ་སླུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཀུན་རྫོབ་བོ། །བརྟག་མི་བཟོད་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཀུན་རྫོབ་བོ། །སྒྲིབ་པས་ན། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་གཉིས་ལ། སཾ་བྲྀ་ཏིས་ཏྱཾ་ཞེས་པ། སཾ་བྲྀ་ཏི་ཡ་ཏེ་ཨ་ན་ཡ་ཏཱད་ཏཱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ལ་བསྒྲིབས་པས་ན་ཡང་དག་སྒྲིབ་ཅེས་ཀྱང་བྱ། ཡང་ན། ལོ་ཀ་སཾ་བྲྀ་ཏྱཾ་པ་ཏྱཾ་ཞེས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དངོས་པོ་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གྲགས་པས་བདེན་པ་སྟེ། ཀུན་གྱིས་ཤེས་ཤིང་རྫོགས་པ་ལ་བྱའོ། །ཡང་ཇི་སྙེད་དུ། ཡི་གེ་དང་ཚིག་འབྲུས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་ཚིག །ཀུན་རྫོབ་དབྱེ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ་ཡང་དག་དང་། །ཀུན་རྫོབ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་སོ། །དོན་དུ་སྣང་དུ་རུང་ཡང་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བོ། །སྣང་དུ་རུང་ཡང་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་རབ་བཤད་བྱ། །སྣང་ལ་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པས་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་དེ་ཡང་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ། མཐོ་ཡོར་མིར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ནི་སྣང་ཡང་སྣང་ལ་དོན་ནི་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ནི་སྣང་ ཡང་སྣང་ལ་དོན་བྱེད་མི་ནུས་མིན། །རིག་གནོད་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཅིང་། །ཀུན་རྫོབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཆོས་ཅན། ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཏེ་དམ་བཅའ། རིག་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལེན་པ་འགེགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་འདི་ཆོས་ཅན། ཡང་དག་པ་མིན་ཏེ་དམ་བཅའ། སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ཤེས་རབ་ལ་རིག་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་ཝལ་ལེ་ཉུག་གེ་པ་འདི་ཆོས་ཅན། ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཏེ་དམ་བཅའ། བསླུ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཡོད་དོ། །དོན་བྱེད་རྟོགས་ཡུལ་གསལ་བྱེད་དབང་། །ཁྱད་པར་ནི་བརྒྱད་དེ། དང་པོ་དོན་བྱེད་ནུས་མི་ནུས་ནི། རེ་ཞིག་པའི་ཚད་མས་ཀྱང་གྲུབ། རེ་ཞིག་པའི་དོན་བྱེད་ཀྱང་ནུས་པ་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ། རེ་ཞིག་པའི་ཚད་མས་ཀྱང་གྲུབ། དོན་བྱེད་ཀྱང་མི་ནུས་ལོག་པའོ། །གཉིས་པ་རྟོག་པ་ཡོད་མེད་ནི། རྟོག་མེད་ཡུལ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལོག་པའོ། །གསུམ་པ་རིག་པས་དབང་བྱས་ན་རིག་པ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་བྱས་ན་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ། དེ་མ་ཡིན་པ་སོ་སོ་ལོག་པའོ། །བཞི་པ་གསལ་མི་གསལ་ནི། གསལ་བར་སྣང་ན་ཡང་དག་གོ། །མི་གསལ་བར་སྣང་ན་ལོག་པའོ། །ལྔ་པ་མེད་དོན་ནི། མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་སྣང་བ་ཙམ་ཡང་དག །མེད་པའི་དོན་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པའོ། །དྲུག་པ་རྟེན་དབང་པོ་ནི། རྟེན་རང་གི་དབང་པོ་ལ་དངོས་སུ་བརྟེན་པ་དེ་ཡང་དག །དེ་ལས་ལོག་པ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །བདུན་པ་ཡུལ་ནི། ཡུལ་འདི་ན་དུས་ད་ལྟར་སྣང་བ་མཐུན་པ་ནི། ཤེས་པ་མ་ཞེན་པ། འགྲེང་བུས་བསྐྱེད་ནུས་ན་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ། དེ་མ་ཡིན་པ་ལོག་པའོ། །བརྒྱད་པ་ཀུན་རྫོབ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ནི། མཐུན་པར་སྣང་། དོན་བྱེད་ནུས། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ། བརྟགས་ན་དབེན་པ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དབྱེ། །བུམ་པས་སྣང་ལ་དོན་བྱེད་ནུས། །སྣང་ལ་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་དཔེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ཏེ། བུམ་པར་སྣང་། ཆུ་སྣོད་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་པའོ། །སྣང་ཡང་མི་ནུས་ཐག་པ་སྦྲུལ། །སྣང་ཡང་དོན་མི་བྱེད་ནུས་པའི་དཔེ་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དང་། མཐོ་ཡོར་ལ་མིར་འཛིན་པ་སྟེ། དེས་དེའི་དོན་མི་ནུས་སོ། །སྣང་ཡང་མི་སྣང་དོན་མི་ནུས་པ་ནི། །མི་སྲིད་ཆོས་བཞི་སྟེ་དེ་རྣམས་ནི་རི་བོང་གི་རྭ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ། རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ གོ། །ལ་སོགས་པ་བྱེ་མ་ལ་མར། སེང་གེ་ལ་ཁ་ཆུ་ལ་སོགས་དུ་མའོ། །ཡིན། །དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་ཡིན། །པ་ར་མཱ་རྠ་པཏྱ་ཅེས་པ། པ་ར་མ་ནི་མཆོག་གམ་དམ་པ། ཨརྠ་ནི་དོན་དམ་དགོས་པ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་དོན་བསྒྲུབ་ཅིང་དགོས་པར་བྱ་བའི་མཆོག །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མྱང་འདས་ལ་ཡང་ཁྱབ། ཡང་གཅིག་ཏུ་ན། འཇིག་རྟེན་ནས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་དོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། པཏྱཾ་ནི་བདེན་པ་སྟེ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་བདེན་པས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་ན་དོན་དམ་མོ། །ངོ་བོ་ཡིན་པར་དེ་འདོད་ལ། ༈ །ཤེས་བྱའི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དམ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་ནི། །དོན་དམ་པ་ཡང་ན་དོན་ནི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དམ་པ་རིགས་དམ་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམ་པའོ། །གྱུར་ཕྱིར་ངེས་པའི་ཚིག་ཉིད་དོ། ༈ །དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་དག་དོན་དམ་དང་། །རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པ་འི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་བྲལ་བ་སྟེ། །མཐའ་བརྒྱད་ནི་སྐྱེ། འགག །རྟག །ཆད། འོང་། འགྲོ། མཐའ། དབུས་དང་བྲལ་བའོ། །སྤྱིར་ན་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཡིན་ལ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་གཟིགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། །འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དབང་པོ་ལྔ་ནི་ཐེར་ཟུག་མིན། །ནང་ནི་སྟོང་པ་སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ། ཨ་དྷྱཱདྨ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་ཨ་དྷྱཱདྨ་ནི་ནང་། ཤུ་ནྱཱ་ཏ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ནང་གི་ཆོས། མིག །རྣ་བ། སྣ། ལྕེ། ལུས། ཡིད་རྣམས་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ན་མིག་ལས་སོགས་པ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་སོགས་འཇིག་འགྱུར་ཕྱིར། །བ་ཧི་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་པ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕྱིའི་ཆོས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པའང་མ་ཡིན་འཇིག་པར་འགྱུར་བའང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་དངོས་པོ་མེད་པས་ན་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཕྱི་སྟོང་ཉིད། །ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །ཨ་དྷྱདྨ་ཧིརྔྷ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་པ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ དོན་དམ་པར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀ་མེད་དེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཚུལ་དང་བྲལ་བས་ན་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་སོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གྱུར་པ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་གཞན་གྱིས་མིན། །ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ་གཞན་གྱིས་སྟོང་པར་བྱ་བ་མེད་པས། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད། །འཇིག་རྟེན་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། །མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ནི། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤོང་བས་ན་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །མྱང་འདས་བར་མཱན་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་པ་དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །དོན་དམ་པ་ནི་མྱང་འདས་ལ་བྱ་སྟེ་དོན་དམ་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དངོས་པོར་གཟུང་དུ་རུང་བ་མེད་པས་ན་མིང་ངོ་། །ཁམས་གསུམ་སཾ་སྐྲི་ཏ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་པ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །འདུས་བྱས་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་སྟེ། སྐྱེ་གནས་འགག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་སྟོང་པས་ནའོ། །འགོག་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདུས་མ་བྱས། །ཨ་སཾ་སྐྲི་ཏ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་པ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། འགོག་པ་གཉིས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་བཞི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ནའོ། །རྟག་ཆད་མཐའ་འདས་སྟོང་པ་ཉིད། །ཨ་ཏྱནྟ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་པ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟེ། རྟག་ཆད་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་ནའོ། །འཁོར་བའི་ཐོག་མཐའ་མེད་པས་སྟོང་། །ཨ་ན་བ་ཏཱ་གྲ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་པ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མཐའ་མེད་ལ་དབུས་ཀྱང་སྟོང་པས་ནའོ། །ཆོས་རྣམས་དོར་བ་མེད་པས་སྟོང་། །ཨ་ན་བ་ཀཱ་ར་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་པ། ཨ་ན་བ་ཀཱ་ར་ནི། དོར་བ་སྟེ་དོར་བ་མེད་པས་ན། ཨ་ན་བ་ཀཱ་ར་ཞེས་བྱ་སྟེ། བུམ་པའི་ནང་གི་ཆུ་སྔར་ཡོད་པ་ལས་མེད་པར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། དོར་བའམ་བསམ་པ་མེད་པས་ནའོ། །ཀུན་གྱིས་མ་མཛད་རང་བཞིན་སྟོང་། །པྲ་ཀྲྀ་ཏི་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉན་རང་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་མ་མཛ
Chinese
等等这些法，如果加以考察和分析，因为它们没有自性。能够经受考察分析的这些法，是真实不虚的，因为它们远离戏论。具有世俗的特征是，与从因缘产生的事物相符而显现，并且能够起作用，如果加以考察，则是空寂的，并且普遍存在于一切显现之中。请断除班智达的宗派的增益，而进行修持吧！请以瑜伽士库苏鲁巴的宗派，在通达诀窍之后，依靠体验而进行修持吧！这是对后代人的教诲。报身所显现的是法身，十地菩萨所显现的是圆满报身，对众生所显现的是化身。因此，这显示了二谛共同的特征。三。如此三身是安住于一切果位之中的。༈ 因为欺骗，或者成为心识或者心识的对境。 具有分别念和相状。 是世俗共同的特征。 相对于胜义谛来说，具有欺骗的自性。 因为何时欺骗，所以是世俗。 因为不能经受考察和分析，所以是世俗。 因为遮蔽。 对于两种世俗谛，梵语（藏文：སཾ་བྲྀ་ཏིས་ཏྱཾ་，梵文天城体：संवृतिसत्यं，梵文罗马拟音：saṃvṛtisatyaṃ，汉语字面意思：世俗谛）。叫做梵语（藏文：སཾ་བྲྀ་ཏི་ཡ་ཏེ་ཨ་ན་ཡ་ཏཱད་ཏཱ་，梵文天城体：संवृतिर्यते अनयतादता，梵文罗马拟音：saṃvṛtiryate anayatādatā，汉语字面意思：遮蔽，不真实，如此）。也就是说，因为具有分别念的智慧遮蔽了事物本身的真实面目，所以也叫做真实的遮蔽。或者，梵语（藏文：ལོ་ཀ་སཾ་བྲྀ་ཏྱཾ་པ་ཏྱཾ་，梵文天城体：लोकसंवृत्यं पत्यं，梵文罗马拟音：lokasaṃvṛtyaṃ patyaṃ，汉语字面意思：世间世俗真实）。因为一切法没有自性并且是空性的，但是世间却颠倒地认为事物是生起和产生的等等。因为只是世间的名言，所以是真实的，也就是被大家所知晓和圆满。还有，无论有多少，用文字和词句所表达的一切都是世俗谛。这是确定的词语。世俗的分类有两种，即真实的世俗和虚假的世俗。或者说是正确的世俗和不正确的世俗。虽然显现为真实，但是能够起作用，所以是真实的世俗。虽然显现为真实，但是不能起作用，所以是虚假的世俗。分别详细地阐述各自的特征。显现却不能起作用，所以是虚假的世俗，例如将绳子误认为是蛇，将旱海市蜃楼误认为是人的知识。
English
These and other phenomena, when examined and analyzed, are without inherent existence. These phenomena that can withstand examination and analysis are truly valid, because they are free from elaboration. Having the characteristics of conventional truth is that they appear to be in accordance with what arises from causes and conditions, and are able to perform a function, but when examined, they are empty and pervade all appearances. Please cut off the superimpositions of the Pandit's tradition and practice! Please, in the tradition of the yogi Kusulupa, rely on experience after understanding the instructions and practice! This is the advice to future generations. What appears to the Sambhogakaya is the Dharmakaya, what appears to the tenth bhumi is the Sambhogakaya, and what appears to beings is the Nirmanakaya. Therefore, this shows the general characteristics of the two truths. Three. Thus, the three kayas abide in the fruit of all. ༈ Because of deception, or becoming an object of mind or mind. Having conceptualization and characteristics. It is the general characteristic of conventional truth. In relation to the ultimate truth, it has the nature of deceiving. Because it deceives at any time, it is conventional truth. Because it cannot withstand examination and analysis, it is conventional truth. Because of obscuration. For the two conventional truths, saṃvṛtisatyaṃ (藏文：སཾ་བྲྀ་ཏིས་ཏྱཾ་，梵文天城体：संवृतिसत्यं，梵文罗马拟音：saṃvṛtisatyaṃ，汉语字面意思：conventional truth). It is called saṃvṛtiryate anayatādatā (藏文：སཾ་བྲྀ་ཏི་ཡ་ཏེ་ཨ་ན་ཡ་ཏཱད་ཏཱ་，梵文天城体：संवृतिर्यते अनयतादता，梵文罗马拟音：saṃvṛtiryate anayatādatā，汉语字面意思：obscuration, unreal, thus). That is, because the wisdom with conceptualization obscures the true nature of things themselves, it is also called true obscuration. Or, lokasaṃvṛtyaṃ patyaṃ (藏文：ལོ་ཀ་སཾ་བྲྀ་ཏྱཾ་པ་ཏྱཾ་，梵文天城体：लोकसंवृत्यं पत्यं，梵文罗马拟音：lokasaṃvṛtyaṃ patyaṃ，汉语字面意思：worldly conventional truth). Because all phenomena are without inherent existence and are empty, but the world perversely thinks that things are arising and occurring, etc. Because it is only a worldly term, it is true, that is, known and perfected by all. Also, however many, all that is expressed in letters and words is conventional truth. This is a definite word. There are two types of conventional truth: true conventional truth and false conventional truth. Or, correct conventional truth and incorrect conventional truth. Although it appears to be true, it can function, so it is true conventional truth. Although it appears to be true, it cannot function, so it is false conventional truth. The respective characteristics are explained in detail. Appearing but not being able to function, so it is false conventional truth, such as mistaking a rope for a snake, mistaking a mirage for a person's knowledge.
Chinese
既显现又显现却不能起作用啊。真实世俗是显现，又显现却不能起作用不是。理智损害不是真实，是成立世俗。世俗色等境，有法，是世俗，立宗，因为理智损害的缘故。世俗眼根等取舍受用之识，此有法，不是真实，立宗，因为以断除戏论之智慧以理智损害的缘故。显现瓦亮亮、亮晶晶的，此有法，是世俗，立宗，因为是欺骗的缘故等等有很多。作用、认识、境、明亮、自在，差别有八种。第一，能起作用与不能起作用是：暂时的量也成立，暂时能起作用的是真实世俗，暂时的量也成立，不起作用的是颠倒。第二，有分别念与无分别念是：无分别念作为境的是真实世俗，有分别念，作为境与有境的是颠倒。第三，如果理智自在，理智作为境与有境的是真实世俗，不是那样的各自是颠倒。第四，明亮与不亮是：如果显现明亮则是真实，如果不显现明亮则是颠倒。第五，无义是：不是没有的义，仅仅显现是真实，执着于没有的义是颠倒。第六，所依是根：所依真实依靠自己的根，那是真实，与那相违背的是颠倒的世俗。第七，境是：境在此处与现在显现相符的是，意识不执着，如果能由绳子生起则是真实的世俗，不是那样的则是颠倒。第八，具有世俗四种特征是：显现一致，能起作用，由因缘所生是真实的世俗，如果观察则是空性，是颠倒的世俗。区分两种世俗的差别。瓶子显现且能起作用。显现且能起作用的例子是瓶子等，显现为瓶子，能起水器等的作用。显现却不能起作用是绳子蛇。显现却不能起作用的例子是绳子上显现为蛇，高杆上认为是人，它不能起它的作用。显现却不显现，不起作用是，不可能的四法。