Tibetan
ག་དང་། །དང་པོ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་བཅུ་དྲུག་ནི། བདག་དང་གཟུགས་ཅན་ཏུ་འདུ་ཤེས་ཅན་དང་། བདག་གཟུགས་ཅན་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང་། བདག་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་བདག་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ ཅན་དང་། བདག་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང་། བདག་མཐའ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང་། མཐའ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང་། མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང་། བདག་གཅིག་པུའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང་། ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང་། ཚད་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང་། གཅིག་པུ་བདེ་བ་ཅན་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པར་སྨྲ་བ་བརྒྱད་ནི། །བདག་གཟུགས་ཅན་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པ་དང་། བདག་གཟུགས་ཅན་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། བདག་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན། བདག་གཟུགས་ཅན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། བདག་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། བདག་མཐའ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། མཐའ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། བདག་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། བདག་མཐའ་དང་ལྡན་པའི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། །མ་ཡིན་པར་ཡང་མ་ཡིན་བརྒྱད་ནི། །འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི། བདག་གཟུགས་ཅན་ཏུ་འདུ་ཤེས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། བདག་གཟུགས་མེད་པ་འདུ་ཤེས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། བདག་གཟུགས་མེད་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། བདག་གཟུགས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང་། བདག་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། བདག་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །ཆད་པར་སྨྲ་བ་བདུན་དང་ནི། །བདག་གཟུགས་ཅན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོར་གསལ། ཇི་སྲིད་དུ་འཚོ་ཞིང་གནས་པ་ན། བརྟན་ཅིང་འདུག་པ་དེ་སྲིད་དུ། ནད་འབྲས་ཤུ་བ་དང་ཟུག་རྔུ་དང་། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བཅས་ལ་བདག་ཤི་ནས་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དང་། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས། ཇི་སྲིད་འཚོ་ཞིང་གནས་པ་ན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །ཚེ་འདི་མྱ་ངན་འདས་ལྟ་ལྔ་ནི། །གང་གི་ཚེ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིང་། ཚེ་གང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ན། བདག་འདིར་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བདག་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་ཞིང་། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་ལ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ན། བདག་གིས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱང་འདས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ན་ལྔ་པའོ། །ཉན་ཐོས་བདེན་བཞི་བསྒྲུབ་པ་ནི། །དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཐོབ་དཀའ་བས། །དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ནི། དལ་བ་ནི་མི་ཁོམ་པའི་གནས་སྤངས་པ། འབྱོར་བ་ནི་རང་གཞན་གྱི་དོན་འབྱོར་པའོ། །དེ་ལ་མི་ཁོམ་པ་ནི། ཕྱིའི་གནས་བཞི་ལ། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་རྣམས་སོ། །ནང་གི་བཞི་ནི། དབང་པོ་མ་ཚང་བ། ལྟ་བ་ལོག་པ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལ་མཉེས་པར་མི་བྱེད་པ། ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཀླ་ཀློར་སྐྱེས་པའོ། །འབྱོར་པའི་ཆོས་བཅུ་པོ་ནི། རང་འབྱོར་ལྔ་ལ། ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ། དབང་པོ་ཚང་བ། གནས་ལ་དད་པ། ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པ། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ལས་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའོ། །གཞན་འབྱོར་ལྔ་ནི། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ། དེས་ཆོས་གསུང་བ། དེའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ། འགྲོ་བ་གཞན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་གཟིགས་པ། གྲོགས་ཚངས་མཚུངས་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དལ་འབྱོར་དེ་ཐོབ་ནས། བདེན་བཞིའི་ཆོས་ལ་བློ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཙ་ཏུ་རཱ་རྱས་རྱ་ཞེས་པ་ཙ་ཏུར་བཞི། ཨཱརྱ་ནི་འཕགས་པ། ས་ཏྱཾ་ནི་བདེན་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ། ཀུན་འབྱུང་། འགོག་པ། ལམ་བཞི། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པར་གཟིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བཅས་པས་བདེན་པར་མི་མཐོང་བས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་ལུས་གཙང་མ་ཐོབ་དུས་འདིར། །བདེན་བཞི་བསྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་བྱ། །རང་གི་ངོ་བོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པ་དང་། །ཀུན་འབྱུང་ནི་འདོད་ཡོན་ལྔའོ། །འགོག་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ཡིན་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ། །དུ་སྣང་། །གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་གཅིག་དགོས་པ། །འགྲོ་བར་མ་སྐྱེས་ན
Chinese
嘎和。首先，声称有知觉的十六种是：认为自我是有形体的知觉者，认为自我是没有形体的知觉者，认为自我是非有形体、非非有形体的知觉者，认为自我是非有形体，也不是非有形体的知觉者，认为自我是有边际的知觉者，认为自我是无边际的知觉者，认为自我是非有边际也非无边际的知觉者，认为自我是唯一的知觉者，认为自我是各别的知觉者，认为自我是无量的知觉者，认为自我是唯一的快乐者，是痛苦者，是快乐，是痛苦的知觉，是非快乐也非痛苦的知觉者。声称没有知觉的八种是：认为自我是有形体的没有知觉，认为自我是没有形体的没有知觉，认为自我是非有形体，也不是非有形体的没有知觉，认为自我是非有形体，也不是非有形体的没有知觉，认为自我是有边际的没有知觉，认为是无边际的没有知觉，认为自我是非有边际，也不是无边际的没有知觉，认为自我是有边际的存在也不是没有的没有知觉。既不是有知觉也不是非有知觉的八种是：既不是有知觉，也不是非有知觉的是：认为自我是有形体的既不是知觉者也不是非知觉者，认为自我是无形体的既不是知觉者也不是非知觉者，认为自我是无形体的既不是，也不是非无形体的既不是知觉者也不是非知觉者，认为自我是有形体的既不是，也不是非有形体的知觉者，认为自我是没有边际的既不是知觉者也不是非知觉者，认为自我是有边际的既不是，也不是没有边际的知觉者也不是，既不是知觉者也不是非知觉者。断灭论者七种是：自我是有形体，显现为四大种。只要活着存在，稳固地存在，在那期间，伴随着疾病、肿瘤、疣、疼痛和完全的痛苦，自我死后就会完全断灭。欲界天神和。
English
Ga and. First, the sixteen who claim to have perception are: those who perceive the self as having form, those who perceive the self as not having form, those who perceive the self as neither having form nor not having form, those who perceive the self as neither having form nor not having form, those who perceive the self as having boundaries, those who perceive the self as being boundless, those who perceive the self as neither having boundaries nor being boundless, those who perceive the self as being one, those who perceive the self as being different, those who perceive the self as being immeasurable, those who perceive the self as being solely happy, those who are suffering, those who are happy, those who perceive suffering, and those who are neither happy nor suffering. The eight who claim to have no perception are: those who perceive the self as having form without perception, those who perceive the self as not having form without perception, those who perceive the self as neither having form nor not having form without perception, those who perceive the self as neither having form nor not having form without perception, those who perceive the self as having boundaries without perception, those who perceive the self as being boundless without perception, those who perceive the self as neither having boundaries nor being boundless without perception, and those who perceive the self as having boundaries, existing, and also not having perception. The eight who are neither perceptive nor non-perceptive are: those who are neither perceptive nor non-perceptive are: those who perceive the self as having form, neither perceptive nor non-perceptive, those who perceive the self as formless, neither perceptive nor non-perceptive, those who perceive the self as formless, neither nor non-formless, neither perceptive nor non-perceptive, those who perceive the self as having form, neither nor non-having form, those who perceive the self as not having boundaries, neither perceptive nor non-perceptive, those who perceive the self as having boundaries, neither nor not having boundaries, neither perceptive nor non-perceptive. The seven annihilationists are: the self is form, appearing as the great four elements. As long as it lives and exists, remaining stable, during that time, accompanied by illness, tumors, warts, pain, and complete suffering, the self, upon death, will be completely annihilated. Desire realm gods and.
Chinese
瑜伽行者的天神，以及无边虚空处，无边识处，无所有处，非有想非无想处的天神们，只要他们还活着。等等。将这些结合起来。此生五种涅槃之相：当一个人获得五种欲妙，并且尽情享受这些的时候，他并没有在此生获得可见之法的涅槃。当一个人远离欲望，圆满了四禅，仅仅凭借这些，他就获得了可见之法的涅槃。这是第五种。听闻者修持四圣谛：这个闲暇难得，闲暇的十八种法是：闲暇是指脱离了无暇之处，圆满是指成就了自他的利益。其中，无暇之处有四种外在之处：地狱、饿鬼、畜生、长寿天。四种内在之处：根不具足，持邪见，不喜佛出世，生于边地。圆满的十种法是：五种自圆满：生于中土，根具足，对戒律有信心，不颠倒业果，不为他人所役使。五种他圆满：佛陀出世，佛陀说法，佛法长久住世，慈悲地看待众生，具有持戒清净的道友。获得了这个闲暇之后，应当修习四圣谛之法。也就是，梵语的“察度拉阿雅萨雅”，察度尔是四，阿雅是圣，萨雅是谛，即苦、集、灭、道四谛。正如圣者们所见为真理那样，凡夫俗子由于颠倒错乱而不能如实见，所以称为圣谛。获得清净人身之时，应当成为修持四圣谛之人。自性是苦谛，即身语意的痛苦。集谛是五种欲妙。灭谛是没有分别念。道谛是进入佛道而获得果位。二显现。依赖于一个而需要另一个。没有出生在轮回中。
English
The deities of yogic practice, and the gods of infinite space, infinite consciousness, nothingness, and neither existence nor non-existence, as long as they live. And so on. Combine these. The five signs of Nirvana in this life: When one obtains the five objects of desire and enjoys them to the fullest, one has not attained Nirvana of the visible Dharma in this life. When one is separated from desires and has perfected the four dhyanas, by that alone, one has attained Nirvana of the visible Dharma. This is the fifth. The hearers practice the Four Noble Truths: This leisure is difficult to obtain. The eighteen qualities of leisure are: Leisure means being free from the states of no leisure. Endowment means accomplishing the benefit of oneself and others. Among them, the four states of no leisure are: hell, hungry ghosts, animals, and long-lived gods. The four internal states are: incomplete faculties, holding wrong views, not rejoicing in the appearance of the Buddha, and being born in a borderland. The ten qualities of endowment are: five self-endowments: being born in the central land, having complete faculties, having faith in the precepts, not reversing the results of actions, and not being enslaved by others. The five other-endowments are: the Buddha appears in the world, the Buddha teaches the Dharma, the Dharma abides for a long time, looking upon beings with compassion, and having pure companions who practice the same vows. Having obtained this leisure, one should train in the Dharma of the Four Noble Truths. That is, the Sanskrit "Catura Aryasatya," Chatur is four, Arya is noble, Satya is truth, namely the Four Noble Truths of suffering, origin, cessation, and path. Just as the noble ones see it as truth, ordinary people do not see it as it is due to inversion and confusion, so it is called the Noble Truth. When you obtain a pure human body, you should become a person who practices the Four Noble Truths. The nature is the truth of suffering, that is, the suffering of body, speech, and mind. The origin is the five objects of desire. Cessation is the absence of conceptual thought. The path is entering the Buddha's path and obtaining the result. Two appearances. Relying on one and needing another. Not born in samsara.