Tibetan
བྱེར་མེད་པར་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་གལ་པོ་ལས། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཞེས་ཀྱང་ གཞི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་ཞེས་ཀྱང་བྱ །ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བྱ་བ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཀྱང་བྱ། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་དབྱེར་མེད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལུང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རང་བཞིན་འཁོར་འདས་ཀུན་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་བརྟག་པ་གཉིས་པའོ།། །།ཞེས་པ་བརྟག་པ་གཉིས་པས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དཔལ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་རྗེས་ལ་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སྟོན་པའོ།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་བརྗིད་པ་དང་། གསུང་སྨྲ་བརྗོད་འབྱུང་བ་དང་། ཐུགས་མི་རྟོག་པ་མཁྱེན་པ་དང་། ཡོན་ཏན་འདོད་དགུ་འབྱུང་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་བྱ་བ་བྱེད་པ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་གིས་སྒྲུབ་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་གསང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཐེག་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ལ་མཉན་ནས་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་གྱི་བློ་ལ་རིག་པའི་མུན་ནག་ལྟ་བུ་དེ་རང་རིག་མར་མེ་ལྟ་བུའི་སྒྲོན་མས་བློ་ཕྱེ་ནས། །རུས་དང་རིགས་རྒྱུད་སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་ངེས་པར་བརྟགས་པའི་ས་སློབ་མའི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་གཞི་ཅན་ཏེ་ལ། །སློབ་མའི་བློ་ལ་བླ་མ་འདྲ་བའི་ལུང་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་ངེས་པའི་ལུང་གལ་པོ་འདི་མ་ནོར་ཞིང་མི་བསླུ་བར་བསྟན་པའི། །སློབ་མ་དེས་ནི་ལུང་ཆེན་གལ་པོ་འདི་ནས་བཤད་པ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡང་དག་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་གཉིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་མིའི་ཐེག་པས་མི་དགེ་སྤངས། །སེམས་ཅན་སྲོག་ནི་གཅད་མི་བྱ། །ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསུམ་སྤང་སྟེ། དང་པོ་སྲོག་གཅོད་སྤང་བ་ལ་བཞི་སྟེ། གཞི་ནི་སེམས་ཅན་སྲོག་དང་ལྡན་པའོ། །རྫོགས་ཚད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཀོད་པ་དང་། མཚོན་སོགས་བསྣུན་པ། སྲོག་དང་བྲལ་བའོ། །དེའི་ལྕི་ཡང་ནི། ཐ་མལ་པ་ལ་ལུས་ཆེ་བ་དང་། ཕ་མ་བསད་པ་ལྕི། མཚན་ཉིད་ལྟར་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལྕི། སྔགས་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལྕི། འབྲས་བུ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུས་དམྱལ་བར་སྐྱེ། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་སྲོག་གཅོད་བྱེད་དབང་བའི་རྒྱུ་མཐུན་ཤན་པ་ལ་སོགས་དབང་མྱོང་བའི་རྒྱུ་མཐུན་རང་ཡང་གཞན་གྱིས་གསོད་པ་མྱོང་བའོ། །རྫས་སོགས་རྣམ་པ་གང་ལ་ཡང་། །མ་བྱིན་པར་ནི་བླང་མི་ བྱ། །གཞི་རྫོགས་ཚད། ལྕི་ཡང་། འབྲས་བུའོ། །གཞི་ནི་འབྲུ་ཕུལ་གང་ཡན་ཆད་རེ་བའམ་བདག་པོ་དེའི་སེམས་མི་དགའ་ནུས་པའོ། །རྫོགས་ཚད་ནི་སེམས་ཀྱིས་བརྐུ་བར་བསམས་པ། ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བླངས་པ། ལག་ཏུ་ལོན་པ། ཚོར་དོགས་ནས་གསང་བའོ། །ལྕི་ཡང་ནི། ཆོས་བརྐུས་པ་ལྕི། རྫས་རིན་ཆེ་བ་ལྕི། དཀོར་རྫས་ལྕི། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་གསུམ་སྟེ། དབང་བ་རྒྱུ་མཐུན་ནི། རྐུན་པོའི་རིགས་སུ་དབང་། བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་ནི་རྐུན་མོ་འབའ་ཞིག་བྱེད། མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་ནི་རང་གི་ནོར་རྫས་ཀྱང་རྐུན་མས་འཁྱེར། དགྲ་རྐུན་ལྡང་བར་མཐོང་ངོ་། །སྲོག་ཆགས་མོ་རུ་གང་གྱུར་པ། །མི་ཚངས་པར་ནི་སྤྱད་མི་བྱ། །གཞི་སྲོག་ཆགས་མོར་གྱུར་པའི་མཚན་མའོ། །རྫོགས་ཚད་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའོ། །ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཀོད་པ་དང་། ཆགས་པ་སྤྱད་པ་དང་། ས་བོན་ཤོར་བའོ། །ལྕི་ཡང་ནི། སྡོམ་པ་ཅན་གྱི་སྡོམ་པ་ཕྲོག་པ་ལྕི། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུས་མངལ་གྱི་སྲིན་བུར་སྐྱེ། རྒྱུ་མཐུན་ནི། དབང་བ་སེམས་ཅན་མོར་དབང་། བྱེད་པ་སྨད་འཚོང་མ་བྱེད། མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྦྲུམ་ནས་འཆིའོ། ༈ །ངག་གིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་། །རྫུན་གྱི་ཚིག་ནི་སྨྲ་བ་སྤང་། །གཉིས་པ་ངག་གི་སྒོ་ནས་ལ་བཞི། རྫུན། ཕྲ་མ། ངག་འཁྱལ། ཚིག་རྩུབ་པོ། །རྫུན་ལ་བཞི་སྟེ། གཞི་ནི་རྫུན་སྨྲ་བར་བསམ་པའོ། །རྫོགས་ཚད་ནི། སེམས་ཀྱིས་བསམས། ངག་གིས་སྨྲས། ཡུལ་དེ་མགོ་འཁོར་བའོ། །གང་ཟག་ཆོས་པ་བསླུས་པ་ལྕི། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུས་ཡི་དྭགས་རླུང་ལྷའི་རིགས་སུ་སྐྱེ། དབང་བ་རྒྱུ་མཐུན་ཚོང་ཁེ་བྱེད། བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་རྫུན་འབའ་ཞིག་བྱེད། མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་རྫུན་སྨྲས་པས་རང་ཕུང་བ་མྱོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་ངག་ནི་འཁྱལ་པ་དང་། །འདི་ལ་ཡང་བཞི། གཞི་བསམ་ཤེས་ལ་སྨྲ་བའོ། །ཚད་སེམས་ཀྱིས་སྨྲ་བར་བསམས། ངག་གིས་སྨྲས། གཞན་སེམས་འགྱུར་བའོ། །སྡོམ་ཅན་ལ་ངག་འཁྱལ་སྨྲས་པ་ལྕི། འབྲས་བུ་ནི། རྣམ་སྨིན་གྱིས་སྲིན་པོར་སྐྱེ། རྒྱུ་མཐུན་ནི། དབང་བ་གླུ་མཁན་དུ་དབང་། བྱེད་པ་གླུ་མཁན་བྱེད། མྱོང་བ་རྒྱུ་ཆ་མཐུན་ངག་འཁྱལ་གྱི་ལེ་ལན་གྱིས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ཚིག་ནི་རྩུབ་མོ་སྨྲ་བ་དང་། །ཚིག་རྩུབ་ལ་ཡང་བཞི། གཞི་མི་གང་ཡིན་ལ་སྨྲ་བའོ། །རྫོགས་ཚད། སེམས་ཀྱིས་སྨྲ་བར་བསམས། ངག་གིས་སྨྲས། མི་དེ་ཞེ་གཅད་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་ལྕི། འབྲས་བུས་རྣམ་སྨིན་གནོད་སྦྱིན་དུ་སྐྱེ། རྒྱུ་མཐུན་དབང་བ་རྒྱུ་མཐུན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས་ལ་དབང་། བྱེད་པ་ཚིག་རྩུབ་བྱེད་པ་དམོད་སྔགས་ མཁན་གྱི་ལྷ་སྲིན་བྱེད། མྱོང་བ་རང་ཡང་དེས་འཆི་བར་བྱེད་དོ། །ཕྲ་མ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་སྤང་། །བཞི་ལས་གཞི་ནི་མི་གཉིས་སོ། །ཚད་ནི། བསམས་སྨྲས། ཕྱེད་པའོ། །ལྕི་ཡང་ནི། ཆོས་པ་ཕྱེ་བ་ལྕི། གནས་གཞིའམ་སྡེ་དགོན་ལྕི། འབྲས་བུ། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུས་ཀླུར་སྐྱེ། རྒྱུ་མཐུན་དབང་བ་ཕྲ་མ་ཤ་སྟག་བྱེད་པ་དབང་བྱེད་པ་དེ་བྱེད། མྱོང་བ་རང་ཡང་དེའི་ལེ་ལན་གྱིས་འཆི་བ་མྱོང་ངོ་། ༈ །ཡིད་ཀྱིས་བརྣབ་སེམས་སྤང་བ་དང་། །གཞི་ནི་རྫས་རིན་ཅན་གཅིག །ཚད་བསམས། རྫས་ལ་བརྣབ་སེམས་བྱས་ནས་གཞན་ལ་ཕན་མ་ཐོགས། དཀོར་རྫས་ལ་བརྣབ་སེམས་ལྕི། འབྲས་བུ། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུས་བརྣབ་སེམས་ཅན་གྱི་བདག་ཏུ་སྐྱེ། དབང་བ་རྒྱུ་མཐུན་བརྣབ་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་སུ་དབང་། བྱེད་པ་སེར་སྣ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །མྱོང་བ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རིགས་མྱོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཞན་ལ་གནོད་སེམས་དང་། །གཞི་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །ཚད། སེམས་ཀྱིས་བསམས། ངག་ལུས་ཀྱིས་དེ་ལ་གནོད་པ་བསྐྱལ་བའོ། །ཆོས་པ་ལ་ལྕི། སེམས་ཅན་དགའ་མི་དགའ་ཞེས་པ་ལ་གནོད་པ་བསྐྱལ་བའོ། །འབྲས་བུ་ནི། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུས་གནོད་སྦྱིན་ཏུ་སྐྱེ། རྒྱུ་མཐུན་ནི། དབང་བ་གནོད་སེམས་ཅན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས་ལ་དབང་། བྱེད་པ་གནོད་སེམས་བྱེད། མྱོང་བ་རང་ལ་ཡང་མྱོང་བའོ། །ལོག་པར་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །ལོག་བལྟ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། གཞི་སེམས་ཅན། རྫོགས་ཚད་ནི་དང་པོ་དྲན། དེ་ནས་བསམས། ཐ་མ་ལོག་པར་བལྟས་པ་ལ། །ལྕི་ཡང་ནི། གང་ཟག་ཆོས་པ་ལ་ལོག་པར་བལྟས་པ་ལྕི། ལྟ་བ་ཡང་དག་པ་ལ་ལོག་པར་བལྟས་པས་ལྕི། འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུས་མུ་སྟེགས་སུ་སྐྱེ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། དབང་བ་རྒྱུ་མཐུན་མུ་སྟེགས་ལ་དབང་། བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་བལྟ་ལོག་བྱེད་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་རྟག་ཆད་གོལ་ས་མྱོང་བའོ། ༈ །ཡི་གེ་ལེགས་པ་ལྷག་ཆད་མེད། །ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་སྟེ། དང་པོ་ཡི་གེ་འབྲི་བ་ནི། འབྲུ་ལེགས། ཁོད་སྙོམས། ལྷག་ཆད་མེད་པ་དང་། བཀླག་བདེ། ཚེག་བར་དག །ཤད་འགལ་མེད། ཡན་ལག་ཚིག་ཏུ་དག་པ། ས་ཆོད་པའོ། །མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ནའི་མཆོད་པ་འབུལ་བའོ། །མཆོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་འབུལ། །སྦྱིན་སྐྱབས་སྦྱིན་པ་ནི་སེམས་དང་བས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དང་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་ འབྲས་བུས་རློམ་སེམས་མེད་པའོ། །འབྲས་བུ་རློམ་སེམས་མེད། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་སྐྱོ་དུབ་མེད་པར་བསྟན་པས་གུས་པར་ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོས་མི་ངོམས་པར་ཉན་པའོ། །ཀློག་མཁན་ནི་ཡན་ལག་ཚིག་ཏུ་གསལ་བ་དག་པ་དང་འདྲེས་འབྱིན་ཅིང་སོང་འོག་འཁྲུགས་སྡེབས་ཤེས་པ་དང་དོན་ཤེས་པར་ཀློག་པའོ། །དོན་ཚིག་ཡོན་ཏན་གཟུངས་སུ་འཛིན། །འཛིན་མཁན་ནི་ཆོག་ཤེས་ཤིང་དོན་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་གཟུངས་དང་ཡུན་དུ་མི་བརྗེད་པས་དོན་གྱི་གཟུངས་དང་ལེགས་ལ་མང་བས་ཡོན་ཏན་གྱི་གཟུངས་སུ་འཛིན་ནུས་པའོ། །ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་དོན་རྣམས་འཆད། །འཆད་མཁན་ནི་དོན་གྱི་ཁོག་དབུབ། དཀྱུས་ཀྱི་ས་བཅད། གོང་འོག་མཚམས་སྦྱར། ཡི་གེའི་འབྲུ་མནན། དོན་གྱི་བཅུད་འབྱིན་རྒོལ་བ་ལན་དང་བཅས་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཁ་ཏོན་མཛད་པ་དང་། །ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ནི། སྒྲ་ཧ་ཅང་ཆེ་ཆུང་མ་ཡིན་མིང་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བཞིན་མ་ཡིན་སེམས་གཡེང་བ་མ་ཡིན། གུག་སྐྱེད། ཀླད་སྐོར་ཚེག་བར་ཉམས་པར་མི་བྱའོ། །ལུང་དང་མན་ངག་རིག་དཔྱོད་སེམས། །སེམས་པ་ནི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ལུང་གི་ཚད་མ་དང་བླ་མའི་བཀས་བཤད་པ་མན་ངག་གི་ཚད་མ་དང་། རང་གི་ཤེས་རབ་རིག་པའི་ཚད་མ་དང་གསུམ་ལྡན་པས་དོན་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །མཚན་བཅས་མཚན་མེད་བསྒོམ་པ་ནི་མཚན་བཅས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་ལྟར་འགྲུབ་པ་དང་། མཚན་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་བསྒོམ་པའོ། །རྩེ་གཅིག་བསྡུས། །སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་མ་ཡེངས་པ་ཏིང་འཛིན་གྱི། ༈ །སྤྱིར་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་འདི་བཅུ་ཤེས་ན་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པ་འགྱུར་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས། །འདི་བཅུ་ཤེས་པར་རབ་ཏུ་བྱ། །འདིར་རྒོལ་བ་ནི། ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་ལ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་དགེ་བར་བཤད་པ་ནི། ལྷ་མིའི་ཐེག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བསྒོམ་པ་དང་། ཆོས་འཆད་པར་ནུས་ན། ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ཤེས་པ་དང་ཁྱད་ཅི་ཡིན་ཅེ་ན། ལ
Chinese
安住于无散乱之中。如是说。黑汝嘎之要义中，也称之为事物之实相。 也称之为作为基础所缘境之对境，也称之为黑汝嘎之自性，也称之为四种事业之瑜伽，也称之为轮涅无别成佛，也称之为一切法于三身五智中成佛，也称之为经续窍诀三者无别而决定的教证。所示现之自性轮涅一切成佛，即为第二品。如是第二品所示之所缘境，于大吉祥之自性开示之后，彼乃显示成办之方便。 其后，一切佛之身威严，语宣说生起，意无分别智，功德如意生起，事业所作无余且无遗，一切之主宰宣说了此等修法。闻思修，以秘密之智慧，于一切乘之法听闻后，如凡夫之意犹如无明黑暗，以自明如灯之光明开启智慧。 于种姓血统、身与功德决定观察之士，即堪为大乘密咒之法器之根基者。于弟子之意中，并非如上师相似之教证，而是开示此无误且不欺之决定性重要教证。 彼弟子依此大重要教证中所说，如实以寂怒二门，将成就二大悉地。天人之乘舍弃不善，众生之命不可断。从身之门舍弃三者，初舍弃杀生有四：基础为众生有命。圆满之量为烦恼心所驱使，身体之行为布置，以武器等击打，与命分离。其轻重为：于凡夫中，身体大者重，弑父母者重，如具特征之五无间罪重，如咒师之金刚上师重。果报有二：异熟果之果报堕入地狱，造作等流果为杀生之等流果，屠夫等感受其果报。
English
Dwelling without distraction. Thus it is said. In the essence of Heruka, it is also called the reality of things. It is also called the object of focus as the basis, also called the nature of Heruka, also called the yoga of the four activities, also called enlightenment without distinction between samsara and nirvana, also called all dharmas becoming enlightened in the three bodies and five wisdoms, and also called the teaching that definitively establishes the three, Sutra, Tantra and Upadesha, as inseparable. The nature showing all of samsara and nirvana as enlightened is the second chapter. After the object of focus is shown in the second chapter, the nature of the great glorious one, it shows the means to accomplish it. Thereafter, the master of all Buddhas, whose body is majestic, whose speech arises, whose mind is non-conceptual wisdom, whose qualities arise as desired, and whose actions are complete and without remainder, spoke of these practices. Listening, thinking, and meditating, with the secret wisdom, after listening to all the teachings of the vehicle, the ordinary person's mind is like the darkness of ignorance, and the light of self-awareness opens the mind. The one who has definitely examined the lineage, body, and qualities, is a suitable vessel for the great vehicle of secret mantra. In the disciple's mind, it is not like a teaching similar to the guru, but it is the definitive and important teaching that is shown to be unerring and not deceiving. That disciple, according to what is said in this great and important teaching, will achieve the two great siddhis through the two doors of peaceful and wrathful deities. The vehicle of gods and humans abandons non-virtue, and the life of sentient beings should not be cut off. Abandon the three through the door of the body, the first of which is abandoning killing, which has four aspects: the basis is a sentient being with life. The measure of completion is being driven by the afflicted mind, arranging the actions of the body, striking with weapons, and separating from life. Its weight is: among ordinary people, those with large bodies are heavier, killing parents is heavier, the five inexpiable sins are heavier, and the vajra master of mantra is heavier. There are two fruits: the fruit of maturation is to be born in hell, and the fruit of the cause is the result of killing.
Chinese
的等流果是自己也被他人杀害。 任何财物等，未经给予不得取。基础、圆满、轻重、果报。基础是谷物一捧以上，期望或主人不高兴。圆满是心中想偷盗，身体行为取走，拿到手中，害怕被发现而隐藏。轻重是：偷盗佛法重，贵重物品重，僧众财物重。异熟果转生为饿鬼。等流果有三种：增上等流是转生为盗贼的种类；造作等流是只做盗贼；感受等流是自己的财物也被盗贼拿走，见到敌人盗贼兴盛。 凡是成为雌性生物，都不得行不净行。基础是成为雌性生物的特征。圆满是烦恼贪欲完全生起。身体行为是布置，行淫，失精。轻重是：夺走持戒者的戒律重。异熟果转生为胎生虫。等流果是：增上是转生为雌性有情；造作是做妓女；感受等流是因贪欲而怀孕后死亡。 又，应以语言断除，应断除说妄语。第二，从语言方面有四种：妄语、离间语、绮语、恶语。妄语有四种：基础是想说妄语。圆满是：心中想，口中说，那个对象被欺骗。欺骗僧人重。异熟果转生为饿鬼风神的种类。增上等流是做生意赚钱；造作等流是只说妄语；感受等流是因说妄语而自己毁灭。 同样，语言是绮语，这也有四种。基础是对有思想的人说。程度是心中想说，口中说，他人心改变。对持戒者说绮语重。果报是：异熟果转生为罗刹。等流果是：增上是转生为歌者；造作是做歌者；感受等流是因绮语的责难而死亡。 语言是说粗语，粗语也有四种。基础是对某人
English
The resultant effect similar to the cause is being killed by others. Whatever form of property, etc., should not be taken without being given. Basis, completion, weight, and result. The basis is any amount of grain offered or more, with the expectation or the possibility of the owner being displeased. Completion is thinking of stealing in the mind, taking it with bodily action, obtaining it in hand, and concealing it for fear of being discovered. Weight: Stealing Dharma is heavy, valuable objects are heavy, monastic property is heavy. The result of maturation is rebirth as a preta. The result similar to the cause is threefold: The empowering result similar to the cause is to be empowered into the lineage of thieves. The performing result similar to the cause is to only be a thief. The experiencing result similar to the cause is that one's own property is also taken by thieves, and one sees enemies and thieves rising up. Whatever becomes a female creature, one should not engage in unchaste conduct. The basis is the characteristic of becoming a female creature. Completion is when disturbing emotions, desire, are completely aroused. Bodily action is arranging, engaging in lust, and losing semen. Weight: Taking away the vows of one who has vows is heavy. The result of maturation is rebirth as a worm in the womb. The result similar to the cause: The empowering is to be empowered as a female sentient being. The performing is to be a prostitute. The experiencing result similar to the cause is to die after becoming pregnant due to desire. Furthermore, what should be abandoned by speech is abandoning speaking false words. Secondly, from the aspect of speech, there are four: lying, slander, idle talk, harsh words. Lying has four aspects: The basis is thinking of speaking a lie. Completion is: thinking in the mind, speaking with the mouth, and that object being deceived. Deceiving a religious person is heavy. The result of maturation is rebirth as a kind of preta wind god. The empowering result similar to the cause is making a profit in business. The performing result similar to the cause is only lying. The experiencing result similar to the cause is experiencing one's own destruction by speaking lies. Similarly, speech is idle talk, and this also has four aspects. The basis is speaking to someone who has understanding. The extent is thinking of speaking in the mind, speaking with the mouth, and another's mind changing. Speaking idle talk to one who has vows is heavy. The result is: The result of maturation is rebirth as a rakshasa. The result similar to the cause: The empowering is to be empowered as a singer. The performing is to be a singer. The experiencing result similar to the cause is dying due to the blame of idle talk. Language is speaking harsh words, and harsh words also have four aspects. The basis is to someone