Tibetan
ས་ཀྱི་མཆོག །གཟུང་འཛིན་དྲི་མ་མེད་པ་ཡི། །ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་དག་པས་འདོད་ཆགས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། ༈ །དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱ། ༈ །ལྷག་མའི་གཏོར་མ་ཆས་སུ་གཞུག་པ་ནི་ལྷག་གཏོར་བསྡུས་ཏེ་དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་རང་བཞིན་ལ་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་བྱིན་བརླབ་བོ། །ལྷག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆས་སུ་གཞུག་པ་ནི་བྱང་ཤར་མཚམས། །ཞིང་ལྤགས་མགོ་ལུས་མ་ཉམས་པ་ལ་རྐང་པའི་བར་དུ་ཨེའམ་ཟླ་གམ་བདུན་བྲི་རཀྟས་ཟླ་གམ་ཨེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཆས་སུ་གཞུག་པ་ནི་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་གསོལ། །གཏོར་མ་ཆས་སུ་གཞུག་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧེ་ཕཊ་བྷྱོའི་སྔགས་ཀྱིས་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་མཆོད་བསྟབ་བྱའོ། །ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷྱོ། དང་པོ་དབྱིངས་ནས་རྣམ་པར་བསྐུལ་བ་འི་གནས་ནི། །གཉིས་པ་བྱིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བརླབ་པ་འི་གནས་དང་། །གསུམ་པ་ཐབས་ཆེན་ཡབ་ཀྱི་གནས་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། །བཞི་པ་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་གནས་དུ་གནས་པ་དང་། །ལྔ་པ་ཁྲོ་མོ་གཽ་རཱི་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་རྣམས་དང་། །དྲུག་པ་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་གྱི་གནས་ཆེན་མོ་དང་། །བདུན་པ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི་པོ་འི་གནས་རྣམས། །ཡར་གྱི་གནས་བདུན་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། ༈ །མ་ཧཱ་རཱུ་ཏྲ་ཕཊ་ཕཊ། ཨ་ལི་བཟའ་བ་ཨུ་ལི་བཏུང་བ་ཏཱ་ལི་བཅའ་བ་ཏ་པ་ལི་བགོ་བ །དཾཥྚ་མཆེ་བ་ཅན་གོ་ནཱ་ཡོན་ཏན་རོའུ་ཏྲི་དྲག་མོ །ཁ་རཾ་ཟོ་ཞིག་ཡོ་གི་ནཱི་རྣལ་ འབྱོར་མ །ཁ་རཾ་ཟོ་ཞིག་དྷ་ཀི་ནཱི་མཁའ་འགྲོ་མ ། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས། ཤ་ཆེན་པོ། མ་ཧཱ་རཀྟ། ཁྲག་ཆེན་པོ། མ་ཧཱ་ཀེང་ནི་རི་ཏི། རུས་པ་ཆེན་པོ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཆེན་པོ་ལྔ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བདུད་རྩི ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ། བདེ་བ་ཆེན་ལ། གྲུ་གསུམ་མེ་ཐབ་ནང་དག་ཏུ། །གཏོར་མ་སྦྱིན་བསྲེག་དབུལ་བར་བྱ། ༈ །དཔལ་གྱི་ལྕེ་ལ་རྟ་མགྲིན་ཧྲཱྀཿ། །དེ་ནས་ལྷག་མའི་སྟེང་དུ་ཕུད་ཕམ་ཕབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཙལ། བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་ཏེ། བདག་གི་ལྕེ་སྟེང་དུ་ཧྲཱྀཿདམར་པོ་གཅིག་ལས་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམས་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲོས་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཏོར་མའི་སྟེང་དུ་བཅས་ཏེ་རབ་ལྡན་པས། །བདུད་རྩིའི་ཁ་ཆུ་ལན་གསུམ་བཏབ་པས་དང་པོས་གཏོར་མའི་དངོས་པོ་རྟོགས་སྲེགས་བར་པས་གཏོར་མ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ། ཐ་མས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་ཏེ་ཕུལ་བས་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ་མོ། །གཞི་ལྷག་མ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཁ་ཆུ་གདབ་པའི་སྔགས་སོ། །རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཛཿསྔོན་པོ་འཕྲོས་ཏེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ། ཨཱ་གཏྟ་ཡཱ་ཨ་གཏྟ་ཡ། ཏ་ཀི་རཱ་ཛ་ལག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་མང་པོ་སྤྲོས་ཏེ། ཊ་ཀི་རཱ་ཛས་ལྷག་མ་ལ་དབང་བ་དགུག་པའི་སྔགས་སོ། །པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བན་དྷ་ཡ་བན་དྷ་ཡ། ཏོ་ཤ་ཡ་ཏོ་ཤ་ཡ། མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ། བཛྲ་ཊཀྐི་ཧཱུྃ་ཛ་ཛ། རྟ་མགྲིན་གྱིས་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་སྔགས་ཧྲཱྀཿབ་ཤ་ཨ་ལོ་ཀ །ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བན་དྷ་ཡ་བན་དྷ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ལག་ན་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག །རྟ་མགྲིན་དམར་པོས་ལག་ན་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས་པས་དབང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ། །བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ག་ཕྱག་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ནས་གཤོག་པ་ལྟར་བརྐྱང་བ་ཡིས་ཟིལ་གྱིས་མནན། །སྔགས་འདིས་མཆོད་པར་རབ་ཏུ་འབུལ། །ཨོཾ་བུད་དྷ་དྷཱ་ཀི་ ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལ་མཆོད་པའོ། །མཾ་བ་ལིནྟ་ཨཱོཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་མཾ་མཁའ་འགྲོ་མ་མཆོད་པའོ། །བ་ལིནྟ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རིན་ཆེན་རིགས་པྲ་ཏཱིཙྪ་མཾ་བ་ལིནྟ་ཏྲཱཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་མཾ་བ་ལིནྟ་ཧྲཱྀཿཕཊ། ཨོཾ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་མཾ་བ་ལིནྟ་ཧཱ་ཕཊ། དང་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གནས་སུམ་ཅུ་གཉིས། །གསུང་གི་རྒྱུད་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ན་རྒྱས་སོ། །གཉིས་པ་སྦྱོར་དང་སྒྲོལ་ལ་དགའ་བའི་ས་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་གནས་གིང་ཆེན་བརྒྱད། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་ན་རྒྱས་སོ། །གསུམ་པ་ལང་ཀ་ཚར་གསུམ་ཡང་དག་ནས་འབྱུང་རྟོགས་ཚད་འབུལ་བ་འི་གནས་དང་། །བཞི་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀྱི་གནོད་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འབར་མ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བླ་མ་ནས་འབྱུང་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་དང་། །བདུད་དང་སྲིན་པོའི་མ་དང་སྲིང་མོར་གྱུར་པ་མ་མོ་རྒྱུད་ལུང་ནས་འབྱུང་སྲིང་མ་མོ་བདུན་དང་སྲིང་མོ་བཞི་འི་གནས་དང་ལྔའོ། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པདྨ་དབང་ཆེན་ནས་འབྱུང་ཕོ་ཉ་འི་གནས་དང་དྲུག་གོ། །རྣམས། །དེ་ཡན་ཆད་ལྷག་མ་དག་ལ་དབང་བའི་གནས་དྲུག་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་གསང་བ་སྙིང་པོ་ནས་འབྱུང་བའི་དབང་མོ
Chinese
地的殊胜！无有能取所取垢染者，以寻常之执著清净故，远离贪欲垢染，于彼真实性我顶礼。之后，当发愿。剩余食子安立为器具者，乃是汇集剩余食子，加持令三毒血肉骨之自性，具足种种欲妙。剩余坛城安立为器具者，乃是东北隅。于未损田皮头身之上，直至足间书写七个埃或月形，以红书写月形埃。瑜伽士安立为器具者，乃是穿戴八吉祥之器具。食子安立为器具者，以吽嘿啪的咒语，于吉祥食子上生起智慧坛城，作事业之念诵，并作供养赞叹。吽哈嘿啪。初者，从法界中劝请之位乃是，二者，加持令真实增上之位与，三者，示现大方便父之位，四者，安住智慧母之位与，五者，八怒母之位等，六者，境之食肉母之大位与，七者，四智慧门母之位等。向上之七位坛城之上。玛哈茹扎 啪 啪。（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。阿哩食，乌哩饮，达哩缚，达巴哩分。丹扎具牙齿，郭那功德，柔扎猛女。卡让佐西，瑜只尼瑜伽母。卡让佐西，达吉尼空行母。玛哈玛色，大肉。玛哈惹达，大血。玛哈刚尼日地，大骨。玛哈班匝，五大，阿弥日达甘露。玛哈苏卡 吼。于三角火炉之中，当焚烧布施食子。吉祥舌上马头明王 舍。之后于剩余之上，寻觅如抛掷之状。观想自身为大吉祥者，于自身舌上，从一个红色舍中观想马头明王父母，生起无二方便与智慧之菩提心，以不作之虚空手印置于食子上，以极具足者。以甘露口水滴三次，初者了知焚烧食子之物，中者思维食子为大甘露之自性，末者为于空行母等作合之供养而
English
Supreme of the earth! Free from the stain of grasping and clinging, by purifying ordinary attachment, being free from the stain of desire, to that very reality I prostrate. Then, may prayers be offered. Setting up the remaining offerings as implements is to gather the remaining offerings, bless them so that the nature of the three poisons, flesh, blood, and bones, is endowed with various desirable qualities. Setting up the remaining mandala as an implement is in the northeast corner. On the unblemished skin of the field, head, and body, write seven E or crescent moons up to the feet, and write the crescent moon E with red. Setting up the yogi as an implement is to wear the eight glorious implements. Setting up the torma as an implement is to generate the wisdom mandala on the glorious torma with the mantra Hūṃ He Phaṭ Bhyo, and to perform the recitation of the activity and offer praise. Hūṃ Hā He Phaṭ Bhyo. The first, the place of urging from the sphere of reality is, the second, the place of blessing and truly increasing, the third, the place of showing the great skillful father, the fourth, the place of dwelling in the wisdom mother, the fifth, the places of the eight wrathful goddesses, the sixth, the great place of the flesh-eating mother of the land, and the seventh, the places of the four wisdom gatekeepers. Above the seven upward places of the mandala. Mahārudra Phaṭ Phaṭ. (Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:). Ali eats, Uli drinks, Dali binds, Dapali divides. Daṃṣṭra has teeth, Goṇā qualities, Raudrī fierce woman. Kharaṃ Zoshi, Yoginī yogini. Kharaṃ Zoshi, Ḍākinī ḍākinī. Mahāmāṃsa, great meat. Mahārakta, great blood. Mahākeṃni Riti, great bone. Mahāpañca, five great, Amṛta nectar. Mahāsukha Hoḥ. In the triangular hearth, the torma should be burned and offered. On the tongue of glory, Hayagrīva Hrīḥ. Then, on the remaining, search in the manner of throwing away. Meditate on oneself as the great glorious one, and on one's own tongue, from a single red Hrīḥ, meditate on Hayagrīva father and mother, generate the mind of enlightenment that is non-dual with skillful means and wisdom, and with the uncreated space mudra placed on the torma, with great abundance. By dripping nectar saliva three times, the first time, understand and burn the object of the torma, the middle time, think of the torma as the nature of great nectar, the last time, offer the offering of union to the ḍākinīs and so on.
Chinese
思维以息灭而摄伏。于余食，以身语意加持，念诵吐口水之咒。置于自舌上，得成就。嗡，萨瓦 达塔嘎达 嘎雅 瓦嘎 चित्त स्वा भावा आत्म्कोऽहम् (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत काय वाक चित्त स्वा भवा आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata kāya vāk citta svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，一切如来身语意自性我)。然后，从我心间，放出蓝色ཛཿ，ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ。阿嘎达亚 阿嘎达亚。塔吉惹杂，手中持铁钩，变幻众多。塔吉惹杂以铁钩勾召余食之咒。帕ra贝夏亚 帕ra贝夏亚。班达亚 班达亚。托夏亚 托夏亚。莫哈亚 莫哈亚。班杂 扎吉 吽 杂杂。马头明王摄伏之咒 舍日 巴夏 阿洛嘎。阿嘎日夏亚 阿嘎日夏亚。帕ra贝夏亚 帕ra贝夏亚。班达亚 班达亚。班杂 达吉尼 吽 帕特。哈雅 嘎日瓦 哈哈 嘿嘿。欲望之王，身色蓝色，手持铁钩勾召。红色马头明王，手持铁索，摄伏之。班杂 嘿日嘎，深蓝色，双手拇指相抵，如翅膀般伸展，以威势镇压。以此咒供养，极佳。嗡 布达 达吉尼 帕ra地恰 供养佛陀空行母。芒 巴林达 嗡 帕特。嗡 班杂 多杰 日给 达吉尼 帕ra地恰 芒 空行母供养。巴林达 吽 帕特。嗡 惹那 达吉尼 仁钦 日给 帕ra地恰 芒 巴林达 扎 帕特。嗡 帕玛 达吉尼 帕ra地恰 芒 巴林达 舍日 帕特。嗡 嘎玛 达吉尼 帕ra地恰 芒 巴林达 哈 帕特。第一，神变于虚空行走，空行母之三十二处。语之续部，于月密明点中开展。第二，喜乐于结合与度脱之地，结合度脱之境，八大金刚。于文殊阎魔敌之续部中开展。第三，楞伽三处，从真实中生起，觉受供养之境。第四，身语意三门之损害，如火焰般燃烧，燃烧幻化上师所出之八处。化为魔与罗刹之母与姐妹，玛姆续部所出姐妹玛姆七位与姐妹四位之境，第五。六十四，莲花自在所出，使者之境，第六。以上，乃是掌管余食之六处。此乃秘密心髓所出之自在母。
English
Think that you have subdued them by pacifying. For the remaining base, bless the body, speech, and mind, and recite the mantra for spitting saliva. Place it on your tongue and attain accomplishment. Oṃ sarva tathāgata kāya vāk citta svabhāva ātmako'ham (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत काय वाक चित्त स्वा भवा आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata kāya vāk citta svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，一切如来身语意自性我). Then, from my heart, emanate blue ཛཿ, ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ. Āgatta yā āgatta ya. Taki rāja, holding an iron hook in his hand, manifests many. The mantra of Taki rāja summoning the remaining food with an iron hook. Prabheśaya prabheśaya. Bandhaya bandhaya. Tośaya tośaya. Mohaya mohaya. Vajra ṭakki hūṃ ja ja. The mantra of subjugating with Hayagrīva hrīḥ vaśa aloka. Ākarṣaya ākarṣaya. Prabheśaya prabheśaya. Bandhaya bandhaya. Vajra ḍākinī hūṃ phaṭ. Haya grīva haha hihi. King of Desire, body color blue, summoning with an iron hook in his hand. Red Hayagrīva, holding an iron chain in his hand, subdues. Vajra Heruka, dark blue, with the two thumbs of the hands joined and stretched out like wings, overpowers with majesty. Offer this mantra as an excellent offering. Oṃ Buddha ḍākinī pratīccha offering to the Buddha ḍākinī. Maṃ baliṃta oṃ phaṭ. Oṃ Vajra ḍākinī of the Vajra family pratīccha maṃ offering to the ḍākinī. Baliṃta hūṃ phaṭ. Oṃ Ratna ḍākinī of the Ratna family pratīccha maṃ baliṃta trāṃ phaṭ. Oṃ Padma ḍākinī pratīccha maṃ baliṃta hrīḥ phaṭ. Oṃ Karma ḍākinī pratīccha maṃ baliṃta hā phaṭ. First, the thirty-two places of the ḍākinīs who magically travel in the sky. The lineage of speech expands in the secret bindu of the moon. Second, the eight great places of union and liberation, where one delights in union and liberation. It expands in the lineage of Mañjuśrī Yamāntaka. Third, the places of offering realization and measure, arising from the three truly complete Laṅkās. Fourth, the eight places arising from the illusory guru of the burning ones, who burn like fire with the harm of body, speech, and mind. Fifth, the places of the seven sister mamos and four sisters, who have become the mothers and sisters of demons and rākṣasas, arising from the Mamo lineage. Sixth, the sixty-four places of messengers arising from Padma Wangchen. These are the six places that have power over the remaining ones. This is the Wangmo arising from the Secret Essence.