Tibetan
ཕྱི་ནང་རིམ་པ་གཉིས་གཉིས་བསྐོར།། ཚོན་གསུམ་ཁ་དོག སོ་སོར་ཕྱེ།། དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་ལས།། ཟླ་ཁམ་གསུམ་ལ་ཐོད་རློན་བསྐོར།། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བདུན་ནག་པོ་ལ།། ཐེ་བ་དམར་པོ་བདུན་དུ་བྲི། དེ་ཡང་ཐོད་འཕྲེང་སྐམ་དང་ལྡན།། གྲུ་ཆད་ཁྲག་མཚོ་སྒོ་བཞི ལྡན།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཐོད་པ་བཞི།། ཞིང་གི་ཀ་བ་ཚངས་པའི་གདུང།། རུ་ཐལ་ཀ་གདན་ཆུ་སྲིན་དབྱིབས།། དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་འདོད་ཡིན་མཛེས།། ཞིང་ཆུང་འཕན་དང་ཉི་ཟླས་བརྒྱན།། དེ་ལ་གནས་པའི་རིམ པ་ནི།། དབུས་སུ་ཞིང་བསྣོལ་ཆུ་གླང་གདན།། ཧཱུ~ྂ་ལས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ།། གླང་ཆེན་ཞིང་ལྤགས་སྟག་ལྤགས་སྦྲུལ།། ཐོད་པ་མེ་རི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱན།། ལྷ་ཀླུ་མ་མོ་མགོ་གཅད་ནས།། ཡ་མཱནྟ་ཀའི་དབུ་གསུམ བརྒྱན།། བེ་ཅོན་རལ་གྲི་དགྲ་སྟ་གཡས།། ཏྲི་ཤུལ་སྡིགས་མཛུབ་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན།། སྐུ་མདོག་ནག་པོ་མེ་རིས་བརྒྱན།། ཞབས་བཞི་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས།། གཡོན་ན་བདུད་མོ་གཤིན་རྗེ་ཡུམ།། ཞིང་རྐྱང མཛོ་མིའི་གདན་ལ་འཁྱུད།། སྦྲུལ་ནག་ཐུལ་བ་ཐོད་པ་ཞིང།། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཆུན་འཕྱང་བརྒྱན།། གཡས་པ་ཁྲྂ་ཤིང་གཙོ་ལ་འཁྱུད།། གཡོན་པ་ནན་ཀྱི་རྐྱལ་བ་རྡེབས།། གླི་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་ཐ་ཞིང་བསྟབ།། གཡས་སུ སྒེག་མོ་རལ་གཅིག་མ།། མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྔམ།། གཡས་པ་སྤུ་གྲི་སྲོག་རྩ་གཅོད།། གཡོན་པ་ཙིཏྟ་ཁྲྂ་བྂ་བསྣམས།། ཁྲག་གི་རལ་པ་མུ་ཏིག་རྒྱན།། སྤྱན་གསུམ་ཉི་ཟླ་འཚུབ་ནག་འཁྱིལ།། བྂ་ཆེན གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས།། ཐུགས་མཆོག་ཡ་མ་རཱ་ཛའི་སྐུ།། སྔོ་ནག་གཏུམ་ཁྲོ་ཡན་ལག་རགས།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མི་རོ་གསོལ།། གཡས་ན་བེ་ཅོན་དུག་སྡོང་གཡོན།། སྐུ་ལ་ཡབ་བདུད་གཡང་གཞི འབྲུམ།། དབུ་ལ་བདུད་ཀྱི་ཐོད་པ་སྦྲུལ་སྦུལ།། དབུ་སྐྲ་ཡན་ལག་སྟན་ཆ་སྦྲུལ།། ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་ཟླ་ཚེས་གཙིགས།། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་འབྲུག་གི་གདན།། ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན ལས།། སྦྲུལ་པ་ཡ་དང་མ་སྤྲོས་པས།། མོན་པ་བདུན་དང་མོན་མོ་བདུན།། ཟླ་ཁམ་རྩིབས་དང་ཟེ་བར་དགོད།། སྒོ་བཞིར་མོན་པ་ནག་པོ་བཞི།། སྤྲུལ་དང་ཐོད་པ་ཞིང་ཆུང་བརྒྱན།། ཤ་ཁྲག་ཟ་ཞིང་རྐན་སྒྲ བརྡེབས།། ཞལ་ནས་གདུག་པའི་སྔགས་བཟློས་ཤིང།། ཐམས་ཅད་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་ཐོགས།། དམིགས་པའི་དགྲ་བོ་རྡུལ་དུ་རློགས།། ཡང་སྦྲུལ་འབུམ་ཕྲག་བླ་ལ་རྒྱུག་བསྙེན་པ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད།། སྒྲུབ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་ཁམ་བདུན།། སྙིང་པོ་སྔགས་ལ་ཁྲག་འཐུང་བསྐྱེད།། མེ་རླུང་འཁོར་ལོས་འགུགས་ཤིང་འཆིང།། བླ་དང་སྤྲུལ་བ་ཚེ་བཀྲག་འཆང།། སྒྲུབ་པ་དྲོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད།། དྲག་པོའི་དཀྱིལ འཁོར་གྲུ་གསུམ་བདུན།། ལིང་ག་ཕུར་པ་ཐུན་དང་སྔགས།། མཚོན་ཚ་ནད་དང་བུ་ཡུག་གློག། སྲོག་གཅོད་ནང་ཁྲོལ་གློ་སྙིང་ཟ།། གདུག་པའི་སྔགས་དང་མཚོན་ཆ་བརྡེག། སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་མེ་དང་འདྲ།། ཤ་རུས ཁྲག་ལ་གཏོད་ཅིང་ཟ།། འཕྲིན་ལས་གསད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད།། གཏོར་མ་གསུམ་དང་རགྟ་གསུར།། ཞིང་རྒྱན་མཆོད་པ་སྙིང་སྣ་དགྲམ། བདུད་བཅད་ས་དང་རྡོ་ཕྱེ་ཁྲག། སྐྱིན་ཐང་ཤཝ་ཤུལ་ཚ་བ་དུག་མོན དང་རུས་སྦལ་ཐོད་པ་བཅའ།། མིང་རུས་ཁམས་བཅས་མ་ར་ནི།། བྱང་ནུབ་འབྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་བརྣག། ཁྲག་གསུམ་ཕེ་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཐུན།། ལྷོ་ནུབ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་བསྐོར།། ཁྲག་ཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས པར་བསྒོམ།། ཐུགས་ཁའི་ས་བོན་བསྐུལ་ཞིང་བཟླས།། དྲོད་གསུམ་བར་དུ་བཟླས་པ་ཡིས།། ཚད་མར་བརྟེན་པ་བྱས་ལ་བསྟེན།། ཐོན་ནས་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་བརྩམ།། གཅོད་པ་སྔགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ།། རོ རས་ཞིང་ལྤགས་ཁྲུ་རེ་ལ།། རྫས་ཀྱི་ཐང་བ་ལེགས་བྱུགས་ལ།། ཉི་ཤུ་དྲུག་ལ་ལྡན་པས་བྲི།། དོན་ཁྲག་གསུམ་དང་དུག་ཆུ་ཡིས།། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞི་རུ་བསྐོར།། ཐིག་བཞི་བཏབ་པའི་ལེའུ་ཚེ་དགུ།། དབུས་སུ་རྩ བའི་འཁྲུལ་མིག་ལྔ།། ཕྱི་རིམ་མཚོན་ཆའི་རྩིབས་ཆེན་བདུན།། ཡང་ལེགས་འཁྲུལ་མིག་བཅུ་གཉིས་ལྡན།། མཐའ་མ་ཆུ་ཡི་ཁང་ཁྱུད་ཟླུམ། ཁ་སྦྱོར་བཅས་ལ་ཡི་གེ་དགོད།། འབྲུ་བཞི་དབུས་ཀྱི་ཁང་པ་རུ།། རྩ་བའི ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་དགོད།། ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བདུན་ལ།། དྲག་སྔགས་བདུན་པ་ཕོ་མོ་དང།། དགོས་པ་གནས་མཐུན་ལྟོ་སྦྱར་དགོད།། ཡང་ལོགས་འཁྲུལ་མིག་བཅུ་གཉིས་ལ།། མི་དབལ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་གཉིས དགོད།། མཐའ་མའི་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་ལ།། གདུག་པའི་ཐུན་སྔགས་རྫོགས་པར་བསྐོར།། ཕོ་སྐོར་གཡས་ལ་མོ་སྐོར་གཡོན།། ངར་བཅས་དབུས་སུ་བར་སྣང་འདེགས།། ཞག་བདུན་ཉིན་མཚན་ཕོ་མོས་བརྡེག་ཉི་མ བཞི་ཡིས་ལས་གཉེར་གཏད།། སྒོ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་ཤེས་པ་དཔྲོག་གདུག་པའི་དྲག་སྔགས་ལམ་དུ་གཞུག་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་བཟླས།། ལས་ཀྱི་མཐའ་རུ་མནན་པ་བྱ།། དྲག་པོ་མཚོན་ཆའི འཁོར་ལོ་བཤད།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྔགས་འདི་སྟོན་ཏོ།། ཨོྂ་ཤྲི་མཉྫུ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ལ་མ་རཱ་ཛ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་ཛ་ཛ། ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་མོན་ཏ་ནག་པོ རག་ཤ་དགྲ་བོ་ནི་རྦད་ཡ།ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་མོན་ཏ་སྙིང་ལ་ལྟོ་རུ་དགྲ་བོ་ནི་བྂ་རིལ་རྦད་ཡ། ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་མོན་ཏ་ཨཱརྱ་རག་ཤ་དགྲ་བོ་ནི་བྂ་རིལ་རྦད་ཡ། ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་མོན་ཏ་དྲག་ཤིག་དགྲ་བོ་ནི་བྂ་རིལ་རྦད་ཡ། ཡ་ མཱན་ཏ་ཀ་རག་ཤ་མོན་ཏ་ནག་པོ་དགྲ་བོ་ནི་ཐུྂ་རྨུགས་བླ་རྩལ་རྦད་ཡ།ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་མོན་ཏ་ཀ་ནག་པོ་དགྲ་བོ་ན་སྲོག་རྩ་རྨུགས་ཏི་རྦད་ཡ། མོན་ཏ་རག་མོ་སྙིང་ལ་ཏོ་རུ་མ་མ་ཐུན་རྦད། མོན་ཏ་ཁྲག་ལ་རྨུགས་ཏི་རག་ ཤ་ཐུན་རྦད།མོན་ཏ་རུ་ཐུམས། མ་ར་ཡ་ཟ་སྲོག་ནི་མ་མ་ཐུན་རྦད། མོན་ཏ་དུན་མུག་ཙིཏྟ་ལ་ཐུན་རྦད། མོན་ཏ་རྂ་ཐུན་མ་མ་རག་ཤ་ཐུྂ་རྦད། མོན་ཏ་ཐུ་མ་བླ་རྩ་ལ་རྦད། མོན་ཏ་ཡག་མོ་བྂ་རིལ་ཁ་ལོང་ཐུན་རྦད། ཡ་ མཱན་ཏ་ཀ་ར་ག་ཤ་སྙིང་ལ་བྂ་རིལ་རྦད་ཡ།ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཨརྱ་རག་ཤིག་རྦད་ཡ། ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་རག་ཤ་ཐུན་རྨུགས་རྦད་ཡ། ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་སྲོག་ལ་དུན་རྨུགས་རྦད་ཡ། ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་སྙིང་ལ་ལིང་ཐུམ་རག་ཤ་ནི་རྦད་ཡ། ཡ་མཱནྟ་ཀ་མོནྟ་རུ་ཐུམས་རྦད་ཡ། ཡ་མཱན་ཏ་ཁྂ་ཐུམས་ནི་རྫ་རྦད་ཡ། མ་མ་མུགས་ཏི་སྲོག་ལ་རྦད། མ་མ་བླ་རྩ་ཁུག་སྲོག་ལ་རྦད། མ་མ་ཐུྂ་རྀལ་སྲོག་ལ་རྦད། མ་མ་རྔུབས་ཙིཏྟ་ལ་རྦད། མ་མ་དུན་མུགས་སྲོག་ལ་རྦད། མ་མ་ཁྲག་ལ་ཐུམ་རིལ་སྲོག་ལ་རྦད། མ་མ་རག་ཤ་ནི་ཛ་སྲོག་ལ་རྦད། མོན་ཏ་སྙིང་ལ་དུན་བྂ་རིལ་རྦད། མོན་ཏ་སྲོག་རྩ་ལིང་ཡི་རྦད། མོན་ཏ་རྨུགས་ཏི་རྩ་ཐང་རྦད། མོན་ཏ་ཤིག་ཤིག་ཙིཏྟ་རྦད། མོན་ཏ་ར་གྴ་བྂ རིལ་སོགས་ལ་ཡ་རྦ།མོན་ཏ་ཁམས་ཤག་དུ་མུན་ཙ་ལ་རྦད། མུན་ཏ་ཧུར་ལོང་རོ་མྱགས་རྦད། མ་མ་རག་ཤ་མུགས་ཏི་སྲོག་ལ་རྦད། མ་མ་ཐུམ་རྨུགས་ཤྂ་དུ་ན་སྲོག་ལ་རྦད། མ་མ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ་སྲོག་ལ་རྦད་མ་མ་ དྲག་ཤིག་རོ་ཐུམ་སྲོག་ལ་རྦད།མ་མ་དུན་རྨུགས་ཁྱེར་བྷྱོ་སྲོག་ལ་རྦད། མ་མ་ཁ་རག་དུན་ཏིང་ཡྂ་ཡྂ་སྲོག་ལ་རྦད། མ་མ་ཙིཏྟ་བྲེང་ཤག་ཚལ་པ་སྲོག་ལ་རྦད། གསང་སྔགས་ཕྱི་ཡི་སྨོད་པ་ཡིས།། བསྐུལ་ཞིང་དྲག་ཏུ་ བཟླས་གྱུར་ན།། འོད་ཟེར་ནག་པོས་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ།། ཤ་ཟ་བདུད་དང་མོན་གྱི་ཚོགས།། བེ་ཅོན་རལ་གྲི་ཐོ་བ་ཐོགས།། རྦད་ན་བརྣག་པའི་རྟེན་ཡུལ་ལས།། བླ་དང་སྤྲུལ་པ་བཀུག་ཅིང་འཆང།། ལུས་དང་ཡན ལག་གཅོད་ཅིང་བྲ།། གསང་མཛོད་དྲག་པོའི་གནས་སུ་འཆང།། གཏུམ་པ་སྐུ་ཡི་ལྟོ་རུ་གཞུག། རི་ནག་གྱེན་པོའི་ཤིང་ལ་གཏད།། གསོད་པ་ཕྱི་ཡི་སྔགས་སུ་བཤད།། དེ་བཞིན་དྲག་པོ་ནང་གི་སྔགས།། ཕོ་མོ་ཉིན མཚན་བསྣོལ་མ་ཡིས།། བཟླས་པས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་འཕྲོ།། ལས་ཀྱི་ཡ་མ་མོན་དང་བདུད།། ཤན་པའི་ཚོག
Chinese
外内次第双重绕，三色颜色各自分，中央黑三角之中，三弯月上湿颅饰，黑轮七辐之上，绘以七个红色拇指，其亦具有干骷髅鬘，断角血海具四门，四宝珍贵颅器，田之柱为梵天之种，骨灰柱座为摩羯形，尸林空行母所欲皆美，小田幡与日月饰，其上安住之次第为：中央交错田，水牛座垫，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）字现出三面六臂者，披着象皮、虎皮、蛇皮，颅器、火焰、尸林为饰，斩断天、龙、母之首，以阎魔敌之三头为饰，右手持钺刀、剑、敌斧，左手持三叉戟、期克印、索，身色黑色，火焰为饰，四足于座上伸屈而坐，左侧为魔女阎魔后，拥抱田单，牦牛人座垫，黑蛇翻滚，颅器田，珍宝之串垂饰，右拥木杖主，左手击打囊之鼓，掷出肝心内脏血，右侧为妖娆独发母，青黑色一面二臂忿怒相，右手持弯刀断命脉，左手持托巴、卡杖嘎、班杂，血发以珍珠为饰，三眼日月旋绕黑雾，大班杂于座上伸屈而坐，胜心阎魔罗之身，青黑色忿怒粗壮肢，一面二臂食人尸，右持钺刀，左持毒树，身具父魔养基痘，头上魔之颅器蛇缠绕，头发肢体垫子蛇，张口獠牙月牙龇，魔与外道龙之座，从智慧心之种子中，蛇行呀与嘛不作，门巴七与门母七，置于月弯辐条与边缘，四门处黑门巴四，幻化与颅器小田饰，食肉饮血作咋咋声，口中念诵恶咒语，一切持钺刀与剑，将所缘之仇敌化为尘，又百万蛇于顶上游走，趋近于本尊之坛城，修持之坛城七月弯，心咒生出血饮者，火堆
English
Outer and inner layers are circled twice, three colors are separated, in the center of the black triangle, wet skulls adorn the three crescent moons, on the black wheel with seven spokes, seven red thumbs are drawn, which also have dry skull garlands, the severed horn blood sea has four doors, four precious jewel skulls, the pillar of the field is the seed of Brahma, the bone ash pillar seat is in the shape of a makara, the charnel ground dakini's desires are all beautiful, the small field banner is decorated with the sun and moon, the order of residing on it is: in the center, the crossed field, the water buffalo seat, from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) appears the three-faced, six-armed one, wearing elephant skin, tiger skin, and snake skin, adorned with skulls, flames, and charnel grounds, after cutting off the heads of gods, nagas, and mothers, adorned with the three heads of Yamāntaka, the right hand holds a chopper, sword, and enemy axe, the left hand holds a trident, threatening mudra, and lasso, the body color is black, adorned with flames, the four feet sit on the seat in a stretched and bent posture, on the left is the demoness Yama's consort, embracing the field single, yak-man seat cushion, black snakes rolling, skull field, adorned with strings of precious jewels, the right embraces the wooden staff master, the left hand strikes the nang drum, throwing out liver, heart, intestines, and blood, on the right is the enchanting one-haired mother, bluish-black one face, two arms, wrathful appearance, the right hand holds a razor to cut the life vein, the left hand holds a skull cup, khatvanga, and vajra, blood hair adorned with pearls, three eyes, sun and moon swirling in black mist, the great vajra sits on the seat in a stretched and bent posture, the supreme mind is the form of Yama Raja, bluish-black, wrathful, coarse limbs, one face, two arms, eating human corpses, the right holds a chopper, the left holds a poison tree, the body has father demon's nurturing base pox, on the head are the demon's skulls and entwined snakes, the hair, limbs, and mat are snakes, the mouth is open, fangs bared like crescent moons, the seat is of demons, heretics, and dragons, from the seed of the wisdom mind, the snake-like ya and ma are not made, seven Monpas and seven Monmos, placed on the crescent spokes and edges, at the four doors are four black Monpas, illusions and skulls adorn the small field, eating flesh and drinking blood, making zaza sounds, from the mouth reciting evil mantras, all holding choppers and swords, transforming the targeted enemy into dust, again, hundreds of thousands of snakes run on the head, approaching the mandala of the deity, the mandala of practice is seven crescent moons, the heart mantra generates blood drinkers, fire pile
Chinese
风轮引动而束缚，上师与化身持寿命光彩，说修行暖热之坛城，忿怒坛城三角形七个。 लिंग（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），橛，毒药与真言，武器、热病与暴风电闪，断命、内脏、肺心吃，恶毒之咒与武器击，身色蓝黑如火燃，肉骨血上刺而吃，说事业诛杀之坛城，朵玛三个与血供，田饰供品心等陈，断魔，土与石灰血，赎命，尸油，热灰，毒药，及龟壳头盖骨置，名骨与蕴等玛拉那，于北西北坑洞中填，血三，呸三，粮三，毒药，于西南等处如是绕，血药坛城圆满而修，心间种子字劝请而念诵，于暖三之间念诵故，依定量而依，出后作忿怒之事业，作断法咒之轮，尸布田皮一肘长，以物之汤汁善涂，以二十六者具而书，以义血三与毒水，于轮廓次第四重绕，置四线之品九个，中央根本幻眼五个，外层武器大轮七个，又善幻眼具十二，末端水之轮廓圆形，与合等置文字，四字于中央之房中，根本文字五字置，外层轮七辐之轮上，忿怒咒七个男女与，必要处相合腹贴置，又另幻眼十二个上，人血咒字十二置，末端轮廓圆形上，恶毒之毒咒圆满而绕，男绕于右女绕于左，具力于中央撑虚空，七日昼夜男女击打，以四日交付事业，以四门之咒夺知识，恶毒之忿怒咒置于道，于外内秘密三者中念诵，于业之末端作镇压，说忿怒武器之轮，此后薄伽梵说自身之身语意之，外内秘密之咒语：嗡 希利曼殊卓达 亚曼达嘎拉玛热匝 玛玛 诶嘎匝智 匝匝，亚曼达嘎 门达 拿嘎波 惹嘎夏 札沃 呢惹
English
The wind wheel attracts and binds, Lamas and incarnations hold the splendor of life, Explaining the mandala of warm practice, The wrathful mandala has seven triangles. Linga, stake, poison, and mantra, Weapons, fever, disease, blizzard, and lightning. Killing, eating internal organs, lungs, and heart. Striking with evil mantras and weapons. Body color blue-black like burning fire. Piercing and eating flesh, bones, and blood. Explaining the mandala of the karma of killing. Three tormas and blood offerings. Field decorations, offerings, and arranging hearts. Cutting off demons, earth, stone powder, and blood. Redemption, corpse oil, hot ashes, poison, And turtle shells and skulls are placed. Name, bone, and aggregates, including Mara. Filling in the northwest hole. Three bloods, three phes, three grains, and poison. Similarly, circling in the southwest and other places. Meditating on the completion of the blood-poison mandala. Arousing and reciting the seed syllable in the heart. By reciting between the three heats. Relying on measurement and relying on it. After emerging, engaging in wrathful activities. Creating the illusion wheel of the cutting mantra. Corpse cloth, field skin, one cubit long. Smearing well with the essence of substances. Writing with twenty-six qualities. With the meaning of three bloods and poisonous water. Circling in four layers of contours. Placing nine chapters with four lines. Five root illusion eyes in the center. Seven large weapon spokes in the outer layer. Again, well-equipped with twelve illusion eyes. The final water contour is round. Placing letters with conjunctions. Four syllables in the central chamber. Placing five root syllables. On the outer wheel with seven spokes. Seven wrathful mantras, male and female. Placing the necessary matching and belly-to-belly. Again, on the twelve illusion eyes. Placing twelve human blood mantra syllables. On the final round contour. Completely circling with evil poison mantras. Male circling to the right, female circling to the left. With strength, supporting the space in the center. For seven days and nights, male and female strike. Entrusting the work to four suns. With the mantras of the four gates, snatching knowledge, Placing the evil wrathful mantra on the path, Reciting in the three outer, inner, and secret realms. At the end of the activity, performing suppression. Explaining the wheel of wrathful weapons. Then, the Bhagavan spoke from his own body, speech, and mind, These outer, inner, and secret mantras: Om Shri Manju Krodha Yamantaka Lamaraj Mamah Eka Jati Jaja. Yamantaka Monta Nagpo Raksha Dagavo Nira.