Tibetan
་ཀྱི་འབྲུ་རྣམས་དགོད།། སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་འཁོར་ལོས་གཅད།། སྣང་སྲིད་སྲོག་དང་ལས་ལ་དབང།། ཕོ་མོ་ལྟོ་སྦྱོར་ལས་ཉིད དཀྲུག།དེ་ཡིས་མ་ལུས་འཇོམས་པར་བྱེད།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྔགས་འདི་བཏོན་ཏོ།། ཡ་དུ་བྂ་ཏེ་མ་ཧེད། རུ་ཐུ་ཁ་ལ་ཤག་ད་རོད་ཤོ་ཀྱི་ཀྱི་བྂ་ཏི། དུ་མུན། དྲག་རག་ཤ་ ཀ་ལི་རག་མོ་སྲོག་ཐིག་ཙཏྟི་བ་རིལ་སྲོག་ལ་ཡྂ་ཤག་ཐུྂ་རོལ་རྩ་རྦད།ཕོ་མོ་ཉིན་མཚན་བསྣོལ་མར་བརྡེག། མཚམས་སུ་འདོད་པའི་ཨ་མུ་ཀ། སྤུ་གྲི་འབྲུ་བརྒྱད་མཐུན་པར་སྦྱར།། ཀུན་འཇོམས་བདུད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ བཤད།། རྒྱལ་མཚན་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས།། བདུད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་ཐུན་བསྒྲུབ་འདི་བཤད་དོ།། དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་འདི་ལྟ སྟེ།། གཞན་ཡང་རིག་གསུམ་གདུག་པའི་སར།། སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཁྲག་གིས་བྱུག། དབུས་སུ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ལ།། མཆོད་པ་དམ་རྫས་ལྡན་པར་བཞག། ནུབ་ཏུ་བདུད་ཀྱི་གཏོར་མ་ལ།། ཤོ་ན་ཅང་ཤེས་ཀུ་ཀུ དང།། མཁའ་ལྡིང་ཀ་ཡིས་རྒྱན་ལ་བཞག། བྱང་དུ་བདུད་མོ་སྲོག་གཅོད་ཀྱིས།། དུག་སྣ་ཁྲག་སྣའི་གཏོར་མ་གཞག། ལྷོ་ནུབ་འབྲུབ་ཁུང་མཐིང་ནག་ལ།། རྩང་དང་སྙིང་ནས་བརྒྱན་པ་རུ།། ལིང་ག མིང་བྱང་གཡག་རུ་གཞག།མཐའ་མ་ཐུན་གྱི་རྫས་ཀྱིས་བསྐོར།། ལས་རིམ་སྦྱོར་བ་རྟགས་ཀྱིས་གཟུང།། ཡ་མན་ཏ་ཀའི་བསྙེན་པ་བྱ།། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདུད་སྒྲུབ་བཙལ།། གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཁའི་ས་བོན་ བསྐུལ།། བདུད་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་སྔགས་ཀྱིས་བཀུག་ལ་དབང་དུ་བསྡུ། ཐོན་ནས་ཐུན་སྔགས་བཟླས་ཤིང་བྲབ།། མཐའ་རུ་ཟོར་གྱིས་བདུད་རྣམས་སྔགས།། བརྣག་པའི་ཁམས་ལ་བདུད་དུ དབབ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྔགས་འདི་བཏོན་ཏོ།། རུ་ཐུམ་ཁ་ཡལ་དུན་ཏིང་སྲོག་ལ་ཤག་རྦད། མ་མ་ཙིཏྟ་བྲེང་ཤག་ཧུར་ཐུྂ་སྲོག་ལ་ཐུྂ་རྦད། རག་ཤ་རྦད་ཙིཏྟ་ཐུམས། བ་ཏི་ཁ ལོང་ཡྂ།ཧརི་ད་ཁས་ད་ནན་ཐུན་བྷྱོ། ཧེད་མ་ཧེད་ཧེད་བྷྱོ། དུ་མུྂ་རྦད། ཁྂ་ཏིག་ཧུར་ནན། ཧབ་ཏང་སྲོག་ཏིག་ནན། དུ་ཡ་ཙ་རག་མོ་སྲོག་ལ་ཐུན་རྦད་བྷྱོ། ཡབ་ཡུམ་ཁྲི་ཁྲི་འཁོར་ལ་བརྒྱ། བཅུ་བཅུ་རྟེན་ལ་རྫས་ཀྱིས་ བྲབ།འཐོམ་ནག་ཁྲི་ཡི་ལམ་དུ་གཞུག་རཱ་ཟོར་བརྣག་པའི་སྦྱོར་བ་འདི། ཕོ་མོ་བདུད་ཀྱི་གནད་དཀྲུག་ཡིན། རྒྱལ་མཚན་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས། བདུད་ཀྱི་ཐུན་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྦྱོར་བ་འདི་བཤད་དོ།། ས་ཕྱོགས་གཉན་ལ་རྩུབ་པའི་སར།། བདུད་བཅད་ས་དང་གྲོག་མཁར་ལ།། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་མཉམ་པར་བརྟག། དབུས་སུ གྲུ་གསུམ་ནག་པོར་བྱ།། ཟླ་ཁམ་ཐོད་པའི་ར་བས་བཏམས།། ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལ།། དེ་བཞིན་སྦྲུལ་གྱི་ར་བས་བསྐོར།། ཡང་ལོགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ལ།། རྡོ་རྗེ་རྐྱང་པའི་ར་བས་བསྐོར།། གྲུ་ཆད ཁྱམས་དང་སྒོ་བཞི་བྱ།། མཐའ་མ་རྡོ་རྗེའི་མེ་རིས་གཏམས།། དེ་ལ་དགོད་པའི་རིམ་པ་ནི།། དབུས་སུ་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང།། བདུད་མོ་མི་ཟན་སྙིང་རྐུན་གཉིས།། དྲེགས་པའི་གདན་ལ་འཁྱུད་པར་བསྒོམ།། རྩིབས བཞིར་བདུད་མོ་བླ་རྐུན་དང།། ཚེ་ཕྲོག་གཟེར་འདེབས་དབུགས་སྡུད་བསྒོམས།། རྩིབས་བཅུར་བདུད་པོ་མི་ཟན་བཅུ།། རྔམ་ཚིག་དྲེགས་པའི་ཚུལ་དུ་དགོད།། གྲུ་ཆད་ཁྲག་མཚོ་ཐོད་པས་མཛེས།། སྒོ་བཞིར་ལྟས ངན་ཤན་པ་བཞི།། གཅེར་བུ་སྡེར་ཆེན་སྲོག་གཅོད་བསྒོམ།། ཁྱམས་ལ་སྤྲུལཔ་བདུན་ཚེ་བདུན།། རང་རང་ལས་ངོ་ལེན་ཅིང་རྔམ།། དམིགས་པའི་རྒྱུད་ལ་གཅོད་ཅིང་རོལ།། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ དང།། སྤྱན་དྲངས་མཆོད་སོགས་བསྙེན་པ་བརྩམ།། དྲོད་རྟགས་ཐོན་ནས་ལས་ལ་བསྔགས།། བསྙེན་པའི་ཚད་མ་ཐོན་པར་བྱ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བསྙེན་པའི་སྔགས་འདི་བཏོན ཏོ།། ཨོྂ་རག་ཤ་འབས་ཏི་ཀ་རུ་ཐུམས་ཁ་ཡལ་དུ་མུན་མ་ཙིཏྟ་ཧརིང་ཧརིམ་ཛ། ཉིན་མཚན་གསུམ་སྟོང་དག་ལ་སྦྱངས།། གཙོ་ལ་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་པ་འབུལ།། བདུད་ལ་མཆོད་བཏབ་རཀྟ་རླབ།། འདོད པའི་ལས་ཀྱང་གསུམ་དུ་བྱར།། ཤན་པ་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་བཤད།། རྒྱལ་མཚན་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས།། བདུད་ཀྱི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དྲུག་པའོ།།།། རྒྱུད་བར་པ་རྫོགས་སོ།།།། དེ་ནས དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། གཤིན་རྗེའི་སྦྲུལ་པ་མོན་ཕོ་མོའི་སྦྱོར་བ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མོན་ཕོ་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྨོད སྔགས་ཕྱི་ནང་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་བཤད་དོ།། རི་གསུམ་རྩེ་དང་བྲག་ནག་སྤུངས།། འཇའ་ཚོན་སྤུངས་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། ཁ་བསྟས་དབེན་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ།། བདུད་ཆད་ས་དག་རྒྱ་གྲམ་རོ།། ཕུང་ས་གསུམ་ལ་མཎྜལ བྱ།། གྲུ་བཞི་ཁྲུ་གང་ཁྲག་གིས་བྱུག། ཚངས་པའི་ཐིག་བཞི་རྒྱ་གྲམ་གདབ།། ཕྲུར་ཐིག་ལ་སོགས་ཆ་ཆེན་བརྒྱད།། ཕྱོགས་བཞི་དག་ཏུ་ལགས་བཏབ་ལ།།
Chinese
的种子安放好。 以咒语催动，以轮摧斩。 掌管显有生命与业力， 男女饮食之业，自身搅动。 以此无余摧灭。 此后，薄伽梵从自身语意心中，说出此咒： 亚度班德玛嘿德。如图卡拉夏嘎达若秀吉吉班德。度门。扎热夏，嘎里热摩，命精匝德巴热命拉扬夏统热匝热巴。 男女日夜交替击打。 于界限处，欲妙阿姆嘎。 剃刀八种种子，和合调配。 是为摧灭一切之魔轮。 《胜幡明镜续》中说， 魔轮合修品，第一百零四品。 此后，薄伽梵又宣说了此魔之食子修法。 其修法如下： 此外，于三部忿怒之地， 筑造四方坛城，以血涂抹。 中央，于吉祥食子上， 安放具备供品誓物的供养。 西方，于魔之食子上， 安放肖纳、常识、咕咕等， 并以空行母像作为庄严。 北方，于魔女断命者处， 安放毒物、血物之食子。 西南，于深蓝色的坑中， 以肝脏与心脏作为庄严， 安放替身、名牌、牦牛角。 边缘以食子之物围绕。 以次第修法，以标识摄持。 修持阎魔敌。 寻觅业之君主魔修法。 催动死主心间的种子。 以咒语勾招、摄伏魔父魔母及其眷属。 出定后，念诵、击打食子咒。 于边缘，以朵玛降伏诸魔。 将魔降于嗔怒之境。 此后，薄伽梵从自身语意心中，说出此咒： 如统卡亚顿定命拉夏热巴。玛玛匝德布让夏呼尔统命拉统热巴。热夏热巴匝德统。瓦德卡隆扬。哈日达卡达南统比哟。嘿德玛嘿德嘿德比哟。度蒙热巴。康德提呼尔南。哈布当命提南。度亚匝热摩命拉统热巴比哟。父母千千万万眷属百。十十依于物击打。 置于黑暗迷惑的千道之路，拉热朵玛嗔怒之修法， 是为男女魔之要害搅动。 《胜幡明镜续》中说， 魔之食子修法品，第一百零五品。 此后，薄
English
The seeds of are placed well. Urging with mantras and cutting with wheels. Controlling the life and karma of appearances and existence, The work of male and female food unions, stirring themselves. With this, everything is completely destroyed. After that, the Bhagavan spoke this mantra from his own body, speech, and mind: Ya du bam te ma heda. Ru thu kha la shag da rod sho kyi kyi bam ti. Du mun. Drag rag sha, kali rag mo, life essence tsatti baril life la yam shag thum rol tsa rbad. Males and females strike alternately day and night. At the boundary, the desired amu ka. Razor eight kinds of seeds, harmoniously blended. It is said to be the wheel of demons that destroys everything. From the Tantra of the Victory Banner Mirror. The chapter on the union of the demon wheel, the one hundred and fourth. Then again, the Bhagavan explained this practice of the demon's Thun. Its practice is as follows: Furthermore, in the place of the three wrathful families, A square mandala is built and smeared with blood. In the center, on the glorious Torma, Offerings are placed with sacred substances. In the west, on the demon's Torma, Shona, common sense, gugu, etc. are placed, And adorned with images of Dakinis. In the north, at the demoness's life-cutter, Tormas of poisons and blood are placed. In the southwest, in the dark blue pit, Decorated with liver and heart, A substitute, nameplate, and yak horn are placed. The edge is surrounded by the substances of the Thun. The order of practice is grasped by signs. The practice of Yamantaka is performed. The practice of the demon, the king of karma, is sought. The seed of the Lord of Death's heart is urged. The demon father and mother and their retinue are summoned and subdued with mantras. After emerging, the Thun mantra is recited and struck. At the edge, the demons are cursed with Zors. The demons are brought into the realm of anger. After that, the Bhagavan spoke this mantra from his own body, speech, and mind: Ru thum kha yal dun ting life la shag rbad. Mama tsitta breng shag hur thum life la thum rbad. Rag sha rbad tsitta thums. Wati kha long yang. Harida khada nan thun bhyo. Heda ma heda heda bhyo. Du mum rbad. Kham tig hur nan. Hab tang life tig nan. Du ya tsa rag mo life la thun rbad bhyo. Parents thousands of thousands of retinues hundreds. Ten ten rely on objects to strike. Placed on the thousand paths of darkness and confusion, the practice of Ra Zor wrath, It is the stirring of the vital points of male and female demons. From the Tantra of the Victory Banner Mirror. The chapter on the practice of the demon's Thun, the one hundred and fifth. After that, the
Chinese
薄伽梵宣说了关于魔根本坛城的结合。在险峻粗糙的地域，在魔所断之处和蚁穴中，观察一个正方形的坛城。中央做一个黑色三角形，用月牙头盖骨的围墙封闭。外围有四个轮辐的轮子，同样用蛇的围墙环绕。另一侧有十个轮辐的轮子，用独股金刚杵的围墙环绕。设置角落、走廊和四门，最后用金刚杵的火焰装饰。其中安放的次第是：中央观想魔王和食人夺心魔女，在傲慢的座垫上拥抱。四个轮辐上观想夺命魔女、夺取寿命、钉橛、吸气的魔女。十个轮辐上安放十个食人魔，以威吓傲慢的姿态。角落里用血海和头盖骨装饰，四门安放四个凶恶的屠夫，观想他们赤身裸体，手持大爪，斩断生命。走廊里有七个化身和七个寿命，各自接受自己的任务并威吓，在所缘的相续上斩断并享用。如此坛城圆满后，迎请、供养等开始修持。出现暖相后赞叹事业，达到修持的量度。然后，薄伽梵从身语意中说出这个修持的咒语：嗡 惹叉 阿巴 谛嘎汝 吞 卡 雅 杜 门 玛 泽达 喝让 喝让 匝。（藏文：ཨོྂ་རག་ཤ་འབས་ཏི་ཀ་རུ་ཐུམས་ཁ་ཡལ་དུ་མུན་མ་ཙིཏྟ་ཧརིང་ཧརིམ་ཛ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ rakṣa abha ti karu thum kha ya du mun ma citta hariṃ hariṃ ja，汉语字面意思：嗡 惹叉 阿巴 谛嘎汝 吞 卡 雅 杜 门 玛 泽达 喝让 喝让 匝。）日夜在三空性中净化，赞颂主尊并献上供养，向魔供养祭品和血食，所欲的事业也做三次。屠夫被说是事业之王。在《胜幢幡明镜经》中，《魔之根本坛城品》第一百零六完毕。中部续圆满。然后，大自在天向薄伽梵禀告说：请您分开解说死主的蛇形物和门巴男女的结合。薄伽梵于是将门巴男女等的诅咒和咒语分为内外三部分进行解说。三山之巅和黑岩堆，彩虹堆和南方，面向荒凉的尸陀林中，魔所断之处和十字架尸体，在三个坟地上做坛城。做一个一肘长的正方形，用血涂抹，画上梵天的四线十字，在外线等八大部分，在四个方向安放供品。
English
The Bhagavan explained this union of the root mandala of the Maras. In a dangerous and rough place, in a place cut off by Maras and in an anthill, contemplate a square mandala equally. In the center, make a black triangle, enclosed by a fence of crescent skull cups. On the outside, there are four-spoked wheels, similarly surrounded by a fence of snakes. Again, on the other side, there are ten-spoked wheels, surrounded by a fence of single vajras. Make corners, corridors, and four doors, and finally decorate with a vajra fire. The order of placing them there is as follows: In the center, contemplate the king of Maras and the flesh-eating, heart-stealing demoness, embracing on a proud seat. On the four spokes, contemplate the life-stealing demoness, the life-snatching, peg-driving, breath-holding demonesses. On the ten spokes, place ten flesh-eating Maras, in a threatening and arrogant manner. Decorate the corners with a sea of blood and skull cups. At the four doors, place four fierce butchers, contemplate them naked, with large claws, cutting off life. In the corridors, there are seven emanations and seven lives, each accepting their own task and threatening, cutting and enjoying the continuum of the object of focus. Thus, when the mandala is complete, invite and make offerings, etc., and begin the practice. When the heat sign appears, praise the activity, and achieve the measure of the practice. Then, the Bhagavan uttered this mantra of practice from body, speech, and mind: Om Raksha Abha Ti Karu Thum Kha Ya Du Mun Ma Citta Harim Harim Ja. (藏文：ཨོྂ་རག་ཤ་འབས་ཏི་ཀ་རུ་ཐུམས་ཁ་ཡལ་དུ་མུན་མ་ཙིཏྟ་ཧརིང་ཧརིམ་ཛ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ rakṣa abha ti karu thum kha ya du mun ma citta hariṃ hariṃ ja，汉语字面意思：嗡 惹叉 阿巴 谛嘎汝 吞 卡 雅 杜 门 玛 泽达 喝让 喝让 匝.) Purify day and night in the three emptinesses, praise the main deity and offer offerings, offer sacrificial cakes and blood to the Maras, and perform the desired activities three times. The butcher is said to be the king of activity. From the Tantra of the Banner of Victory Mirror, the chapter on the Root Mandala of the Maras, the one hundred and sixth, is complete. The intermediate tantra is complete. Then, the Great Lord said to the Bhagavan: Please explain separately the union of the serpent of Yama and the Monpa male and female. The Bhagavan then explained the curses and mantras of the Monpa male and female, etc., dividing them into three parts, outer, inner, and secret. On the peak of the three mountains and the pile of black rocks, the pile of rainbows and the south, facing the desolate charnel ground, the place cut off by Maras and the corpse of the cross, make a mandala on the three burial grounds. Make a square of one cubit, smear it with blood, draw the four lines of Brahma's cross, and place offerings in the eight major parts such as the outer lines in the four directions.