Tibetan
ས་ཆེན་བཅུ་དྲུག ལ།། གསོད་ཅིང་གནོན་པའི་སྤུ་གྲི་དགོད།། སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན།། དག་གིག་གླན་གླེན་ཐོད་པ་རུ།། སྦྱོར་བ་དྲིལ་ལ་བདག་དབང་བསྡུ།། སྔགས་པའི་འོག་ཏུ་གནན་པ་བྱ།། ཕོ་ཉ་བཟློག་པའི་འཁོར་ལོར བཤད།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲག་པོ་ནང་འཐབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འདི་བཤད་དོ།། རང་སེམས་དབེན་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ།། དམ་ཚིག་སྲོག་གི་མཚམས་བཅད་ལ།། ཞིང་རས་པགས་ཤུན་ཁྲུ་གང་ལ། སྦྱོར་བའི རྒྱལ་པོ་གསུམ་སྦྱར་ལ།། མདོག་དང་ལྡན་པར་རྒྱ་བཅད་ལ།། ཞིང་གི་སྲད་བུས་ཐིག་གདབ་བརྩམ།། ཐིག་བསྐོར་ལྔ་ལྡན་དབུས་དྲག་པོ།། ཕྱི་རིམ་ཕྱོགས་བཞིར་ཐིག་རྐང་གསུམ།། ཐིག་མདུད་རྒྱ་གྲམ་འཁྲུལ་མིག བཞི།། ཕྱོགས་བཞི་འཁྲུལ་མིག་བཅུ་དྲུག་གཅོད།། མཚམས་བཞིར་གསང་མཛོད་དྲག་པོའི་གནས།། ཡང་ལོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བའི་མཁར།། ཕྱི་རིམ་འཁྲུལ་མིག་བཞི་བཅུ་གཉིས།། ལྕགས་མཁར་འཁྲུལ་མིག་བརྒྱ་བཅུ དྲུག།གསང་མཛོད་མཚམས་བཞིར་དབུས་དང་ལྔ།། སྲིད་པའི་རུ་སྦལ་ལྟོ་ན་གནས།། དབུས་དང་མཚམས་བཞིར་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང།། དྲི་མ་དང་ལྡན་ཚེ་སྲོག་སྡུད།། ཕྱོགས་བཞིར་འཁྲུལ་མིག་བཅུ་དྲུག་ལ།། ཐུན་ དང་གསོད་པའི་སྤུ་གྲི་གནས།། ཡང་ལོགས་འཁྲུལ་མིག་བཅུ་དྲུག་ལ།། གབ་པའི་འབྲུ་བཅུ་གཅོད་དང་བཅས།། དེ་བཞིན་བརྒྱན་གྱི་བཅུ་གསུམ་ལ།། གཅོད་ཅིང་གནན་པའི་སྤུ་གྲི་ལྡན།། ལྔ་པ་མཐའ་ཡི་བཅུ་བཞི ལ།། ཐུན་བཞི་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གནས།། གང་བྱེད་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་བཟླས།། དུག་ཆུ་མྱོས་པ་བསྐུལ་ལ་བདུག་ཁ་སྦྱར་རྒྱུས་ཆེན་སྔོ་དམར་དམ།། སྔགས་པ་ར་ཙའི་ཐོད་པ་རུ།། རུ་སྦལ་རྒྱ་གྲམ མིང་རུས་སྔགས།། རྩང་བཅས་ལྷ་སྒོམ་དགོད་པ་བཟླས།། ཐོན་ནས་ཟིལ་གནོན་ཡེ་ཤེས་བསམ།། འཁོར་ལོ་སྦལ་པ་ཕག་མོར་གཞུག། སྦྱོར་བ་དྲིལ་ལ་ཐིག་ལེ་ལ།། རུ་བཞི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི།། ཚུལ་དང་སྦྱར་ལ གནན་པ་བྱ།། དྲག་སྔགས་ནང་འཐབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཤད།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་གཤེད་རང་ལ་དབབ་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་བཤད་དོ།། ཡང་དག་འཁོར་ལོ་དམ པ་འདི།། ཤོག་བུ་རྒྱུ་ལ་སྨེ་བ་ལྔས།། ཐང་པ་བྱས་ལ་ཁ་དོག་དབྱུང།། ཚངས་པའི་ཐིག་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་གདབ།། རུ་ཐིག་གཉིས་ཏེ་རེ་མིག་སྐྱོང།། ཐིག་སྐོར་མུ་ཁྱུད་ལྔ་དང་ལྡན།། དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ལེ་ཚེ བརྒྱད།། ཕྱོགས་བཞིར་འཁྲུལ་མིག་གསུམ་གསུམ་དྲང།། མཚམས་ཀྱི་གསང་མཛོད་མུན་ཁང་བཞི།། གསུམ་པར་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ།། རྒྱ་གྲམ་སྦྱོར་བ་བཞི་དང་ལྡན།། བཞི་པ་མཚོན་ཆ་བདུན་གཉིས་རྩིབས།། ལྔ རིགས་བཞི་ར་བས་བསྐོར།། འཁོར་ལོའི་དམ་པ་འདི་གཟུང་བྱ།། དེ་ལ་དགོད་པའི་འབྲུ་རྣམས་ནི།། དབུས་སུ་གུ་རུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ།། བརྗིད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞག་གཞན་ལ་གཅེར་བུ་སྤྱི་ཚུགས་རིད།། ཟླ ཁམ་མིང་རུངས་གསང་མཛོད་བཞི།། བསྒྲུབ་བྱ་འཆང་བ་སྤུ་གྲིའི་མཁར།། ཕྱོགས་བཞིའི་འཁྲུལ་མིག་བཅུ་གཉིས་ལ།། འོག་ཕྱོགས་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་འབྲུ།། མཇུག་མར་བྱ་ཁྱུང་བདུད་མོ་དྲེགས།། གཡས་སུ་བདུད དང་གཤིན་རྗེ་ཁྱུང།། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མ་མོ་སྲིན།། འབྲུ་གསུམ་སྦྱོར་བ་བཅུ་གཉིས་འབྲུ།། གཡས་གཡོན་རྣལ་མ་དེ་བཞིན་བཟློག་རྒྱ་གྲམ་བཞི་ཡི་སྙིང་པོ་ལ།། འོག་ཕྱོགས་སྲོག་ཕྲོག་ཐམས་ཅད་འགུགས།། མཇུག མར་ལྷ་དང་ལུས་སྲེག་འབྱེད།། གཡས་སུ་གཟན་ལ་དབབ་པའི་འབྲུ།། གཡོན་གྱི་ར་ལ་གཟིར་བའི་སྔགས།། བོད་རྦད་གསང་དང་བསྲུང་བའི་སྔགས།། སྒྲུབ་དང་ཐུན་མོང་གོ་རིམས་སྦྱར།། རྩིབས་ལ་ཐམས་ཅད གསད་པ་ཡི།། ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་བཅུ་གཉིས་མཆོག། ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་གྱིས་བསྐོར་བའི་ཚུལ།། སྦྱོར་བ་གཞན་མ་སྔ་མ་བཞིན།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཡང་གསང་མཆོག་གི་སྤུ་གྲི་འདི བཏོན་ཏོ།། ཡ་མ་ཏ་ར་དུན་དུན་སརྦ་ཙིཏྟ་བྲེང་ཤག་ཀ་དུན་རཀྴ་ཨེ་ཡ་སྲོག་ལ་དུན་དུན་ཛ་ཛ། སརྦ་ཙིཏྟ་རུ་ཐུྂ་སྦུར་ནན། གཟེར་ཐུན་ཏྲིག་ནན། ཁ་ནན། ཨེ་ཀ་ཛྭ་རི་ཡ་མ་ཙིཏྟ་བྲེང་ཤག་བྲ་བི་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཡ་མ་ཙིཏྟ། དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་དུན་རྨུགས་ཐུན་བྷྱོ་ཡྂ་རྂ་བྷྱོ། དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་དུན་རྨུགས་ཙིཏྟ་བྲེང་ཤག་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ལུ་མ་འཁྱིལ་པར་རྐང་འདོམ་རེར།། ཕྱོགས་བཞིར་ཐོད་པ་ཁྱུང་མཆོག་དབུས།། རུ་བཞི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ གྱི།། གནན་པ་མི་ཤིགས་བརྟན་པའི་མཆོག། སྦྱོར་བའི་རྒྱལ་པོ་དྲིལ་བར་བཤད།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བཤིག་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་བཤད་དོ།། བརྣག་པ སྟོགས་ཀྱིས་ལས་གཤིག་པ།། དྲེགས་པ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི།། འཁྲུལ་འཁོར་དྲག་པོའི་མེ་རླུང་སྟོབས།། སྙིང་པོ་མེ་དཔལ་སྟོབས་ཀྱིས་འཇོམས།། དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་འདི་ལྟ་སྟེ།། དུར་ཁྲོད་ཞིང་རས་ཤོག་བུ ལ།། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞི་དང་ལྡན།། རླུང་རི་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ།། དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ཟླ་ཁམ་གསུམ།། ཕྱི་རིམ་ལྕགས་མཁར་བང་མིག་བཞི།། དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་འཁྲུལ་མིག་བརྒྱད།། ཞིང་གི་ཀ་བས་མཙམས བརྒྱད་འདེགས།། ཡང་ལོགས་མཚོན་ཆའི་རྩིབས་བཅུ་གཉིས།། ལས་ཀྱི་མེ་རི་འབར་བའི་ཚུལ།། མཚོན་ཆའི་ཁང་པ་དེ་དག་ལ།། གནས་ཤིང་དགོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། དབུས་ན་བརྣག་པའི་སྙིང་པོ་མིང།། ཟླ་ཁམ་དེ བཞིན་རྫོགས་པར་བྲི།། ལྕགས་མཁར་བཞི་ཡི་ཁང་པ་རུ།། སྲོག་དང་ལས་བདུད་བྱ་ཁྱུང་རྡུད།། འབྲུ་བཞི་སྦྱོར་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཁང་ཁྱུང་ལྕགས་མཁར་བརྒྱད་པོ་ལ།། གཤིན་རྗེ་མ་མོའི་སྙིང་པོ་གཉིས།། མཁའ ལྡིང་དྲེ་ས་བཙན་མ་མོ།། རུ་སྦལ་གཤིན་རྗེའི་སྙིང་པོ་རྫོགས།། ལྕགས་མཁར་བང་མིག་རེ་ལ་དགོད།། མཚོན་ཆའི་ཁང་པ་བཅུ་གཉིས་ལ།། དུག་ལྔའི་སྦྱོར་བ་གཤིག་པ་ཡི།། དྲག་པོ་སྤུ་གྲིའི་མཚོན་ཆ་དགོད།། མེ་ལྷ སྙིང་པོ་སྤོར་བ་དགོད།། འཁྲུལ་འཁོར་མཚོན་ཆ་མེ་དབལ་སྔགས།། སྦྱོར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་འཇོམས་འདི།། མེ་རླུང་ལས་ཀྱི་མཚོན་ཆས་གཅོད།། རྫས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁ་སྦྱར་དྲིལ།། དུར་མར་བཅུག་ལ་རེ་བས གྲིལ།། རྩང་བཅས་གྲུ་གསུམ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན།། ཞིང་ལྤགས་སྟེང་ནས་ཧོམ་ཤིང་གཟུག་ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླས་ཐུན་བྲབ་བསྲེག་དུ་བའི་རྫས་ལ་བདུག་ཅིང་བྲབ།། དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཅིང་ཡུལ་ལ་རྦད།། བདུན་ནམ ལྔ་རུ་ཉ་སྟོང་བརྩམ།། སྦྱོར་བ་ཐོན་ན་འཁྲུལ་འཁོར་དྲིལ།། ཚེས་གཅིག་དག་དང་བཅུ་དྲུག་ལ།། སྤོབས་པ་མེད་པའི་གནན་པ་བྱ།། ཞི་ཁྲོ་ཕུར་པ་གཤིན་རྗེ་རྣམས།། འཁོར་ལོ་རུ་སྦལ་ཐོད་ཆེན་གཞུག་དཀྱིལ་འཁོར ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་གནན།། མཁའ་ལྡིང་དྲེགས་པ་ཀླུ་རྒྱལ་རྣམས།། འཁྲུལ་འཁོར་ཚེ་བདག་ལྟོ་བར་གཞུག་འབྲོང་ཆེན་ཐོད་པར་རོ་ཁུགས་གནན།། མ་མོ་བདུད་མོ་སྲིན་མོ་རྣམས།། འཁྲུལ་འཁོར་ཉན་ཐོས་ཐོད་པར གཞུག་བཀའ་རྟེན་བྱིན་ཅན་འོག་ཏུ་གནན།། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་མགོན་པོ་རྣམས།། འཁྲུལ་འཁོར་གཡག་རུ་གཡས་པར་གཞུག། རོ་ཁང་སྒོ་སྲུངས་འོག་ཏུ་གནན།། རྒྱལ་པོ་དགེ་བསྙེན་དཀོར་སྲུངས་རྣམས།། སྦྱང ཀུ་དར་མའི་ཐོད་བར་གཞུག་ཀྱི་ཚང་ལམ་ཀའི་འོག་ཏུ་གནན།། བཙན་དང་སྲོག་བདག་དྲི་བོ་རྣམས།། ཤ་རུ་སྦྱང་ཐོད་གོང་གསུམ་གནན།། ཀླུ་བདུད་མ་བདུད་ཕུག་བདག་རྣམས།། བོན་པོའི་ཐོད་པར་ལྷ་ཁང གནན།། ཐེ་རང་ཆགས་འགོང་ཤིང་ངོག་རྣམས།། གླང་རུར་བཅུག་ལ་ལམ་མདིར་གནན།། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་མཛེ་འདྲེ་རྣམས།། འཁོར་ལོ་ཕག་མོའི་ཐོད་པར་གཞུག་ཕག་ཐོད་བཀའ་རྟེན་འོག་ཏུ གནན།། བོན་པོ་རིགས་གཉིས་འཛིན་པ་རྣམས།། ཁྱི་ཐོད་བཅུག་ལ་ཀྱི་ཚང་གནན།། སྲི་གཅན་ཆུ་ཐོད་ཐེམ་འོག་གནན།། རིགས་འཛིན་སྦྱོར་བ་བདག་དབང་བསྡུ།། ས་གཞིའི་སྦྱོར་བ་གནན་པའོ།། བར་སྣང་མིང བཅས་མཆོད་རྟེན་གནན།། ནམ་མཁའི་བསམ་གཏན་མཆོག་གི་ལས།། འཁྲུལ་འཁོར་མེ་རླུང་སྐྱིན་དང་མཚན།། དྲག་པོ་གཤིག་པའི་ལས་མཐར་སྦྱར།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་དྲག་པོ གཤིག་པའི་སྤུ་གྲི་འདི་བཏོན་ཏོ།། སརྦ་རྩ་སྦུར་སྲོག་ནན།། སྙིང་གཟེར་བྲེང་ཤག་ཡྂ་རྦད།། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་འཇོམས་འདི།། འཁྲུག་བྱེད་ཙིཏྟའི་ལས་ཡིན་པས།། དྲག་པོ་གཤིག་པའི་སྦྱོར་བར་བཤད།། དེ་ནས ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྙིང་གཟེར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་བཤད་དོ།། དྲག་པོ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་རུ།། གབ་པ་ཐུགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ།། རྟེན་པ་ཤོག་བུ་གྲུབ་བཞི་ལ།། ཆ་གཉིས་དུར་ཁྲོད་སྨེ་བས བྱུག་རུ་སྦལ་ལྟོ་བར་ཐིག་སྐོར་བཞི།། བསྐོར་ལ་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ལ།། ཟླ་ཁམ་སྦྲུལ་གྱི་ར་བས་གཏམས།། དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་འཁྲུལ་མིག་བཞི།། ཐོད་ཁར་རྡོ་རྗེ་ཀ་བ་མེ།། ཕྱི་རིམ་འཁྲུལ་མིག་ལྕགས་མཁར བརྒྱད།། ཡང་ལོགས་རྩ་སྦུབས་ཉི་ཤུ་གཅིག་གདུག་པ་སྲེག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མེ།། འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གནས་པ་འཕྲོ།། དེ་ལ་གནས་པའི་རིམ་པ་ནི།། གྲུ་གསུམ་དབུས་ན་སྙིང་པོ་གསུམ།། གང་གནོད་མིང་དང་བཅས་ལ དགོད།། ཟླ་ཁམ་གསུམ་ལ་གང་གནོད་མིང།། ལྕགས་མཁར་བརྒྱད་དང་ཐོད་མཁར་བཞི།། རྩ་བའི་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་དགོད།། རྩ་སྦུབས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ།། སྙིང་གཟེར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དགོད།། དྲག་སྔགས འཁྲུལ་འཁོར་མེ་དབལ་མཚོན།། འཁོར་ལོ་མཚོན་ཆེན་མེ་དབལ་སྔགས།། དྲག་པོ་སྔགས་དགོད་གདུག་པའི་མཚོན།། ཐོག་ཆེན་དྲིལ་འཕྲེང་དྲག་པོའི་སྟོབས།། ནམ་མཁའི་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ས།། མཚོན་ཆ་ཁ་སྦྱར དུག་ཆུ་ངར།། སྔོ་དམར་དང་བཅས་ཕག་མོའི་ལྟོར།། དུག་ཁྲག་བསྐུས་ལ་ཐོད་པར་གཞུག་མི་རྐང་སྒྱེད་དབུ་ལྕགས་ཁྲིས་འདེགས།། གསལ་གསུམ་དང་ལྡན་གསུམ་སྟོང་བསྐུལ།། ཉ་སྟོང་མེ་ར་གྱི་ངོ་ལ་སྦྱར།། ཐ ཆུངས་བཞི་ལ་རབ་ཏུ་བརྟག་ཞག་གསུམ་ཤིན་ཏུ་གནོད་པར་བཅའ།། དེ་ཉིད་དོང་གཞུག་ཐོད་པར་གནན།། མི་ལྡོག་གྱད་དང་དྲེགས་པ་བསྒོམ།། ཐོད་མཁར་སྟེང་དུ་གདུག་པའི་རྩང།། ཉི་ཤུ་གཅིག་པུས་མཆོག་ཕུར བསྟན།། གང་གནོད་གཟུགས་བླང་སྙིང་ཁར་བརྡེག། རྒྱུན་དུ་དྲག་སྔགས་བརྒྱ་བརྒྱས་བསྲུང།། ཡག་ཤ་བྷི་ལའི་སྦྱོར་ཚུལ་ཅན།། སྙིང་པོ་ངང་དང་ཤུགས་ཀྱིས་དྲང།། དུག་སྔ་བརྐམ་ཆགས་རྩ་བ་གཅོད།། ཧ་ལ་ནག པོའི་ཞེན་ཆགས་འབྲེལ།། གདུག་པ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས།། སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་འཇོམས་འདི།། དྲག་ལ་དྲིལ་ཞིང་སྒྲ་
Chinese
十六地。 放置杀戮和压制的刀。 所有行为都如前四种。 在达吉格伦格伦的头骨中。 将行为结合起来并收集所有权。 在咒语师的下方进行压制。 讲述遣返使者的轮。 然后，薄伽梵讲述了猛烈的内战行为。 在自己内心寂静的殊胜之地。 以誓言切断生命的界限。 在一肘长的棉布或兽皮上。 结合三种行为之王。 用颜色封锁。 用棉线的线开始绘制线条。 具有五个圆圈的线条，中央是猛烈的。 外层四个方向有三条线。 线结是十字交叉的幻眼。 四个方向切断十六个幻眼。 四个角落是猛烈秘密宝库的所在地。 还有二十个根本的城堡。 外层有四十二个幻眼。 铁城堡有一百一十六个幻眼。 秘密宝库四个角落加上中央共有五个。 存在之龟腹中存在。 中央和四个角落写着要成就者的名字。 收集污垢和生命力。 四个方向的十六个幻眼中。 放置毒药和杀戮的刀。 还有十六个幻眼。 包括隐藏的十个谷物和切割。 同样，在装饰的十三中。 具有切割和压制的刀。 第五个是末端的十四。 四种毒药存在于咒语的行为中。 无论做什么，都要结合时机并念诵。 毒水，麻醉，刺激，熏香，混合，大根，蓝红色。 在咒语师拉扎的头骨中。 龟，十字架，名字，血统，咒语。 包括根，念诵神，冥想，欢笑。 出来后，思考威慑，智慧。 将轮安放在龟和猪的身上。 将行为结合在明点上。 四个方向的金刚十字架。 结合方式进行压制。 讲述猛烈咒语的内战轮。 然后，薄伽梵讲述了将自己的刽子手降临到自己身上的行为，将它们结合在一起的幻轮。 这个真实而污秽的轮。 在纸上用五个污点。 制作唐卡并着色。 放置梵天的两条十字交叉的线。 两条方向线，形成格子。 具有五个外圈的线条。 中央有八个三角形的莲花。 四个方向绘制三个三个幻眼。 角落的秘密宝库是四个黑暗的房间。 在第三个上，是业的金刚。 十字交叉
English
Sixteen lands. Place the knives of killing and suppression. All actions are as the previous four. In the skull of Dagig Lenglen. Combine the actions and collect ownership. Suppress under the mantra practitioner. Explains the wheel of reversing messengers. Then, the Bhagavan explained this fierce internal strife action. In the supreme place of solitude within one's own mind. Cut off the boundary of life with vows. On a cubit of cotton cloth or animal skin. Combine the three kings of action. Seal with color. Start drawing lines with cotton threads. Lines with five circles, the center is fierce. Three lines in the outer four directions. The line knot is a cross-eyed illusion. Four directions cut off sixteen illusion eyes. The four corners are the location of the fierce secret treasury. There are also twenty fundamental castles. The outer layer has forty-two illusion eyes. The iron castle has one hundred and sixteen illusion eyes. The secret treasury has five in the four corners plus the center. The turtle of existence exists in the abdomen. The names of those to be accomplished are written in the center and four corners. Collect dirt and vitality. In the sixteen illusion eyes in the four directions. Place poison and killing knives. There are also sixteen illusion eyes. Including the hidden ten grains and cutting. Similarly, in the thirteen of decoration. Has knives of cutting and suppression. The fifth is the fourteen at the end. Four poisons exist in the actions of mantras. Whatever you do, combine the timing and recite. Poison water, anesthesia, stimulation, incense, mixing, large roots, blue-red. In the skull of the mantra practitioner Raza. Turtle, cross, name, lineage, mantra. Including roots, reciting gods, meditation, laughter. After coming out, think of deterrence, wisdom. Place the wheel on the turtle and pig. Combine the actions on the bindu. Vajra crosses in four directions. Suppress by combining the methods. Explains the wheel of fierce mantra internal strife. Then, the Bhagavan explained the illusion wheel that combines the actions of bringing one's own executioner upon oneself. This true and impure wheel. On paper with five stains. Make a Thangka and color it. Place the two cross-crossing lines of Brahma. Two directional lines, forming a grid. Lines with five outer circles. There are eight triangular lotuses in the center. Draw three three illusion eyes in the four directions. The secret treasury in the corner is four dark rooms. On the third, is the karma vajra. Cross cross
Chinese
具有四种姿态。第四，七十二辐的武器。第五，四种姓氏的篱笆环绕。这个轮的誓言应当掌握。其中所放置的种子字是：中央是古汝的手印身。以庄严的姿态结跏趺坐，其他的是裸体，共同的姿态。月、卡、明、容四种秘密宝藏。所要成就的持有剃刀的城堡。四个方向的十二个幻眼上，下方是火、风、天空的种子字。末尾是鹏鸟、魔女、傲慢。右边是魔、阎罗、鹏鸟。业之国王、母神、罗刹。三个种子字的结合是十二个种子字。左右如实，同样颠倒，四个十字的精华上。下方勾召夺取生命的一切。末尾是天神和焚烧身体。右边是降服食物的种子字。左边是折磨拉的咒语。藏、诅咒、秘密和守护的咒语。成就和共同次第结合。辐条上是全部杀戮的。又是秘密的十二把殊胜剃刀。全部以蛇环绕的姿态。其他的结合如前。然后，薄伽梵从身语意中取出这个最极秘密殊胜的剃刀。亚玛达拉 顿顿 萨瓦 चित्त（梵文天城体：सर्व चित्त，梵文罗马拟音：sarva citta，汉语字面意思：一切心） 勃让夏嘎 顿 惹叉 诶亚 索拉 顿顿 匝匝。萨瓦 चित्त（梵文天城体：सर्व चित्त，梵文罗马拟音：sarva citta，汉语字面意思：一切心） 汝 吞 斯布尔南。格泽吞 哲格南。卡南。诶嘎匝瓦热亚玛 चित्त（梵文天城体：सर्व चित्त，梵文罗马拟音：sarva citta，汉语字面意思：一切心） 勃让夏嘎 扎比夏亚 帕特。亚玛 चित्त（梵文天城体：सर्व चित्त，梵文罗马拟音：sarva citta，汉语字面意思：一切心）。 敌人的生命上 顿 姆格 吞 贝 扬 冉 贝。敌人的生命上 顿 姆格 चित्त（梵文天城体：सर्व चित्त，梵文罗马拟音：sarva citta，汉语字面意思：一切心） 勃让夏嘎 玛拉亚 惹。如同缠绕的藤蔓，每隔一臂。四个方向是颅骨，中央是殊胜鹏鸟。四根柱子上是金刚十字。镇压是不坏坚固的殊胜。结合之王宣说是铃。然后，薄伽梵又宣说了摧毁一切事业和能力的结合。压制，以威力摧毁事业。傲慢，威力之神们。幻轮猛烈的火焰威力。精华以火焰威力摧毁。这个诅咒的武器如下：在尸陀林地的田布纸上。具有四层环绕。风山事业的幻轮上。中央是三角形的月卡三个。外层是铁城四层。它的外层是八个幻眼。以田地的柱子支撑八个界限。又是武器的