Tibetan
་སྲོག་ལ་དུན་དུན་ཛ་གཟིང་ནན།ཤི་ཨ་ཀྲོྂ་ཡ་མ་ཡ་མ་མ་སྲོག་ལ་བྲེང་བྲེང། ཛ་མ་མོ་སྲོག་ལ་ཏྲིག་ནན་རྦད། ཡ་མ་ས་མ་ཡ་ཏྲག་རག་ཤ་ཁ་རྂ་དུན་ན་པུ་ཙ་ཁ་ཁའི། མ་མ་རག་མོ་སྲོག་ལ་རྨུགས་ཏེ་ཁ་རྂ་ ཤ་རུ་ཐུམས་ཙིཏྟ་བྲེང་བྲེང་ཤག་ཤག་ཛ།མ་མོ་ལས་ཀྱི་མཐར་སྡུད་འདི།། སྦྱོར་བ་མཆོག་གི་རྒྱལ་པོ་ནི།། སྦྱོར་བ་གཞན་ཚོགས་རྒྱས་པ་ཀུན།། རང་རང་བསྒྲུབ་པའི་ལས་གཞུང་བཙན།། ལས་ཀྱི་མཆོང་ཆེན་དྲག་པོ་ འདི།། ནག་པོ་སྟོབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན།། མ་མོ་མི་ལྡོག་གསང་བ་ཡི།། སྦྱོར་བ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བཤད།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཤིན་རྗེའི་འཁོར་གནོད་སྦྱིན་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད གཟིར་ཞིང་སྲོག་རང་དབང་མེད་པར་དབྲོག་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་བཤད་དོ།། ཁྲོ་བོའི་དཀའ་ཐུབ་ལྡན་པ་ཡིས།། རྩུབ་འགྱུར་བདེ་བའི་རྒྱུད་གནས་སུ།། མཎྜལ་མདའ་གང་ཁྲག་གིས་བྱུག། དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་སུམ བརྩེགས་ལ།ཁ་ཁྱེར་དང་པོ་རྩང་གིས་བསྐོར།། བར་མ་འགྱིང་ཕུར་གསུམ་དང་ལྡན།། ཐ་མ་ཟོར་ཐུན་རྫས་ཀྱིས་བསྐོར།། དཔལ་གཏོར་ལྷོ་རུ་ཐུན་རྫས་བྱ།། ས་མར་མཁར་སྒོངས་པུང་ཤུལ་ས།། ས་སྦྱིན་བསྲེས་ལ་ གང་བྱེད་གཟུགས།། མཛུབ་གང་དབང་པོ་དོད་པ་ཡི།། སྙིང་ཁར་གྲུ་གསུམ་སོར་གཅོག་འབྲུ།། གྲོ་ག་འམ་ནི་ཤོག་བུ་ལ།། གང་བསྒྲུབ་སྙིང་པོ་འབྲུ་རེ་བྲི།། མཐའ་མ་བསྙེན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར།། དྲིལ་ལ་སྙིང ཁའི་དོང་དུ་གཞུག།སྟེང་དུ་བཤོས་བུ་མཐོ་གང་བཞག། དམ་རྫས་ལ་སོགས་དཀོར་ཆས་བསྐོར།། གསུར་དང་རཀྟ་མཆོད་པ་བཤམ།། བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་སྐུར་བསྒོམས་ལ།། ལྷ་ཡི་བསྙེན་པ་ཁྲི་འབུམ་བྱ།། གང་ བསྒྲུབ་སྲོག་དྲང་སྙིང་ཀར་བསྟིམ།། དབང་དུ་བསྡུས་ལ་ཕྱག་རྒྱས་གནན།། གཟུགས་ལ་ཕབ་ལ་དྲག་ཏུ་གཟིར།། འགྱིང་འཕུར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བསྒོམས་ལ།། དྲིལ་ཞིང་བསྡིགས་ལ་སྙིང་ཀར་བརྡེག། མདངས་དང་ཕྲལ ལ་འདར་བར་བསམ།། སྔགས་པའི་འོག་ནས་བཀའ་ནོད་ཅིང།། ཅི་བགྱི་ལས་ཀྱི་དམིགས་སྟོན་སྨྲ།། རང་དབང་མེད་པར་སྲོག་ཕྲོགས་ལ།། ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་བཀྲག་མདངས་བསྡུ།། དེ་ནས་སྙིང་ཁའི་སྔགས བཏོན་ལ།། བདུད་རྩི་བཏིགས་ལ་བསྙེན་པ་གསོ།། སྙིང་ཁར་གནག་པའི་མིང་ཡང་གཞུག། གཟུགས་དེ་བསླང་ལ་དགྲ་ལ་བསྟན།། ཉིན་མཚན་རྦད་དང་གསད་པའི་ལས།། ཞག་གྲངས་དགུ་ཡིས་རྫོགས་པར་བྱ།། དེ ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྔགས་འདི་ཕྱ་སྟེ་བཏོན་ཏོ།། ཡ་མ་ས་མ་ཡ་རུ་ཙ་ད་ན་དི་ཐུམས་ཏྲི་ཤ་པི་ར་སྲོག་ལ་དུན་དུན་ཧཱུ~ྂ་ཛ་ཛ། ཡ་
Chinese
སྲོག་ལ་དུན་དུན་ཛ་གཟིང་ནན། ཤི་ཨ་ཀྲོྂ་ཡ་མ་ཡ་མ་མ་སྲོག་ལ་བྲེང་བྲེང་། ཛ་མ་མོ་སྲོག་ལ་ཏྲིག་ནན་རྦད། ཡ་མ་ས་མ་ཡ་ཏྲག་རག་ཤ་ཁ་རྂ་དུན་ན་པུ་ཙ་ཁ་ཁའི། མ་མ་རག་མོ་སྲོག་ལ་རྨུགས་ཏེ་ཁ་རྂ་ ཤ་རུ་ཐུམས་ཙིཏྟ་བྲེང་བྲེང་ཤག་ཤག་ཛ། མ་མོ་ལས་ཀྱི་མཐར་སྡུད་འདི།། སྦྱོར་བ་མཆོག་གི་རྒྱལ་པོ་ནི།། སྦྱོར་བ་གཞན་ཚོགས་རྒྱས་པ་ཀུན།། རང་རང་བསྒྲུབ་པའི་ལས་གཞུང་བཙན།། ལས་ཀྱི་མཆོང་ཆེན་དྲག་པོ་འདི།། ནག་པོ་སྟོབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན།། མ་མོ་མི་ལྡོག་གསང་བ་ཡི།། སྦྱོར་བ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བཤད།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཤིན་རྗེའི་འཁོར་གནོད་སྦྱིན་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་གཟིར་ཞིང་སྲོག་རང་དབང་མེད་པར་དབྲོག་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་བཤད་དོ།། ཁྲོ་བོའི་དཀའ་ཐུབ་ལྡན་པ་ཡིས།། རྩུབ་འགྱུར་བདེ་བའི་རྒྱུད་གནས་སུ།། མཎྜལ་མདའ་གང་ཁྲག་གིས་བྱུག། དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་སུམ་བརྩེགས་ལ། ཁ་ཁྱེར་དང་པོ་རྩང་གིས་བསྐོར།། བར་མ་འགྱིང་ཕུར་གསུམ་དང་ལྡན།། ཐ་མ་ཟོར་ཐུན་རྫས་ཀྱིས་བསྐོར།། དཔལ་གཏོར་ལྷོ་རུ་ཐུན་རྫས་བྱ།། ས་མར་མཁར་སྒོངས་པུང་ཤུལ་ས།། ས་སྦྱིན་བསྲེས་ལ་གང་བྱེད་གཟུགས།། མཛུབ་གང་དབང་པོ་དོད་པ་ཡི།། སྙིང་ཁར་གྲུ་གསུམ་སོར་གཅོག་འབྲུ།། གྲོ་ག་འམ་ནི་ཤོག་བུ་ལ།། གང་བསྒྲུབ་སྙིང་པོ་འབྲུ་རེ་བྲི།། མཐའ་མ་བསྙེན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར།། དྲིལ་ལ་སྙིང་ཁའི་དོང་དུ་གཞུག། སྟེང་དུ་བཤོས་བུ་མཐོ་གང་བཞག། དམ་རྫས་ལ་སོགས་དཀོར་ཆས་བསྐོར།། གསུར་དང་རཀྟ་མཆོད་པ་བཤམ།། བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་སྐུར་བསྒོམས་ལ།། ལྷ་ཡི་བསྙེན་པ་ཁྲི་འབུམ་བྱ།། གང་བསྒྲུབ་སྲོག་དྲང་སྙིང་ཀར་བསྟིམ།། དབང་དུ་བསྡུས་ལ་ཕྱག་རྒྱས་གནན།། གཟུགས་ལ་ཕབ་ལ་དྲག་ཏུ་གཟིར།། འགྱིང་འཕུར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བསྒོམས་ལ།། དྲིལ་ཞིང་བསྡིགས་ལ་སྙིང་ཀར་བརྡེག། མདངས་དང་ཕྲལ་ལ་འདར་བར་བསམ།། སྔགས་པའི་འོག་ནས་བཀའ་ནོད་ཅིང་།། ཅི་བགྱི་ལས་ཀྱི་དམིགས་སྟོན་སྨྲ།། རང་དབང་མེད་པར་སྲོག་ཕྲོགས་ལ།། ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་བཀྲག་མདངས་བསྡུ།། དེ་ནས་སྙིང་ཁའི་སྔགས་བཏོན་ལ།། བདུད་རྩི་བཏིགས་ལ་བསྙེན་པ་གསོ།། སྙིང་ཁར་གནག་པའི་མིང་ཡང་གཞུག། གཟུགས་དེ་བསླང་ལ་དགྲ་ལ་བསྟན།། ཉིན་མཚན་རྦད་དང་གསད་པའི་ལས།། ཞག་གྲངས་དགུ་ཡིས་རྫོགས་པར་བྱ།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྔགས་འདི་ཕྱ་སྟེ་བཏོན་ཏོ།། ཡ་མ་ས་མ་ཡ་རུ་ཙ་ད་ན་དི་ཐུམས་ཏྲི་ཤ་པི་ར་སྲོག་ལ་དུན་དུན་ཧཱུྃ་ཛ་ཛ། ཡ་མ་ས་མ་ཡ་རུ་ཙ་ད་ན་དི་ཐུམས་ཏྲི་ཤ་པི་ར་སྲོག་ལ་དུན་དུན་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ཛ་ཛ། ཡ་
English
Srog la dun dun dza gzing nan. Shi a krom ya ma ya ma ma srog la breng breng. Dza ma mo srog la trig nan rbad. Ya ma sa ma ya trag rag sha kha ram dun na pu tsa kha kha'i. Ma ma rag mo srog la rmugs te kha ram Sha ru thums tsitta breng breng shag shag dza. Ma mo las kyi mthar sdud 'di. Sbyor ba mchog gi rgyal po ni. Sbyor ba gzhan tshogs rgyas pa kun. Rang rang bsgrub pa'i las gzhung btsan. Las kyi mchong chen drag po 'di. Nag po stobs kyi sbyor ba yin. Ma mo mi ldog gsang ba yi. Sbyor ba bzhi dang ldan par bshad. De nas yang bcom ldan 'das kyis gshin rje'i 'khor gnod sbyin dregs pa can thams cad gzir zhing srog rang dbang med par dbrog pa'i sbyor ba 'di bshad do. Khro bo'i dka' thub ldan pa yis. Rtsub 'gyur bde ba'i rgyud gnas su. Maṇḍal mda' gang khrag gis byug. Dbus su gru gsum sum brtsegs la. Kha khyer dang po rtsang gis bskor. Bar ma 'gying phur gsum dang ldan. Tha ma zor thun rdzas kyis bskor. Dpal gtor lho ru thun rdzas bya. Sa mar mkhar sgongs pung shul sa. Sa sbyin bsres la gang byed gzugs. Mdzub gang dbang po dod pa yi. Snying khar gru gsum sor gcog 'bru. Gro ga'am ni shog bu la. Gang bsgrub snying po 'bru re bri. Mtha' ma bsnyen pa'i sngags kyis bskor. Dril la snying kha'i dong du gzhug. Steng du bshos bu mtho gang bzhag. Dam rdzas la sogs dkor chas bskor. Gsur dang rakta mchod pa bsham. Bdag nyid gshin rje'i skur bsgoms la. Lha yi bsnyen pa khri 'bum bya. Gang bsgrub srog drang snying kar bstim. Dbang du bsdus la phyag rgyas gnan. Gzugs la phab la drag tu gzir. 'gying 'phur khro bo'i skur bsgoms la. Dril zhing bsdigs la snying kar brdeg. Mdangs dang phral la 'dar bar bsam. Sngags pa'i 'og nas bka' nod cing. Ci bgyi las kyi dmigs ston smra. Rang dbang med par srog phrogs la. Khro bo'i thugs kar bkrag mdangs bsdus. De nas snying kha'i sngags bton la. Bdud rtsi btigs la bsnyen pa gso. Snying khar gnag pa'i ming yang gzhug. Gzugs de bslang la dgra la bstan. Nyin mtshan rbad dang gsad pa'i las. Zhag grangs dgu yis rdzogs par bya. De nas yang bcom ldan 'das kyis sku gsung thugs las sngags 'di phya ste bton to. Ya ma sa ma ya ru tsa da na di thums tri sha pi ra srog la dun dun hūṃ dza dza. Ya
Tibetan
མ་ཀ་ལི་ཨ་པ་ཡེ་ཨ་ནེ་ཨུ་ནེ་ཐུམ་ལིང་ཨ་མུ་ཀ་སྲོག གཟིར་ཏྲིག་ནན་རུ་ཐུྂ།ོྂ་ཨ་ཀྲོ་དྷི་ཏི་ས་མ་ཡ་ཡ་མ་ཡེ་ཨ་མུ་ཀ་དུ་གྲམ་སརྦ་ཙིཏྟ་བྲེང་ཤག་སྲོག་ལ་དུན་དུན་ཐུམ་རིལ་ཛ་ཛ། གང་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་དམིགས་དང་སྦྱར།། དྲེགས་པ་གཟིར་པའི་སྦྱོར་བར་བཤད།། རྒྱལ་ མཚན་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས།། རྣོ་དབལ་ཁ་སྦྱོར་གསང་བ་དོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སའི་ལྷ་མོས་ཞུས་པ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་ལས་བྱེད་ཀུན།། སྙིང་པོ་སྲོག་བསྡུས་དམོད པ་ལ།། དྲག་པོའི་སྦྱོར་བས་གསད་པ་དང།། གསོ་བའི་ལས་དང་སྙིང་གཟེར་གྱིས།། ཀླུ་གཉན་ས་བདག་ཇི་ལྟར་གཟིར།། དྲག་པོ་མངོན་བྱུང་རྒྱས་པར་མཛོད།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲག་པོ་དམོད་པ་རྒྱས པར་བཤད་དོ།། ཉམས་དགའ་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ།། དཔའ་བརྟུལ་སྔགས་ཀྱི་དམོད་པ་བོར།། ཤོག་བུ་གྲུ་བཞི་མཐོ་གང་ལ།། ཐིག་སྐོར་བཞི་དང་ལྡན་པར་བསྐོར།། གྲུ་གསུམ་བླ་སེམས་མིང་དང རུས།། ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས།། རྩ་བའི་སྙིང་པོ་མེ་རླུང་སྐྱིན་དང་གནས།། དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་ལ།། སྒྲུབ་པ་གཞན་གྱིས་རྦད་དག་གསད་པའི་སྔགས།། ཡང་ལོགས་འཁྲུལ་མིག་ལྕགས་འཁོར བཅུ་གཉིས་ལ།། རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསྣོལ་མར་གནས།། རལ་གྲི་གསོད་པའི་སྤུ་གྲི་རྒྱ་གྲམ་གནོན་པས་མཛེས།། དེ་ཉིད་རུ་སྦལ་ཁྲ་བོའི་ལྟོ་བར་བྲི། ཁ་སྦྱོར་བཅས་ལ་དུག་དང་ཁྲག་གིས་བྱུག་མཚོན་ཆའི མཚམས་དང་ཟླ་ཁམ་གྲུ་གསུམ་ལ།། བརྣག་པའི་མིང་རུས་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྲི།། སྔོན་དམར་དང་བཅས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་གཞུག། ཕོ་ཐོད་ནང་དུ་མ་ར་ཡ་རྦད་བྲི།། ཐོད་པའི་འོག་མར་བརྣག་པའི་མིང་རུས་བྲི།། རྩང བཅས་གྲུ་གསུམ་ཁ་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་གཞུག།ཚེ་བདག་བསྒོམས་ལ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བཅའ།། ཞག་གསུམ་དྲག་སྔགས་དམོད་པ་རྔམ་ཚིག་ལྡན་པར་བཟླས།། བར་བར་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཞིང་བརྣག་པའི་རྒྱུད་ལ་ རྦད།། དེ་ནས་ཉིན་གཅིག་ཐོད་པ་གཟིར་ཞིང་བཅའ།། འཁོར་ལོ་རུ་སྦལ་ཕག་མོའི་ཐོད་པར་བཅའ།། དར་དང་རེ་བ་སྐུད་པས་ཐོད་པ་བསྡམ།། ཀླུ་གཟིར་གདུག་པའི་གཉན་ལ་ཐོད་ཁར་གདབ།། དམར་ཐག་ཆོད ནས་ནམ་ཕྱེད་ཚུན་ཆད་དུ།། ཚེས་གཅིག་བདག་དང་བཅུ་རུ་དུས་སུ་གནན།། ས་ཆུ་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་ལྟོ་གཤགས་ལ།། ཁྲུ་དོ་བརྐོས་ལ་ཐོད་པར་དེ་བཞིན་གནན།། སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་བཞི་དང་རི་རབ་ཕོ་བྲང བསྐྱེད།། སྔགས་བཟླས་དཔང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱའི་བརྗིད་ཀྱིས་མནན།། ཟླ་བརྒྱད་ལོམ་ནས་རུ་ཏྲ་
Chinese
མ་ཀ་ལི་ཨ་པ་ཡེ་ཨ་ནེ་ཨུ་ནེ་ཐུམ་ལིང་ཨ་མུ་ཀ་སྲོག གཟིར་ཏྲིག་ནན་རུ་ཐུྂ། 唵阿 Kro Dhi Ti Sa Ma Ya Ya Ma Ye 阿姆嘎 度 哥让 萨尔瓦 泽达 不让 夏 索哈 啦 嘟嘟 吞 瑞 扎 扎。 将所修之业之目标相结合。 说是压制傲慢之法。 《胜幢明镜》续中。 锋刃交合秘密义之章节，第一百一十四品。 又，世尊对地神女说： 智慧天和行事者们， 心髓命集于诅咒上， 以猛烈的行为杀害， 以救护之业和心痛， 龙、厉鬼、地主如何折磨？ 请使猛烈显现增长。 之后，世尊宣说了猛烈诅咒的增长。 在令人愉悦的寂静之处， 抛弃勇猛咒语的诅咒。 在四方形高一拃的纸上， 画上具有四个圆圈的图案。 三角形写上魂识名字和姓氏， 外层轮辐十二个。 根本心髓是火风胆汁和处所， 在那之外的圆圈上， 写上修法者以其他方式彻底杀灭的咒语。 又在十二个分开的迷惑眼铁轮上， 安置交叉的宝剑、金刚、十字杵。 宝剑以杀戮的剃刀、十字杵以镇压而庄严。 将其书写在花龟的腹部。 与交合一起，用毒和血涂抹，在兵器的 边缘和月牙、三角形上， 写上所镇压者的名字和姓氏，以及“玛拉雅”诅咒。 与红色的东西一起放入头盖骨中。 在男性的头盖骨中写上“玛拉雅”诅咒。 在头盖骨的下方写上所镇压者的名字和姓氏。 连同桩一起，放置三层开口的三角形。 观想寿主，安置智慧轮。 三日念诵猛烈咒语，具有诅咒的威严之语。 期间猛烈催促，诅咒所镇压者的血脉。 之后一日，折磨并安置头盖骨。 将轮安置在乌龟、母猪的头盖骨上。 用绸缎和希望的线将头盖骨捆绑。 将折磨龙的凶猛厉鬼放在头盖骨上。 切断红线，从半夜开始。 在初一、十五之时镇压。 在土水四大元素的腹部， 挖掘一箭之长，同样镇压在头盖骨上。 上方生起四大元素和须弥山宫殿， 以咒语念诵、证物、手印的威严镇压。 八个月后，鲁扎
English
Maka Li Apa Ye Ane Une Thum Ling Amu Ka Srog. Zir Tig Nan Ru Thum. Om Ah Kro Dhi Ti Sa Ma Ya Ya Ma Ye Amu Ka Du Gram Sarva Citta Bhreng Shag Srog La Dun Dun Thum Ril Dza Dza. Combine with the target of whatever practice is being done. It is said to be the method of subduing arrogance. From the Tantra of the Victory Banner Mirror. The chapter on the secret meaning of the union of sharpness, the one hundred and fourteenth. Again, the goddess of the earth asked the Blessed One: All the wisdom deities and those who perform actions, Essence and life gathered upon the curse, Killing with fierce actions, With the work of healing and heart pain, How do you torment the Nagas, Nyen spirits, and earth lords? Please make the fierce manifestation increase. Then, the Blessed One explained the increase of the fierce curse. In a pleasant and solitary place, Throw the curse of the heroic mantra. On a square piece of paper, one span high, Draw it with four circles. In the triangle, write the name and clan of the consciousness, The outer wheel has twelve spokes. The essential essence is fire, wind, bile, and place, On the outer circumference of that, Write the mantra to completely kill by other means. Also on the twelve separate, deluded eye iron wheels, Place the crossed swords, vajras, and swastikas. The sword is adorned with the razor of killing, the swastika with suppression. Write that on the belly of a speckled turtle. Together with the union, smear with poison and blood, on the edges of the weapons and the crescent moon, triangle, Write the name and clan of the one to be suppressed, and the "Maraya" curse. Place it inside the skull together with something red. Inside the male skull, write the "Maraya" curse. Below the skull, write the name and clan of the one to be suppressed. Together with the stake, place a triple-layered triangle with the opening facing outwards. Meditate on the Lord of Life, and set up the wheel of wisdom. For three days, recite the fierce mantra, with words of fierce curse. In between, fiercely urge and curse the lineage of the one to be suppressed. Then one day, torment and set up the skull. Place the wheel on the skull of a turtle or sow. Tie the skull with silk and hopeful threads. Place the fierce Nyen spirit that torments the Nagas on the skull. Cut the red thread, from midnight onwards. Suppress it at the time of the first and fifteenth days. On the belly of the four elements of earth and water, Dig a cubit's length and suppress it similarly on the skull. Above, create the four elements and the palace of Mount Meru, Suppress it with the majesty of mantra recitation, symbols, and mudras. After eight months, Rudra.