Tibetan
་པཱུ་ཛ་སཝཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་བ་ལིྂཏ་ཁཱ་ཧི། ཤྲཱི་མཉྫུ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧརི་སྟི་ཀ་ལ་རུ་བ་ཀཱ་ཡ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཤ་ར་ལྂ་ག་ཙ་མེ། ཨེ་ས་ཧཱུ~ྂ། པེ་ས་ཧཱུ~ྂ། ཤྲཱི་སརྦ་རཱུ་པ་ཀཱ་ ཡ་ཧཱུ~ྂ།ཤྲཱི་སརྦ་པ་ཏི་ཨ་ར་ལི་ཧཱུ~ྂ། ཤྲཱི་སརྦ་དུ་བ་དུ་ཧཱུ~ྂ། ཤྲཱི་སརྦ་བྷ་ལིང་ཏ་ཧཱུ~ྂ། ཤྲཱི་སརྦ་པི་ཏེ། ཡ་ན་ཧཱུ~ྂ། ཨོྂ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷན་ཛ་ཧཱུ~ྂ་ཛ་ཛ། ཨོྂ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ནི། ཤ་ཀུ་རུ་ནི་ནི་ ནི་ཤ་ཀུ་རུ་ནི།ཧཱུ~ྂ་ཛ་ཛ། ཨོྂ་ཧརི་ཥྟི་བི་ཀྲི་ཏ་ན་ན་ཧཱུ~ྂ་ཛ་ཛ་པེ་ཏ་ལི་རག་ཤ། ཨོྂ་ཡ་མ་མེ་ཏ་ཀྴེ་ར་ཙ་ས་ཏོ་རུ་ན་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཙ་ནི་ཧཱུ~ྂ་ཛ་ཛ། ཨོྂ་ཡ་མེ་ཏ་ཀྴེ་ཧཱུ~ྂ་ཛ་ཛ། ཨོྂ་ཡ་མ་རག་མོ་མ་མ་རག་མོ་སྙིང་ཁ་རག་དུྂ་ཤྂ་སྙིང་རོ་ཐུྂ་ རྂ་ཡ་མ་བྷྱོ་ཧཱུ~ྂ་ཛ་ཛ།ོྂ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་ཏྲག་རག་ཤ་ལི་རག་ཤ་མནྟ་ཛ་ཛ། རག་མོ་ཏ་ཀུྂ་མ་མ་དུན་དུ་ཤྂ་དེ་མ་བྷྱོ་ཛ། ཁ་རག་ཧརིང་ཤྲི་དེ་མ་བྷྱོ་ཛ་ཛ། ཨོྂ་ཡ་དུ་དྲི་མུན་སེན་དུན་ཧེ་ཙ་ཧཱུ~ྂ་ཛ་ཛ། ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ས་ མ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཛ་ཛ།ཡ་མ་སྙིང་ཤ་ཤ་ཛ་ཛ་དུན་བྷྱོ། ཡ་མ་སྙིང་རུ་བ་ཤ། ཡ་མ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཛ་ཛ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྔགས་དུ་མ་ཕྱེ་སྟེ་བཏོན་ཏོ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་ཏོ་མེ་མ་ར་ ཙ་ས་ཏོ་མེ་ཡ་ཡ་མ།ར་ཙ་ས་ཏོ་མེ་ཙ་ས་ཏོ་མེ་ཡ་མ་ར། ས་ཏོ་མེ་ཡ་མ་རཱ་ཙ། ཏོ་མེ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས། མེ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་ཏོ། ཡ་མེ་ཏོ་རུ་ན་ཡོ་ཏ། མེ་ཏོ་རུ་ན་ན་ཡོ་ཏ་ཡ། ཏོ་རུ་ན་ཡོ་ཏ་ཡ་མེ། རུ་ན་ཡོ་ཏ་ཡ་མ་མེ་ཏོ། ན་ཡོ་ ཡ་ཡ་མེ་ཏོ་རུ།ས་ནཱ་ག་སྙྀང་གཟིར་རྩ་ལ་རྦད། ས་ནག་སྙིང་གཟེར་ཨུ་ནན་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཨེ་ནན་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་སྲོག་ལ་དུན་དུན་ཤག་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཙིཏྟ་རུ་ཐུམས་རྦད། རིགས་ བཞི་རྒྱུད་ལ་ཞན་པ་དང།། བ་སོ་ཁ་འཁོར་གདུག་པ་ཀུན།། བསྐམ་ཆགས་དབང་གིས་དུག་ཞུས་པ།། དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་དུག་འབྱིན་འཇོམས།། གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ཡིས།། ཡང་གསང འཁྲུལ་གྱི་འཁོར་ལོར་བཤད།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་གཟེར་དགུའི་སྦྱོར་བ་འདི་བཤད་དོ།། སྙིང་པོ་འཕྲུལ་གྱི་མན་ངག་བཅུད།། གསང་ཆེན་རྩ་བ་དྲིལ་པའི་ལས།། དྲག པོ་མངོན་ཕྱུར་སྦྱོར་བའི་མཆོག་སྙིང་གཟེར་གདུག་པས་ཐམས་ཅད་འཇོམས།། ཤི་ཕྲད་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིས།། བདག་སྐྱོབ་གཞན་བསྲུངས་གདུག་པ་འཇོམས།། མ་མོ་བདུད་མོ་རྒྱལ་པོ་བཙན།། ཀླུ་གཉན་ས བདག་ཐེ་རང་ཏྲི།། མ་ལུས་འཇོམས་བྱེད་དགོད་ཀྱི་སྔགས།། བྷི་ལའི་ཁེང་འདུལ་ཁོང་དྲེགས་ཅན།། འབར་བ་ནག་པོ་ཨེ་མའི་ཀློང།། ཡང་གསང་མཆོག་གི་སྦྱོར་བར་བཤད།། དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།། དུར་ཁྲོད ཞིང་རས་རོ་རས་ལ།། མུ་ཁྱུད་དང་ལྡན་རུས་སྦལ་ལྟོར།། དུག་ཁྲག་སྣག་ཚར་སྦྱར་ལ་བྲི།། དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ཟླ་ཁམ་གསུམ།། ཕྱི་རོལ་འཁྲུལ་མིག་ཐོད་པར་བཞི།། དེ་འོག་ལྕགས་མཁར་བར་རིམ་བརྒྱད།། ཡང ལོགས་གནས་པའི་རྩ་སྦུབས་དགུ།། ཕྱི་རིམ་རྩིབས་ཆེན་བཅུ་དྲུག་འོབས།། སྲིད་པ་རུས་སྦལ་ལྟོ་བ་རུ།། དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ།། དེ་ལ་དགོད་པའི་གནས་པ་ནི།། དབུས་ན་གདུག་པའི་སྙིང་པོ མིང།། ཟླ་ཁམ་མ་མོ་རྒྱལ་པོ་བཙན།། ཐེ་བྲང་གཤིན་ངོག་སྙིང་པོ་མིང།། འཁྲུལ་མིག་བཞི་ལ་གནས་པ་ནི།། འདྲེན་པ་སྟོབས་ཀྱིས་འབྲུ་བཞུ་དགོད།། ཕྱི་རིམ་ལྕགས་མཁར་བརྒྱད་པོ་ལ།། དྲེགས་པ་སྟོབས་ཀྱི་འབྲུ བརྒྱད་དགོད།། ཡང་ལོགས་རྩ་སྦུབས་དགུ་པོ་ལ།། སྙིང་པོ་གསུམ་མཐར་སྦུ་གྲི་དགུ།། འབྲུ་རྣམས་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་དགོད།། ཕྱི་རིམ་མཚོན་ཆ་བཅུ་དྲུག་ལ།། ཤི་ཕྲད་ཀུན་འཇོམས་སྙིང་པོ་དགོད།། གཉིས་བཅས དུག་ཁྲག་ཚ་བ་བསྐུ།ཁ་སྦྱར་སྔོ་དམར་མཐིང་ནག་གྲིལ།། འཁྲུལ་མིག་མཚོན་ཆ་མེ་དབལ་སྔགས། ཟློས་ཤིང་འབྱིན་པས་ཤུགས་ཀྱི་མཆོག། གཅོད་ཅིང་འབིགས་པས་སྤུ་གྲིའི་མཚོན།། སྲེག་ཅིང་གཡེང་བས་མེ་ཆུ་ རླུང།། སྡུད་ཅིང་འཆང་བས་སྐྱོ་བའི་མཁར།། གཟིར་ཞིང་གནོན་པས་ཐོག་སེར་ས།། རྩ་བར་བཅས་པའི་མཚོན་ལོ་མ།། བདག་སྐྱོབ་གཞན་བསྲུངས་གོ་ཆའི་མཆོག། ལས་དང་སྦྱོར་བ་གཅོད་པའི་མཚོན།། འབར་བ ནག་པོ་ཞེ་སྡང་མཆོག།སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུག་ངར་བཅས།། འབར་བ་དུག་གི་དུ་མ་བུར་སྡུད།། བདུད་ནག་རག་ཤ་ཡ་མའི་ཀློང།། དེ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཐོད་པའི་གནས།། ངུར་མའི་ཕྱི་རུ་རུས་སྦལ་གཟུགས།། མཆོད་རྟེན་ རིན་ཆེན་མཚོན་ཆའི་སྤུ།། ཚངས་པའི་བུ་ག་རྒྱ་གྲམ་ཨེ།། འཁྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་རེ་བས་གྲིལ།། ཧོམ་ཁུང་དང་བཅས་སྟོང་སྟོང་བཟླས།། གསལ་བ་ཁྱད་པར་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ།། རྫས་དང་ལྟ་སྦྱོར་བ་སྡེབ།། བདུན་པ མཆོག་དང་ཡིན་པ་བརྟག་ཉ་སྟོང་སྦྱོར་བ་དྲག་པོ་བརྩམ།། ཐུན་མོང་བསྲུང་བའི་སྦྱོར་བ་བརྒྱད།། མངོན་ཞུགས་སྦྱོར་བ་དྲག་པོ་ཉིད།། དྲག་པོ་ཐོག་ཆེན་སྙིང་གཟེར་མཆོག། གསེར་གྱི་དགུ་ཐོག་གནམ ལྕགས་སྦ།། རི་རྒྱལ་ལྕ་བ་ཆེན་སྤུ་གྲིའི་མེ།། ཡང་གསང་མཆོག་གི་སྦྱོར་བའོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྙིང་གཟེར་དགུའི་སྤུ་གྲི་བཏོན་ཏོ།། ས་ནཱ་ག་མ་ཏྲག་སྙིང་གཟེར་རྦད། ས ནཱ་ག་དུ་མེ་སྙིང་གཟེར་རྦད།ས་ནཱ་ག་ཙ་ཏྲི་སྙིང་གཟེར་རྦད། ས་ནཱ་ག་ཀྴ་ཏྲི་སྙིང་གཟེར་ཐུམ་ཙིཏྟ་བྲེང་ཤག་རྦད། སྙིང་གཟེར་སྤུར་ནན་རྦད། དྲགཟེར་རྦད། ས་ནཱ་ག་དུག་ཕྱུང་སྙིང་ གཟེར་རྦད།ས་ནཱ་ག་ཁམ་ཤག་སྙིག་གཟེར་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྣིང་གཟེར་སྲོག་ཏིག་རྦས། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཐུྂ་རིལ་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་སྦུར་ནན་རྦད། སརྦ་ཨུ་ནན་ཁམ་ཤག་ག་པོ་མེད་དབལ་གཅོད་པའི་མཚོན། གདུག་པའི་ཙིཏྟ་ཡོ་ཏ་ཡ་མེ་ཏོ་རུ་ ན་ཏ་ཡ་མེ་ཏོ་རུ་ན་ཡོ།ཡ་ཏ་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཀྴེ། ཏ་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཀྴེ་ཡ། ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཀྴེ་ཡ་ཏ། ནི་ར་ཡཀྴེ་ཡ་ཏ་ཡོ། ར་ཡ་ཀྴེ་ཡ་ཏ་ཡོ་ནི། ཡ་ཀྴེ་ཡ་ཏ་ཡོ་ན་རེ། ཀྴེ་ཡ་ཏ་ཡོ་ནི་ར་ཡ། ཡཀྴེ་ཡ་ཙ་ནི། ར་མ་ཡ། ཡ་ཙ་ནི་ར་མ་ཡ་ ཀྴེ།ཙ་ནི་ར་མ་ལ་ཀྴེ་ཡ། ནི་ར་མ་ཡ་ཀྴེ་ཡ་ཙ། ར་མ་ཡ་ཀྴེ་ཡ་ཙ་ནི། མ་ཡ་ཀྴེ་ཡ་ཙ་ན་ར། ཡ་མ་མེ་ཏ་ཀྴེ་རཱ་ཙ་ས་ཏོ་རུ་ན་ར་ཡ་ཙ་ནི། ཡ་མ་མེ་ཏ་ཀྴེ། ཡ་མེ་ཏ་ཀྴེ་མ། ཡ་ཏ་ཀྴེ་མ་མེ། ཡ་ཀྴེ་མ་མེ་ཏ། ཡ་མོ་མེ་ཏ་ཀྴེ་ར་ཙ་ ས་ཏོ་རུ་ན་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཙ་ནི།ཡ་མེ་ཏ་ཀྴེ་མ་ཏོ་རུ་ན་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཙ་ན་རི་ཡ་ཙ་ནི་ར་ས། ཡ་ཏ་ཁྱེ་མ་མེ་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཙ་ནི་ར་ཙ་ས་ཏོ་རུ་ན། ཡ་ཀྴེ་མ་མེ་ཏ་ཡ་ཙ་ནི་ར་ཙ་ས་ཏོ་རུ་ན་ཡོ་ནི་ར། ཡ་མ་ཏ་ཀྴེ་མེ། ཏོ་ཡ་ཡོ་ཏ་ནི་ཙ་ ས་རུ་ན་ནི་ར་ཙ།ཡ་མེ་ཀྴེ་མ་ཏ། ར་ཡོ་ཡ་ཏོ། ཙ་རུ་ནི་ས་ཙ་ན་ནི་མ། ཡ་ཏ་མ་མེ་ཀྴེ་ཏོ་ཡ་ར་ཡོ་ནི་ས་ར་རུ། ཙ་ན་ནི་ལ། ཡ་ཀྴེ་མེ་ཏ་མ་ཡོ་ར་ཏོ་ཡ་ས་ར་ཙ་ན་རུ་ན་ཙ་ཡ། ར་ཙ་ས་ཏོ་མེ་ཡ། ཏོ་རུ་ན་ཡོ་ཏ་ཡ། ཡོ་ནི་ར་ ཡ་ཀྴེ་ཡ།ཡ་ཙ་ནི་མ་ཡ། ཙ་ས་ཏོ་མེ་ཡ། རུ་ན་ཡོ་ཏ་ཡ། ནི་ར་ཡ་ཀྴེ་ཡ། ཙ་ནི་ར་མ་ཡ། ར་མ་ཡ། ཏོ་མེ་ཡ། ཡོ་ཏ་ཡ། ཡ་ཀྴེ་ཡ། ཡ་མ་ཡ་ར། ཙ་མ་ལ་ཙ། ཡ་མ་ར་ཡ། མ་ཡ་ར་མ། ཡ་ར་ནི་ཛ་ཀྴེ་ཡ་ར་ནི་ཙ་ཡོ་ན་རུ་ མེ་ཏོ་ས་ཙ་ཡ།རུ་ཏྲ་ཕྲོྂ་དུང་ཕྲོྂ་ཤུད་ཏི་ཕྲོྂ་དཀར་ཕྲོྂ་ཡ་མ་ཕྲོྂ་ཡ། མ་ཧུར་ཤར་ཤར་ཕོབ། ཡ་མ་མེ་ཏ་ཀྴེ་ཙ་ནི་ལ། ཡ་ཙེ་ཏི་ཧི་ཧཱུ~ྂ་ཀ་ཡ་མ་མེ་ཏ་ཀྴེ་མ་ར་ཙ་ཡ། ཡ་ཏ་ཀྴེ་མ་མེ་རུ་ན་ཡ། ཡ་ཀྴེ་མ་མེ་ཏ་ནི་ར་ཡ། ཡ་ཀྴེ་ཡ་ ཙ་ནི་ར་ཙ་ས་ཏོ་མེ་ཡ།ཡ་མེ་ཏོ་ར་ན་ཡོ་ན་ར་ཡ་ཀྴེ་ཡ། ཡ་མ་ར་ཙ་ས་ཏོ་རུ་ན་ཡོ་ནི་ཡ། ཡ་ཏ་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཙ་ནི་ར་མ་ཡ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཤེད་བཞིའི་སྦྱོར་བའི་སྔགས་འདི་བཏོན་ཏོ། ཡ་མ་མེ་ཏ་ཀྴེ་ སྲོག་ལ་ཡ་དུན་བྷྱོ།ཡ་མ་མེ་ཏ་ཀྴེ། ཡ་མེ་ཏ་ཀྴེ་མ། ཡ་ཏ་ཀྴེ་མ་མེ། ཡ་ཀྴེ་མ་མེ་ཏ། ཡ་མ་ཀྴེ་ཏ་མེ། ཡ་ཀྴེ་ཏ་མེ་མ། ཡ་ཏ་ཀྴེ་མ་མེ། ཡ་མེ་མ་ཀྴེ་ཏ། མ་མེ་ཏ་ཀྴེ་མ། མེ་ཏ་ཀྴེ་མ་ཡ། ཏ་ཀྴེ་མ་མེ་ཡ། ཀྴེ་མ་མེ་ཏ་ ཡ།ཀྴེ་ཏ་མེ་མ་ཡ། ཏ་མེ་མ་ཀྴེ་ཡ། མེ་ཏ་ཀྴེ་མ་ཡ། མ་ཀྴེ་ཏ་མེ་ཡ། ཡ་མ་མེ་ལ། ཡ་མེ་ཏ་ཡ། ཡ་ཏ་ཀྴེ་ལ། ཡ་ཀྴེ་མ་ཡ། ཡ་མ་ཏ། མེ་ཡ་ཀྴེ། ཏ་ཡ་མ། ཀྴེ་མ་མེ། ཡ་ཏ་ཀྴེ་མེ་མ། ཡ་ཏ་མ་མེ་ཀྴེ། ཡ་མེ་ ཀྴེ་མ་ཏ།ཡ་ཀྴེ་མེ་མ་ཏ། ཡ་ཀྴེ་མ་མེ་ཏ། ཡ་ཏ་མེ་མ་ཀྴེ། ཡ་མེ་མ་ཀྴེ་ཏ། ཡ་མ་ཀྴེ་ཏ་མེ། ཡ་མ་མེ་ལ། མེ་ཡ་ཏ་ཡ། ཏ་ཡ་ཀྴེ་ཡ། ཀྴེ་མ་ཡ། མ་མེ་ཏ་ཀྴེ་ཡ། མེ་ཏ་ཀྴེ་མ་ཡ། ཏ་ཀྴེ་མ་མེ་ཡ། ཀྴེ་མ་མེ་ཏ་ཡ། ཡ་མ་ཏ་ཡ། མེ་ཡ་ཀྴེ་ཡ། ཏ་ཡ་མ་ཡ། ཀྴེ་ཡ་མེ་ཡ། ཡ་མ་མེ་ཡ་མ། ཡ་མེ་ཏ་ཀྴ་ཡ་མ། ཡ་ཏ་ཀྴེ་ཡ་ཏ། ཡ་ཀྴེ་མ་ཡ་ཀྴེ། ཡ་ཀྴེ་མེ་མ་ཏ། ཡ་མ་ས་མ་ཡ། ཧཱུ~ྂ་གཟིར་ནན། ཡ་མ་ཕཊ། ཡ་མེ་ཕཊ། ཡ་ཏ་ཕཊ། ཡ་ཀྴེ་ཕཊ། ཀྴེ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཛ། མ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཛ། ཏ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཛ། མེ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཛ། ཡ་ཙ་ཡ་རྦད་ཡ་མ་ཡ་རྦད། ཡ་ར་ཡ་རྦད། ཡ་ན་ཡ་རྦད། ཡ་ནི་ཡ་ཨ་མུ་ཀྂ་ཡ་རྦད་ཡ། ཡ་མ་ས་ན་ག་ཙ་རྦད། སྦུར་ནན། ཨེ་དུན་ཡ་མ་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར། ན་ག་དུན་ཏིྂ་ཕྲོྂ། ཤར ཤར་དྲག་ཏུ་ཕོབ།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་འདི་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འཐོན་ཏོ། ཨེ་ཀ་ཡ་མ་ཧེ་ཀ་གྲི་མ་ཧེ་ཀྂ་ཙ་དུར་ཧེ་ཐར་ཀ་སྙིང་བི་སྨ་བུ་ཏ་ཛྭ་རྂ་ཛ་ཁྂ་གྷ་དྷ་རང་ར་ག་སྂ་པྲ་མ་ ཁྲག་སམ་བྷེ་ཏ་ཀུས་སྨ་ཏལ་ཡམ་ཧརི་སང་ཐི་བ་དུན།རག་ཤ་ཐུམ། སག་རུ་ཙ་ཀྲིང་ཧབ་ཏང་རྨུགས་དྲི་ལི་ནཱ་ག་རྦད། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྔགས་ཀྱི་སྤུ་གྲོ་འདི་བཏོན་ཏོ། ཧརི་ཏི་ པྲ་མ་ཡ།ཧརི་ཏི་མུར་ཙ་ཡ། ཧརི་ཏི་རག་ཏ་ཙ་ར་ཡ། ཧརི་སྟི་མ་ར་ཡ། ཨ་མུ་ཀྂ། ནི་ཤ་ཀུ་རུ་ནི་རྦད་ཡ། ཀ་པ་ཡེ་སྟམ་བྷ་ཡ་ནན། ཡ་མ་དེ་མ་བྷྱོ་རུ་ལུ་རྦད་ཡ། ཧརི་སྟི་ཡ་དུ་ནི། བཛྲ་ཏེ་ཛ་ སྲོག་ལ་ཐུན་རྦད།ཧརི་སྟི་ཀྲི་ཏ་བྷུ་ཏ་སྲོག་ལ་ཐུན་རྦད། ཧརི་སྟི་ཀ་ལ་བཛྲ་ད་ན་གཟེར་ཐུན་རྦད། ཧརིད་སྟི་རད་ན་གརྦྷ་སྲོག་ལ་འདི་ཐུན་རྦད། ཧརི་སྟི་པད་མ་ཏ་ཀྲི་ཏ་ཏྲི་མྱགས་ཐུམ་རྦད། ཧརི་སྟི་ཀརྨ་རག་ཤ་སྲོག་ལ་ཐུན་རྦད། ཧརི་སྟི་ར་ག་བཛྲ་དུན་རི་ཙིཏྟ་རྦད། ཧརི་སྟི་ཡ་མ་སྲོག་ལིང་ཐུྂ་རྩ་བྲེང་ཐུན་རྦད། ཧརི་སྟི་གྲི་ན་བཛྲ་ཙ་ཀྲ་ར་སྲོག་ཡྂ་ཐུན་རྦད། ཧརི་སྟི་ཏེ་ཙ་བཛྲ་ཨུ་ནན་ཧརི་མཱ་ར་ཡ་ཐུམས་རྦད། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་རྦད་པའི་སྔགས་འདི བཏོན་ཏོ།ཤྲི་མཉྫུ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཀ་ལིྂ་བྷྱོ། བེ་ཏ་ལི་རག་མོ་སྙིང་ལ་དུན་
Chinese
布扎 梭哈！ 玛哈巴林达 卡嘿！ 希瑞 曼殊 亚曼达嘎 哈日 斯德嘎 拉如巴 嘎亚 阿拉拉 吼！ 霞惹 朗嘎 杂美！ 诶萨 吽！ 贝萨 吽！ 希瑞 萨惹瓦 如巴 嘎亚 吽！希瑞 萨惹瓦 巴德 阿惹里 吽！ 希瑞 萨惹瓦 杜瓦杜 吽！ 希瑞 萨惹瓦 巴林达 吽！ 希瑞 萨惹瓦 贝德 亚那 吽！ 嗡 阿卓德嘎亚 曼达嘎 哈那 玛塔 班杂 吽 匝匝！ 嗡 阿卓德嘎亚 曼达嘎 嘎拉如巴尼！ 霞古如尼尼 尼霞古如尼！吽 匝匝！ 嗡 哈日斯德 贝格日达 那那 吽 匝匝 贝达里 惹霞！ 嗡 亚玛 美达 喀谢惹 杂 萨多如那 哟尼惹 亚杂尼 吽 匝匝！ 嗡 亚美达 喀谢 吽 匝匝！ 嗡 亚玛 惹摩 玛玛 惹摩 心口 惹 敦 霞 心肉 突 惹 惹 亚玛 贝 吽 匝匝！嗡 玛玛 诶嘎匝德 扎惹 惹霞里 惹霞 曼达 匝匝！ 惹摩 达 滚 玛玛 敦杜 霞 德玛 贝匝！ 卡惹 哈日 希瑞 德玛 贝匝匝！ 嗡 亚杜 德日 门森 敦黑匝 吽 匝匝！ 嘎亚 班匝 瓦嘎 泽达 萨玛亚 吽 匝匝！亚玛 心 夏夏 匝匝 敦 贝！ 亚玛 心 如巴 霞！ 亚玛 阿嘎惹亚 吽 匝匝！ 之后，世尊又从自己的身语意中分出许多咒语并宣说。 亚玛 惹匝 萨多 美玛惹 杂 萨多 美 亚亚玛。惹杂 萨多 美 杂 萨多 美 亚玛惹。 萨多 美 亚玛惹匝。 多美 亚玛惹匝 萨。 美 亚玛惹匝 萨多。 亚美 多如那 哟达。 美 多如那 那哟达亚。 多如那 哟达亚 美。 如那 哟达亚 玛 美多。 那哟 亚亚 美多如。萨纳嘎 心 哲惹 匝拉 惹。 萨纳 心 哲 乌南 惹。 萨纳嘎 心 哲 诶南 惹。 萨纳嘎 心 哲 索拉 敦敦 霞 惹。 萨纳嘎 心 哲 泽达如 突 惹。 四种姓氏血统衰弱者， 瓦索卡眷属恶毒众， 以干涸贪执力所化解之毒， 以猛咒之毒驱除调伏。 以调伏一切恶毒， 又说为甚深幻化之轮。 之后，世尊又为了调伏恶毒而宣说了九心钉之结合。 心髓幻化之口诀精华， 大秘密根本总集之事业， 猛烈显现富饶结合之殊胜，心钉以恶毒调伏一切。 以死相咒语之轮， 自护他守调伏恶毒， 邪魔女魔国王赞， 龙 念 萨 吾 泰让 哲。 无余调伏者善。
English
Puja Svaha! Maha Balingta Khahi! Shri Manju Yamantaka Hari Stika Laruva Kaya Alala Ho! Shara Lamga Tsame! E Sa Hum! Pe Sa Hum! Shri Sarva Rupa Kaya Hum! Shri Sarva Pati Arali Hum! Shri Sarva Duva Du Hum! Shri Sarva Balingta Hum! Shri Sarva Pite Yana Hum! Om Akrotika Yamantaka Hana Matha Bhanja Hum Jaja! Om Akrotika Yamantaka Kala Rupani! Shaku Runini Ni Shaku Runini! Hum Jaja! Om Harishti Vikritanana Hum Jaja Petali Raksha! Om Yama Meta Kshe Ra Tsa Sato Runa Yoni Raya Tsani Hum Jaja! Om Yameta Kshe Hum Jaja! Om Yama Ragmo Mama Ragmo Nyingkha Rag Dum Sham Nyingro Thum Ram Yama Bhyo Hum Jaja! Om Mama Eka Jati Trag Raksha Li Raksha Manta Jaja! Ragmo Ta Kum Mama Duntu Sham Dema Bhyoja! Khara Haring Shri Dema Bhyoja Jaja! Om Yadu Diri Munsen Dun He Tsa Hum Jaja! Kaya Vajra Vaka Tsitta Samaya Hum Jaja! Yama Nying Sha Sha Jaja Dun Bhyo! Yama Nying Ruba Sha! Yama Akarshaya Hum Jaja! Then, the Bhagavan again emanated many mantras from his body, speech, and mind and declared them. Yama Raja Sato Memara Tsa Sato Me Ya Yama. Ra Tsa Sato Me Tsa Sato Me Yama Ra. Sato Me Yama Raja. To Me Yama Raja Sa. Me Yama Raja Sato. Yame Toruna Yota. Me Toruna Nayotaya. Toruna Yotaya Me. Runa Yotaya Mama Meto. Nayo Ya Ya Metoru. Sanaga Nying Zir Tsala Rbad. Sanaga Nying Zer Unan Rbad. Sanaga Nying Zer Enan Rbad. Sanaga Nying Zer Srogla Dun Dun Shag Rbad. Sanaga Nying Zer Tsittaru Thums Rbad. Those whose lineage of the four castes is weak, All the evil of the Vaso Kha entourage, The poison dissolved by the power of drying and attachment, The poison of the fierce mantra eliminates and subdues. By subduing all evil, It is also explained as the wheel of secret illusion. Then, the Bhagavan again explained this combination of nine heart nails in order to subdue evil. The essence of the magical secret essence, The work of gathering the root of the great secret, The supreme of fierce manifestation and abundant combination, the heart nail subdues everything with evil. With the wheel of the mantra of death conjunction, Protect oneself, protect others, subdue evil, Mother, demoness, king Tsen, Klu Nyen Sa, self, Te Rang Tri. May the destroyer be complete.
Chinese
威猛咒语。 摧毁比拉的傲慢者，怀有愤怒。 燃烧的黑焰，诶玛的虚空。 说是极密至上的结合。 其结合是这样的： 在尸林、尸布、人皮上。 具有圆圈，如乌龟的腹部。 用毒血墨汁混合书写。 中央是三角形、月亮、卡姆三个。 外围是迷惑之眼、颅骨四个。 其下是铁城八层。 又，侧面有九个脉管。 外层十六大轮辐的凹陷。 在轮回乌龟的腹部里。 安置威猛咒语的幻轮。 其上安放的位置是： 中央是恶毒的精髓，名字。 月亮、卡姆、女妖、国王、赞。 泰布让、死尸面孔，精髓，名字。 四个迷惑之眼上安放的是： 引导者以威力安放种子字。 外层八个铁城上。 安放傲慢者威力的八个种子字。 又，侧面九个脉管上。 三个精髓的末端安放九把剃刀。 种子字全部以圆满的方式安放。 外层十六种武器上。 安放消灭一切死亡的精髓。 二者结合，涂抹毒血热病，口念青红蓝黑。 迷惑之眼、武器、火焰咒语。 念诵并发出，是力量之最。 切割并刺穿，是剃刀的武器。 焚烧并摇动，是火、水、风。 聚集并掌握，是悲伤的城堡。 折磨并压制，是冰雹、闪电、土地。 连根拔起的武器树叶。 自护他守的盔甲之最。 斩断事业和结合的武器。 燃烧的黑焰，愤怒之最，具有咒语之王毒的锐利。 燃烧聚集无数的毒。 黑魔、血肉、阎摩的虚空。 其宫殿是颅骨的位置。 在红色的外面是乌龟的形状。 佛塔、珍宝、武器的堆积。 梵天的孔是十字诶。 与幻轮一起，用希望围绕。 与火供孔一起，念诵空空。 清晰是特别力量的神。 物品和观察结合。 第七是至上，是真实，观察鱼，空，结合，进行威猛的事业。 共同守护的八种结合。 显现进入是威猛的结合。 威猛大冰雹，心钉之最。 黄金的九层楼，天铁蛇。 山王大树，剃刀的火焰。 是极密至上的结合。 之后，薄伽梵从自己的身语意中降下心钉。