Tibetan
ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། མེསྟ་ཀ་མཱྂ་སྱ། རུ་དྷི་ར། ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཨཱ+ོྂ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི ཁཱ་ཧི།རིན་པོ་ཆེའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། ཨཱ+ོྂ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། མེསྟ་ཀ་མཱྂ་སྱ། རུ་དྷི་ར། ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཨཱ+ོྂ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། པདྨ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་ཏུ་ བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། ཨཱ+ོྂ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་བིགྷྣཱན་བྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། བྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། མེསྟ་ཀ་མཱྂ་སྱ། རུ་དྷི་ར། ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཨཱ+ོྂ་ཁ་ཁ་ཁཱའ་ཧི་ཁཱ་ཧི། རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ འཛིན་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་ཕྱུང་ངོ།ཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་བིགྷྣཱན་བྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། ཨཱ+ོྂ་བུངྡྷ་ཀཱི་ལི་ ཀཱི་ལ་ཡ།སརྦ་བིགྷྣཱན་བྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཁོར་ལོ་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། ཨོྂ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་བིགྷྣཱན་བྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། ཨཱ+ོྂ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་བིགྷྣཱན་བྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་པདྨ་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང ངེ་འཛིན་ཏོ།། ཨཱ+ོྂ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་བིགྷྣཱན་བྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བཟད པའི་ཀུན་ཏུ་འཁྱིལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།འབར་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་ཕྱུང་ངོ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་ བིགྷྣཱན་བྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ།ཱ+ོྂ་བཛྲ་ཨག་ནི་ཛྭ་ལ་སྥ་ར་ཎ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། རྡོ་རྗེའི་མེ་ཀུན་ཏུ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། ཨཱ+ོྂ་བུད་དྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་བིགྷྣཱན་བྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བུད་དྷ་ཨགྣི་ཛྭ་ལ་ སྥ་ར་ཎ་མ་ཧཱ་པུ་ཛ་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ།འཁོར་ལོའི་མེ་ཀུན་ཏུ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། ཨཱ+ོྂ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་བིགྷྣཱན་བྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་རཏྣ་ཨགྣི་ཛྭ་ལ་སྥ་ར་ཎ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། རིན་པོ་ ཆེའི་མེ་ཀུན་ཏུ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། ཨཱ+ོྂ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་བིགྷྣཱན་བྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་པདྨ་ཨགྣི་ཛྭ་ལ་སྥ་ར་ཎ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧི་ཧཱུྂ་ཕཊ། པདྨའི་མེ་ཀུན་ཏུ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན ཏོ།། ཨཱ+ོྂ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་བིགྷྣཱན་བྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་ཀརྨ་ཨགྣྀ་ཛྭ་ལ་སྥ་ར་ཎ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྂ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་མེ་ཀུན་ཏུ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར བརྟག་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།བསྒྲུབ་བྱ་གནོན་པ་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་ཕྱུང་ངོ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ ཀཱི་ལ་ཡ།སརྦ་བིགྷྣཱན་བྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། སརྦ་ཤ་ཏྲུྂ་ཆེ་གེ་མོ་ཨ་མུ་ཀྂ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཆེ་གེ་མོ་རཱུ་པ་སྟྭྂ་བྷ་ཡ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། རྡོ་རྗེ་གནོན་པའི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། ཨཱ+ོྂ་བུད་དྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་ བིགྷྣཱན་བྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ།སརྦ་ཤ་ཏྲུྂ་ཆེ་གེ་མོ་ཨ་མུ་ཀྂ་ཙཀྲ་རཱུ་པ་ཆེ་གེ་མོ་རཱུ་པ་སྟྭྂ་བྷ་མ་ཡ་ཨོྂ་ཨོྂ་ཨོྂ་ཨོྂ། འཁོར་ལོས་གནོན་པ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། ཨཱ+ོྂ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ ཕཊ།སརྦ་ཤ་ཏྲུྂ་ཆེ་གེ་མོ་ཨ་མུ་ཀྂ་རཏྣ་རཱུ་པ་ཆེ་གེ་མོ་སྟྭྂ་བྷ་ཡ། ཏྲྂ་ཏྲྂ་ཏྲྂ་ཏྲྂ། རིན་པོ་ཆེའི་གནོན་པ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། ཨཱ+ོྂ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་བིགྷྣཱན་བྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། སརྦ་ཤ་ཏྲུྂ་ཆེ་གེ་ མོ་ཨ་མཱུ་ཀ་པདྨ་རཱུ་པ་ཆེ་གེ་མོ་རཱུ་པ་སྟྭྂ་བྷ་ཡ། ཨ་ཨ་ཨ། པདྨའི་གནོན་པ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། ཨཱ+ོྂ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་བིགྷྣཱན་བྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། སརྦ་ཤ་ཏྲུྂ་ཆེ་གེ་མོ་ཨ་མུ་ཀྂ་ཀརྨ་རཱུ་ པ་ཆེ་གེ་མོ་སྟྭྂ་བྷ་ཡ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ།རྡོ་རྗེའི་ལས་ཆེན་པོས་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་སྒྲོན་མས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ ཞུགས་ནས།རིགས་ཐམས་
Chinese
ཀཱི་ལ་ཡ་萨尔瓦 维格纳 南 邦 吽 吽 帕特。（藏文）བྃ（藏文，梵文天城体：vaṃ，梵文罗马拟音：vam，种子字）ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）ཕཊ（藏文，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，发吒）。梅斯达 卡玛 萨亚。茹迪拉。诶嘿 诶嘿。ཨཱ+ོྂ་卡卡 卡嘿 卡嘿。珍宝受用种种观察之等持。ཨཱ+ོྂ་莲花 ཀཱི་ལི་ ཀཱི་ལ་ཡ་萨尔瓦 维格纳 南 邦 吽 吽 帕特。梅斯达 卡玛 萨亚。茹迪拉。诶嘿 诶嘿。ཨཱ+ོྂ་卡卡 卡嘿 卡嘿。大莲花受用一切观察之等持。ཨཱ+ོྂ་噶玛 ཀཱི་ལི་ ཀཱི་ལ་ཡ།萨尔瓦 维格纳 南 邦 吽 吽 帕特。（藏文）བྃ（藏文，梵文天城体：vaṃ，梵文罗马拟音：vam，种子字）ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）ཕཊ（藏文，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，发吒）。梅斯达 卡玛 萨亚。茹迪拉。诶嘿 诶嘿。ཨཱ+ོྂ་卡卡 卡嘿 卡嘿。金刚事业种种观察之等持。之后，薄伽梵入于名为种种庄严完全一味之等持，从名为菩提心真实摄集之此尊之身语意金刚中取出。ཨཱ+ོྂ་班杂 ཀཱི་ལི་ ཀཱི་ལ་ཡ།萨尔瓦 维格纳 南 邦 吽 吽 帕特。（藏文）ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）。ཕཊ（藏文，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，发吒）ཕཊ（藏文，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，发吒）ཕཊ（藏文，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，发吒）。名为菩提心金刚摄集之种种观察之等持。ཨཱ+ོྂ་布达 ཀཱི་ལི་ ཀཱི་ལ་ཡ།萨尔瓦 维格纳 南 邦 吽 吽 帕特。（藏文）ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）。ཕཊ（藏文，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，发吒）ཕཊ（藏文，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，发吒）ཕཊ（藏文，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，发吒）。名为菩提心轮摄集之种种观察之等持。ཨོྂ་ 惹那 ཀཱི་ལི་ ཀཱི་ལ་ཡ།萨尔瓦 维格纳 南 邦 吽 吽 帕特。（藏文）ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）。ཕཊ（藏文，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，发吒）ཕཊ（藏文，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，发吒）ཕཊ（藏文，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，发吒）。名为菩提心珍宝摄集之等持。ཨཱ+ོྂ་ 莲花 ཀཱི་ལི་ ཀཱི་ལ་ཡ།萨尔瓦 维格纳 南 邦 吽 吽 吽 帕特。（藏文）ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）。ཕཊ（藏文，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，发吒）ཕཊ（藏文，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，发吒）ཕཊ（藏文，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，发吒）。名为菩提心莲花摄集之等持。ཨཱ+ོྂ་ 噶玛 ཀཱི་ལི་ ཀཱི་ལ་ཡ།萨尔瓦 维格纳 南 邦 吽 吽 帕特。（藏文）ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）。ཕཊ（藏文，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，发吒）ཕཊ（藏文，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，发吒）ཕཊ（藏文，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，发吒）。名为菩提心金刚事业摄集之等持。之后，薄伽梵入于名为不可忍受之周遍回旋之等持，从名为大火生起之此尊之身语意金刚中取出。ཨཱ+ོྂ་ 班杂 ཀཱི་ལི་ ཀཱི་ལ་ཡ།萨尔瓦 维格纳 南 邦 吽 吽 帕特。ཨཱ+ོྂ་班杂 阿格尼 匝拉 斯帕拉那 玛哈 普杂 卡嘿 吽 吽 帕特。名为金刚火一切观察之等持。ཨཱ+ོྂ་ 布达 ཀཱི་ལི་ ཀཱི་ལ་ཡ།萨尔瓦 维格纳 南 邦 吽 吽 帕特。ཨཱ+ོ
English
Kīlaya sarva vighnān vaṃ hūṃ hūṃ phaṭ. Mesta ka māṃ sya. Rudhira. Ehyehi. Āḥ oṃ kha kha khāhi khāhi. Samādhi of discerning the enjoyment of precious things. Āḥ oṃ padma kīli kīlaya sarva vighnān vaṃ hūṃ hūṃ phaṭ. Mesta ka māṃ sya. Rudhira. Ehyehi. Āḥ oṃ kha kha khāhi khāhi. Samādhi called the complete discernment of the enjoyment of the great lotus. Āḥ oṃ karma kīli kīlaya. Sarva vighnān vaṃ hūṃ hūṃ phaṭ. vaṃ hūṃ hūṃ phaṭ. Mesta ka māṃ sya. Rudhira. Ehyehi. Āḥ oṃ kha kha khāhi khāhi. Samādhi called the complete discernment of vajra activity. Then, the Bhagavan entered into the samādhi called the completely unified arrangement, and from the body, speech, and mind vajras of this one called the correct collection of bodhicitta, he extracted: Āḥ oṃ vajra kīli kīlaya. Sarva vighnān vaṃ hūṃ hūṃ phaṭ. hūṃ hūṃ hūṃ. phaṭ phaṭ phaṭ. Samādhi of discerning the form called the vajra collection of bodhicitta. Āḥ oṃ budha kīli kīlaya. Sarva vighnān vaṃ hūṃ hūṃ phaṭ. hūṃ hūṃ hūṃ. phaṭ phaṭ phaṭ. Samādhi of discerning the form called the wheel collection of bodhicitta. Oṃ ratna kīli kīlaya. Sarva vighnān vaṃ hūṃ hūṃ phaṭ. hūṃ hūṃ hūṃ. phaṭ phaṭ phaṭ. Samādhi called the precious collection of bodhicitta. Āḥ oṃ padma kīli kīlaya. Sarva vighnān vaṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ. hūṃ hūṃ hūṃ. phaṭ phaṭ phaṭ. Samādhi called the lotus collection of bodhicitta. Āḥ oṃ karma kīli kīlaya. Sarva vighnān vaṃ hūṃ hūṃ phaṭ. hūṃ hūṃ hūṃ. phaṭ phaṭ phaṭ. Samādhi called the vajra activity collection of bodhicitta. Then, the Bhagavan entered into the samādhi called the unbearable, all-encompassing swirl, and from the body, speech, and mind vajras of this one called the arising of great fire, he extracted: Āḥ oṃ vajra kīli kīlaya. Sarva vighnān vaṃ hūṃ hūṃ phaṭ. Āḥ oṃ vajra agni jvala spharaṇa mahā pūja khāhi hūṃ hūṃ phaṭ. Samādhi called the complete discernment of vajra fire. Āḥ oṃ buddha kīli kīlaya. Sarva vighnān vaṃ hūṃ hūṃ phaṭ. Āḥ oṃ
Chinese
嗡 佛陀 阿格尼 扎拉 萨帕拉纳 玛哈 布扎 卡嘿 吽 吽 啪！轮之火普遍观察之等持。 嗡 冉那 吉利 吉拉亚 萨瓦 维格南 邦 吽 吽 啪！嗡 冉那 阿格尼 扎拉 萨帕拉纳 玛哈 布扎 卡嘿 吽 吽 啪！珍宝之火普遍观察之等持。 嗡 贝玛 吉利 吉拉亚 萨瓦 维格南 邦 吽 吽 啪！嗡 贝玛 阿格尼 扎拉 萨帕拉纳 玛哈 布扎 嘿 吽 啪！莲花之火普遍观察之等持。 嗡 噶玛 吉利 吉拉亚 萨瓦 维格南 邦 吽 吽 啪！嗡 噶玛 阿格尼 扎拉 萨帕拉纳 玛哈 布扎 卡嘿 吽 啪！金刚业之火普遍观察之等持。 此后，薄伽梵进入名为大观察之普遍无边等持，从所调伏之对境显现之身语意金刚中取出。 嗡 班扎 吉利 吉拉亚 萨瓦 维格南 邦 吽 吽 啪！萨瓦 夏 处 仲 切给摩 阿木刚 班扎 汝巴 切给摩 汝巴 斯瓦 帕亚 吽 吽 吽 吽！金刚调伏之观察之等持。 嗡 佛陀 吉利 吉拉亚 萨瓦 维格南 邦 吽 吽 啪！萨瓦 夏 处 仲 切给摩 阿木刚 匝格拉 汝巴 切给摩 汝巴 斯瓦 帕玛亚 嗡 嗡 嗡 嗡！轮调伏之观察之等持。 嗡 冉那 吉利 吉拉亚 萨瓦 维格南 邦 吽 吽 啪！萨瓦 夏 处 仲 切给摩 阿木刚 冉那 汝巴 切给摩 斯瓦 帕亚 仲 仲 仲 仲！珍宝调伏之观察之等持。 嗡 贝玛 吉利 吉拉亚 萨瓦 维格南 邦 吽 吽 啪！萨瓦 夏 处 仲 切给摩 阿木嘎 贝玛 汝巴 切给摩 汝巴 斯瓦 帕亚 阿 阿 阿！莲花调伏之观察之等持。 嗡 噶玛 吉利 吉拉亚 萨瓦 维格南 邦 吽 吽 啪！萨瓦 夏 处 仲 切给摩 阿木刚 噶玛 汝巴 切给摩 斯瓦 帕亚 哈 哈 哈 哈！金刚业大调伏之等持。 此后，薄伽梵进入名为珍宝燃烧灯之普遍照亮等持，一切部
English
Oṃ Buddha Agnījvālā Spharaṇa Mahāpūja Khāhi Hūṃ Hūṃ Phaṭ! The Samādhi called "All-pervading Contemplation of the Fire of the Wheel." Oṃ Ratna Kīlī Kīlāya Sarva Vighnān Baṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Ratna Agnījvālā Spharaṇa Mahāpūja Khāhi Hūṃ Hūṃ Phaṭ! The Samādhi called "All-pervading Contemplation of the Fire of Jewel." Oṃ Padma Kīlī Kīlāya Sarva Vighnān Baṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Padma Agnījvālā Spharaṇa Mahāpūja Hi Hūṃ Phaṭ! The Samādhi called "All-pervading Contemplation of the Fire of Lotus." Oṃ Karma Kīlī Kīlāya Sarva Vighnān Baṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Karma Agnījvālā Spharaṇa Mahāpūja Khāhi Hūṃ Phaṭ! The Samādhi called "All-pervading Contemplation of the Fire of Vajra Karma." Then, the Bhagavan entered into the Samādhi called "Great Contemplation, All-pervading and Limitless," and extracted from the Body, Speech, and Mind Vajras of this very one who appears as the object to be subdued. Oṃ Vajra Kīlī Kīlāya Sarva Vighnān Baṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Sarva Śatrūṃ Che-ge-mo Amu-kaṃ Vajrarūpa Che-ge-mo Rūpa Sva Bhaya Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ! The Samādhi called "Contemplation of Vajra Subduing." Oṃ Buddha Kīlī Kīlāya Sarva Vighnān Baṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Sarva Śatrūṃ Che-ge-mo Amu-kaṃ Cakrarūpa Che-ge-mo Rūpa Sva Bhamaya Oṃ Oṃ Oṃ Oṃ! The Samādhi called "Contemplation of Wheel Subduing." Oṃ Ratna Kīlī Kīlāya Sarva Vighnān Baṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Sarva Śatrūṃ Che-ge-mo Amu-kaṃ Ratnarūpa Che-ge-mo Sva Bhaya Traṃ Traṃ Traṃ Traṃ! The Samādhi called "Contemplation of Jewel Subduing." Oṃ Padma Kīlī Kīlāya Sarva Vighnān Baṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Sarva Śatrūṃ Che-ge-mo Amu-ka Padmarūpa Che-ge-mo Rūpa Sva Bhaya A A A! The Samādhi called "Contemplation of Lotus Subduing." Oṃ Karma Kīlī Kīlāya Sarva Vighnān Baṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Sarva Śatrūṃ Che-ge-mo Amu-kaṃ Karmarūpa Che-ge-mo Sva Bhaya Hā Hā Hā Hā! The Samādhi called "Great Vajra Karma Subduing." Then, the Bhagavan entered into the Samādhi called "Jewel Burning Lamp, All-pervading Illumination," and all the families