Tibetan
་ཡོད་གྲུབ་པར་ བརྟག།ཱ+ོྂ་བཛྲ་སུ་མེ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ།། ལྗང་གུ་འཁོར་ལོ་རྒྱ་གྲམ་བརྟག། ཡོ་བྱེད་ནག་པོར་རྣམ་སྦྱར་ཏེ།། མངོན་སྤྱོད་གཏོར་མ་བཀུག་སྟེ་སྦྱིན།། ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན། བིདྱཱ་ཡཀྴ་ཛ་ཛ་བཛྲ་བྷྱོ་བྷྱོ་རུ་ལུ་ རུ་ལུ།ཧཱུྂ་མངོན་སྤྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་བོད་པའི་བརྟག། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་པྲ་ཏི་བྱ་བ་ཧཱུྂ། གཏོར་མ་བརྟག་པའོ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ས་མ་ཡ། ཨ་མྲྀ་ཏ། ཨརྒྷྂ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུྂ། གདུག་པའི་འཁོར་ལ་ལས་བཅོལ་བའི་རྣམ་པར་བརྟག་གོ། དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲུབ་པའི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་ཕྱུང་ངོ།། ཟླ་བའི་སྨད་དང་ཉིན་མཚན་གུང།། གཟའ་ སྐར་གྲངས་དང་དམ་བཅས་དུས།། མཚན་ལས་མ་གཡོས་ཉི་ཟླ་ཉམས།། ངེས་པར་འགྲུབ་པ་དུས་ཀྱི་མཆོག། རྣམ་པ་དགུ་རུ་བཤད་པ་ཡིན།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་ཆེན་པོའི་ཕུན་སུམ ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།འདི་སྐད་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་ཕྱུང་ངོ།། རི་བྲག་མཚོ་ནང་ཤིང་དང་ལམ།། རེའུ་རུལ་རྙིང་པ་འཐབ་མོའི་ས།། གྲུབ་པའི་ གནས་དང་དུར་ཁྲོད་སྟེ།། གང་ལ་མངོན་སྤྱོད་ཆོ་ག་ཡོད།། དེ་ན་གནས་པའི་གནས་སུ་བརྟག། རྣམ་པ་དགུ་རུ་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་ཕྱུང་ངོ།། གང་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གཞོལ།། ལས་ལ་མཁས་ཤིང་ཐོས་པས་མཛེས།། ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་དད་ པས་འབད།། བརྩོན་འགྲུས་ལྡོག་པའི་སེམས་སྤངས་པ།། འབྲས་བུ་གཞན་ལ་རེ་དོགས་མེད།། དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་རྣམ་པར་དཔའ།། འཇིགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཕུན་སུམ ཚོགས།། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་ངེས།། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས། མངོན་སྤྱོད་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཞེས བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས། ནམ་མཁའི་དབང ཕྱུག་ཆེན་པོ་དུམས་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་རྡོ་རྗེ་མི་བཟད་པའི་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་ རྗེ་རྣམས་ལས་ཕྱུང་ངོ།། ཨཱ+ོྂ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་ཧཱུྂ། ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྲོན་མ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་ཕྱུང་ངོ།། ཨཱ+ོྂ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བུདྡྷ་ཧཱུྂ། གཏི་མུག་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བཟད་པའི་སྤོབས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མྱུ་གུས་ཚིམ་པར་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས ལས་ཕྱུང་ངོ།། ཨཱ+ོྂ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་རཏྣ་ཧཱུྂ། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཆགས་པ ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་ཕྱུང་ངོ།། ཨཱ+ོྂ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཧཱུྂ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། དེ་ནས བཅོམ་ལྡན་འདས་མཛད་པ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་ཕྱུང་ངོ།། ཨཱ+ོྂ་ཧེ་རུ་ཀ་ མ་ཧཱ་ཀརྨཱ་ཧཱུྂ།ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། སྔོ་ནག་ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་དཔའ།། རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རང་བཞིན་ཏེ།། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་གྱིས།། ཞེ་སྡང་གཏན་དུ་ཞི་བར་ བྱ།། སྨུག་ནག་ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་རྔམས།། འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རང་བཞིན་ཏེ།། ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས།། གཏི་མུག་གཏན་དུ་ཞི་བར་བྱ།། སེར་ནག་ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར འཇིགས།། རིན་ཆེན་འབར་བའི་རང་བཞིན་ཏེ།། ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་ང་རྒྱལ་གྱིས།། ང་རྒྱལ་གཏན་དུ་ཞི་བར་བྱ།། དམར་ནག་ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་རྒོད།། འདོད་ཆགས་འབར་བའི་རང་བཞིན་ཏེ།། ཐམས་ཅད པདྨའི་ང་རྒྱལ་གྱིས།། འདོད་ཆགས་གཏན་དུ་ཞི་བར་བྱ།། ལྗང་ནག་ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་གཙིགས།། ཕྲག་དོག་འབར་བའི་རང་བཞིན་ཏེ།། ཐམས་ཅད་རལ་གྲིའི་ང་རྒྱལ་གྱིས།། ཕྲག་དོག་གཏན་དུ་ཞི་བར་བྱ།། ཞེས གསུངས་སོ།། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན།། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནམ་མཁའི་གཏོས་དང་མཉམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ཏུ་འཐོར་ཞིང། འཇིག་རྟེན་ན་དབང་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་བ་སྤུ་འཁྲུགས་པ་དང། མིག་འཆི་མས རྒྱས་པ་དང་ལུས་དུབ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྲོ་བོ་འབར་བའི་སྤྲིན་ཕུང་ལ་ཞུམ་པའི་བརྒྱལ་ཚུལ་གྱིས་བུ་སྨད་དང།། འཁོར་དུ་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཁྲོ་ལ་ཁྲོས་པས་ཁྲོ་བོ་ཆེ།། སྣ་ཚོགས་དུ་མའི་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན།། འབར་བ་གཅིག་ལས་རྣམ་པར་བྱུང།། དེ་བཞིན་གཅིག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། སྣ་ཚོགས་དུ་མའི་གཟུགས མཆོག་ནི།ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡི་རང་བཞིན་ཆེ།། གཅིག་ནི་དུ་མར་འཕེལ་མཛད་པས།། དུ་མ་རྣམས་ལ་བདག་ཅག་མཆོད།། ཀྱེ་མ་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེ།། མཐའ་ཡས་སྡིག་པ་གསོད་མཛད་པ།། མངོན་སྤྱོད་སྒྲོལ་བའི་རང་ བཞིན་པས།། བདག་གི་སྡིག་པ་གསོད་པར་མཛོད།། ཨེ་མ་ཧོ་དཔའ་བོ་དཔའ་བོ་ཆེ།། མ་ལུས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད།། སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཁྲོ་བོ་ཆེ། ཁམས་གསུམ་རྒྱལ་པོ་ཨ་ལ་ལ།། ཨེ་མ་ཧོ་སྡིགས་པའི་བསྡིག མཛུབ་ཅན།། བསྡིག་པའི་སྤྱོད་ལ་སོགས་པས་བརྗིད།། མངོན་སྤྱོད་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་དང་མཚམས།། འབར་བའི་ཚོགས་ལ་བདག་ཅག་འདུད།། ཨེ་མ་ཧོ་དཔལ་ཆེན་གདུག་པ་སྒྲོལ།། འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་བཅུ་གཞན་རྣམས ཀྱི།། དྲེགས་པ་མཐའ་དག་བསྒྲལ་སླད་དུ།། དཔའ་བོས་ཤིན་ཏུ་འཕྲོ་བར་མཛད།། ཨེ་མ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲག་ཆེན་འཐུང།། བདག་ཅག་ཁྲག་ལ་རྔམ་པ་རྣམས། ཁྱོད་ལྟར་ཁྲག་ཆེན་འཚལ་སླད་དུ།། དུར་ཁྲོད་དགྱེས་ཕྱིར གཙོ་བོ་མཛོད།། ཨེ་མ་ཧོ་ཡ་མཚན་རྨད་ཀྱི་སྐུ།། གཏུམ་པ་ཆེན་པོ་ཇི་བཞིན་དུ།། བདག་ཅག་བརྗོད་པ་སོགས་ནས་ཀྱང།། མཐའ་ཡས་མྱུར་དུ་མ་ལུས་སོ།། ཨེ་མ་ཧོ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པ་ཆེ།། སངས་རྒྱས་ཆེན པོ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག།དམ་ཆོས་ཆེན་པོ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། གདུག་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པར་བཀའ་ལ་གནས་ཤིང་ཀུན་ཀྱང་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་དུ་རྣམ་པར་ བཀོད་དོ།། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོས་སྤོབས་པར་བརྗོད་ནས། ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་ཐམས་ཅད་དང་འདུ་བར་མཛད་དོ།། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་དུ་མ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རོལ པའི་རིག་འཛིན་དང།རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མཁའ
Chinese
考察存在成就。 ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་སུ་མེ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 考察绿色的十字轮。 将用品与黑色混合， 迎请显用食子并布施。 ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བིདྱཱ་ཡཀྴ་ཛ་ཛ་བཛྲ་བྷྱོ་བྷྱོ་རུ་ལུ་ རུ་ལུ།ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 考察西藏的显用坛城。 ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་པྲ་ཏི་བྱ་བ་ཧཱུྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 考察食子。 ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ས་མ་ཡ། ཨ་མྲྀ་ཏ། ཨརྒྷྂ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 考察将事业托付于恶毒眷属之相。 此后，世尊进入名为成就之时圆满具足之三摩地，从自身之身、语、意金刚中取出。 月之末和日夜中， 星宿之数和誓言之时， 不离夜晚日月损， 定能成就时之胜。 说是九种相。 此后，世尊进入名为金刚显用大处圆满具足之三摩地，如是，从自身之身、语、意金刚中取出。 山岩海中树和路， 腐朽老旧争斗地， 成就之境和尸陀林， 何处有显用仪轨。 考察彼处为住处之境， 应知九种相。 此后，世尊进入名为自性圆满具足之三摩地，从自身之身、语、意金刚中取出。 何者趋向一切智， 精于事业且闻思美， 令诸天欢喜且以信勤奋， 断除懈怠之心。 不期望其他果实， 具足誓言且极勇猛， 无惧之自性者， 大自性圆满具足。 确定有十二种相。 《圣妙吉祥真实名经》中，名为大显用种种戏论之考察品第三。 此后，世尊一切如来之身语意之主，吉祥金刚怖畏之大自在，天空之大自在，杜穆斯完全舒展之金刚无与伦比之庄严，名为之三摩
English
Examine the existence of accomplishment. ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་སུ་མེ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Examine the green swastika wheel. Mix the utensils with black, Invite the manifest action torma and give. ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) བིདྱཱ་ཡཀྴ་ཛ་ཛ་བཛྲ་བྷྱོ་བྷྱོ་རུ་ལུ་ རུ་ལུ།ཧཱུྂ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Examine the Tibetan manifest action mandala. ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་པྲ་ཏི་བྱ་བ་ཧཱུྂ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Examine the torma. ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ས་མ་ཡ། ཨ་མྲྀ་ཏ། ཨརྒྷྂ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུྂ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Examine the aspect of entrusting the work to the vicious retinue. Thereafter, the Blessed One entered the samadhi called "Perfectly Endowed Time of Accomplishment," and extracted from his own body, speech, and mind vajras. The end of the month and midday and night, The number of planets and stars and the time of vows, The sun and moon wane without moving from the night, Definite accomplishment is the best of times. It is said to be nine aspects. Thereafter, the Blessed One entered the samadhi called "Perfectly Endowed Great Place of Vajra Manifest Action," and thus extracted from his own body, speech, and mind vajras. Mountains, rocks, lakes, trees, and roads, Rotten, old, and fighting grounds, The place of accomplishment and the charnel ground, Wherever there is a manifest action ritual, Examine that place as a dwelling place, It should be known as nine aspects. Thereafter, the Blessed One entered the samadhi called "Perfectly Endowed Self-Nature," and extracted from his own body, speech, and mind vajras. Those who strive for omniscience, Skilled in action and beautiful with learning, Pleasing the gods and striving with faith, Abandoning the mind of retreating diligence, Without hope or doubt for other fruits, Endowed with vows and extremely brave, Those of fearless nature, The great self-nature is perfectly endowed. It is certain that there are twelve aspects. From the great king of tantras, "The Peak of the Wisdom of All Tathagatas," the third chapter called "Examination of the Great Manifest Action, Various Dramas." Thereafter, the Blessed One, the lord of the body, speech, and mind of all Tathagatas, the great sovereign of glorious Vajrabhairava, the great sovereign of space, the incomparable splendor of the vajra of Dumus completely extended, called the samad
Chinese
进入等持后，从生起一切坛城的大因之身语意金刚中取出。ཨཱ+ོྂ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་ཧཱུྂ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）大嗔怒遍游戏之等持。然后进入名为世尊大光明遍行之等持后，从无与伦比之大主宰之身语意金刚中取出。ཨཱ+ོྂ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བུདྡྷ་ཧཱུྂ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）大愚痴遍游戏之等持。然后进入名为世尊无与伦比之大威猛之等持后，从此大乐苗芽所满足之身语意金刚中取出。ཨཱ+ོྂ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་རཏྣ་ཧཱུྂ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）大慢遍游戏之等持。然后进入名为世尊周遍焦灼之等持后，从此大贪无与伦比之身语意金刚中取出。ཨཱ+ོྂ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཧཱུྂ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）大贪欲遍游戏之等持。然后进入名为世尊事业遍游戏之等持后，从此生起一切事业之身语意金刚中取出。ཨཱ+ོྂ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཀརྨཱ་ཧཱུྂ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）大嫉妒遍游戏之等持。青黑色等持极勇猛，是金刚燃烧之自性，一切以金刚之慢，令嗔恨永远寂灭。紫黑色等持极威严，是轮燃烧之自性，一切以轮之慢，令愚痴永远寂灭。黄黑色等持极恐怖，是珍宝燃烧之自性，一切以珍宝之慢，令慢永远寂灭。红黑色等持极狂傲，是贪欲燃烧之自性，一切以莲花之慢，令贪欲永远寂灭。绿黑色等持极厌恶，是嫉妒燃烧之自性，一切以宝剑之慢，
English
Having entered into Samadhi, extract from the body, speech, and mind Vajras of the great cause of the arising of all mandalas. Ā+Oṃ Heruka Mahā Pūja Vajra Hūṃ. The Samadhi called "Great Wrath Fully Sporting." Then, having entered into the Samadhi called "Bhagavan Great Lamp Fully Moving," extract from the body, speech, and mind Vajras of this Great Lord who is without equal. Ā+Oṃ Heruka Mahā Buddha Hūṃ. The Samadhi called "Great Ignorance Fully Sporting." Then, having entered into the Samadhi called "Bhagavan Unbearable, Fully Endowed with Courage," extract from the body, speech, and mind Vajras of this one who is satisfied by the sprout of great bliss. Ā+Oṃ Heruka Mahā Ratna Hūṃ. The Samadhi called "Great Pride Fully Sporting." Then, having entered into the Samadhi called "Bhagavan All-Pervading Torment," extract from the body, speech, and mind Vajras of this one called "Great Attachment, Completely Unequaled." Ā+Oṃ Heruka Mahā Padma Hūṃ. The Samadhi called "Great Desire Fully Sporting." Then, having entered into the Samadhi called "Bhagavan Deeds Fully Sporting," extract from the body, speech, and mind Vajras of this one called "Arising of All Activities." Ā+Oṃ Heruka Mahā Karma Hūṃ. The Samadhi called "Great Jealousy Fully Sporting." The bluish-black Samadhi is extremely brave, it is the nature of the Vajra burning. With the pride of the Vajra of all, pacify hatred forever. The purplish-black Samadhi is extremely majestic, it is the nature of the wheel burning. With the pride of the wheel of all, pacify ignorance forever. The yellowish-black Samadhi is extremely terrifying, it is the nature of the jewel burning. With the pride of the jewel of all, pacify pride forever. The reddish-black Samadhi is extremely arrogant, it is the nature of desire burning. With the pride of the lotus of all, pacify desire forever. The greenish-black Samadhi is extremely disgusted, it is the nature of jealousy burning. With the pride of the sword of all,
Chinese
息灭吧！永远息灭嫉妒吧！如此宣说。此后，彼时彼刻，所有与虚空等量的世间界都完全崩散，世间所有有权势者都毛发竖立，眼中充满死亡，身体疲惫不堪，以那种畏惧的姿态，向忿怒炽燃云聚的如来屈服，与妻儿眷属等一同合掌祈请，如是说道：唉玛吙！佛陀薄伽梵！以忿怒对治忿怒，乃大忿怒尊！种种众多的忿怒云，从一个炽燃者中显现！如是向一者顶礼！种种众多的殊胜身相，乃十忿怒尊之自性！一者化为众多，我等供养众多者！奇哉！大忿怒云聚！灭尽无边罪恶者！以现行解脱之自性，请灭除我的罪恶！唉玛吙！勇士，大勇士！乃一切众生之君王！以慈悲忿怒，乃大忿怒尊！三界之王阿拉拉！唉玛吙！具威胁之威吓指印者！以威吓之行等而庄严！现行与您的身相符顺，我等敬礼于炽燃之众！唉玛吙！大威德调伏恶毒者！为了调伏世间其他十方之傲慢，勇士极度散发光芒！唉玛！饮血者，饮大血者！我等贪求血者，为了如您一般寻大血，请您成为尸陀林之主！唉玛吙！稀有奇妙之身相！如大怖畏者一般，我等从言说等，无边迅速且无余。唉玛吙！怖畏者，大怖畏！愿大佛增长！愿大法增长！此后，彼时彼刻，所有恶毒之众都安住于自己的眷属之中，一切都完全安立于誓言之轮中。如是，以佛陀的大神力而自豪地宣说，与所有忿怒云聚会合。此后，彼时，对众多眷属说道，即金刚嬉戏之持明者，金刚嬉戏之瑜伽者，金刚嬉戏之空行母。