Tibetan
པ་ཡི།། དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅིང་འཚེ་བ་རྣམས།། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།། ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ།། མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ དང།། ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བཤིག་ནས་ཀྱང།། སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད།། དེ་ནས་རིག་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ། གང་དང་གང་དག་བསྒྲལ་བར འོས་པ་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཕམ་པར་གྱུར་ཏོ།། འདི་ལྟར་ལུས་དང་ནང་ཁྲོལ་དབང་པོར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་འབར་བའི་ཚོགས ཀྱིས་རྣམ་པར་གཏུབ་པ་དང།། ཡོངས་སུ་གཟིར་བ་དང་བཅིང་བར་བྱས་སོ།། སྲས་མཆོག་སྟོད་འབར་བའི་གདོང་ལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྕེ་འདྲིལ་བ། མཆེ་བ་རྣོ་ལ་རིང་བ་རྣམ་པར་བཙིགས་པ། འབར་བའི་ལག་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་གཏུབ་པར་གྱུར་ཏོ།། སྨད་འབར་བའི་ཕུར་པ་གཟུར་གསུམ་པར་ཤར་བས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏབ་པར་གྱུར་ཏོ།། འདི་འདྲ་བའི་ཁྲོ་བོ་དང་ཞལ་རྣམ པར་བགྲད་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ལ་སོགས་པ།སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་ཡོངས་སུ་འཕྲོ་བར་གྱུར་པས། འདི་ལྟར་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཀུན་ ཏུ་གཏམས་པར་གྱུར་ཏོ།། འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་དང་རིག་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང། དཀར་པོའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བར་གྱུར་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོས་ལུས་མེད་པའི་སྒྲ་ཆེན་པོས། ཕྱོགས་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ།། དམ་ཆོས་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ།། དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ།། འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ།། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ།། རིན་ཆེན ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ།། པདྨ་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ།། རྒྱ་གྲམ་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཨ་ལ་ལ།། རིན་ཆེན་ཕུར་བུ་ཨ་ལ་ལ།། པདྨ་ཕུར་བུ་ཨ་ལ་ལ།། འཁོར་ལོ་ཕུར་བུ་ཨ་ལ་ལ།། ཕྲིན་ལས་ཕུར་བུ་ཨ་ལ་ལ།། རྡོ་རྗེ ཧཱུྂ་ཆེན་ཨ་ལ་ལ།། རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་ཨ་ལ་ལ།། རྡོ་རྗེ་དབྱུག་ཆེན་ཨ་ལ་ལ།། རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྒྱལ་ཨ་ལ་ལ།། རྡོ་རྗེ་མི་གཡོ་ཨ་ལ་ལ།། རྡོ་རྗེ་རྟ་སྐད་ཨ་ལ་ལ།། རྡོ་རྗེ་མི་ཕམ་ཨ་ལ་ལ།། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཨ་ལ་ལ།། རྡོ་རྗེ སྲིད་རྒྱལ་ཨ་ལ་ལ།། རྡོ་རྗེ་སྟོབས་ཆེན་ཨ་ལ་ལ།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་ཨ་ལ་ལ།། དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཨ་ལ་ལ།། རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་ཨ་ལ་ལ།། རིན་ཆེན་རིག་འཛིན་ཨ་ལ་ལ།། པདྨའི་རིག་འཛིན་ཨ་ལ་ལ།། ཕྲིན ལས་རིག་འཛིན་ཨ་ལ་ལ།། འཁོར་ལོའི་རིག་འཛིན་ཨ་ལ་ལ།། མཁའ་འགྲོ་འབར་བ་ཨ་ལ་ལ།། ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་ཨ་ལ་ལ།། ཞེས་ཕྱག་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པར མཛད་དོ།། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་འཁོར་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དུ་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབུས་ནས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ སྦྱར་ནས།བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་སླད་མའི་ཚེ་སླད་མའི་ དུས་ན།དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ལ་བརྩོན་པར་མཆི་བ་དང། ཕྱིན་ནང་གི་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་པའི་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ བསྒྲལ་བར་དེ་རིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ།ཞེས་གསོལ་པ་དང། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ ཀྱི་བདག་པོ་མི་བཟད་པའི་ཁྲོ་བོ་འབར་བའི་ཕྲེང་བས་ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་བར་དུ་གཅོད་པ་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་ ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ།། དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས།། གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས།། ཟུང་ཞིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས།། གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས།། རེངས་པར་ཁུག ལ་སྨྲར་ཆུག་ཅིག།ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་བྱོས།། ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ནི།། བསྒོ་བའི་བཀའ་འདི་ཉན་པར་བྱོས།། དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་པའི་མོད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།སྐུ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ས་ཡ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་ཐོན་ནས། སྲིད་པའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་ཞི་བར་མཛད་དོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།གསུང་རྡོ་རྗེ་གནས་ནས། གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོ་ས་ཡ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་འཐོན་པས། སྲིད་པའི་ངག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་ཞི་བར་མཛད་དོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་གནས་ནས། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོ་ས་ཡ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་
Chinese
པའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 夺取成就并作害的那些，以大忿怒尊的加持力，顷刻之间招到此处来，如实地诛杀，身语化为微尘之后，令其感受痛苦。此后，所有持明众刚一说完，凡是应当诛杀的，所有怨敌和魔障之众，以及阻碍的黑方，全部彻底失败。如此这般，身体和内脏连同诸根，全部被忿怒燃烧之众彻底斩断，完全折磨和捆绑。殊胜之子，上部燃烧之面，面上遍布张开的口，卷曲的舌头，锋利而长的獠牙紧咬，燃烧的器械也完全抓住并斩断。下部燃烧之橛，如三棱般升起，全部彻底击打。如此这般的忿怒尊和各种张开的面孔等，所有圣尊的毛孔等，从身语意的一切续流中完全散发出来，如此这般，虚空的自性全部充满。燃烧的忿怒尊和持明等一切，以及所有白色之方全部获得胜利之后，以佛陀的大威力，无形的巨大声音，响彻十方，即大佛陀阿拉拉！大法阿拉拉！大僧众阿拉拉！大轮阿拉拉！大金刚阿拉拉！大珍宝阿拉拉！大莲花阿拉拉！大十字杵阿拉拉！金刚橛阿拉拉！珍宝橛阿拉拉！莲花橛阿拉拉！轮橛阿拉拉！事业橛阿拉拉！金刚吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）大阿拉拉！金刚胜幢阿拉拉！金刚大杖阿拉拉！金刚阎魔敌阿拉拉！金刚不动阿拉拉！金刚马鸣阿拉拉！金刚无能胜阿拉拉！金刚甘露阿拉拉！金刚有寂阿拉拉！金刚大威力阿拉拉！大瑜伽母阿拉拉！大自在母阿拉拉！金刚持明阿拉拉！珍宝持明阿拉拉！莲花持明阿拉拉！事ིག་འཛིན་ཨ་ལ་ལ།། 轮之ིག་འཛིན་ཨ་ལ་ལ།། 空行母燃起ཨ་ལ་ལ།། 一切坛城ཨ་ལ་ལ།། 如是作礼之偈颂，令其成为坛城者之行境。此后彼时，名为手持金刚无障碍者，从其眷属众多手持金刚之中起身，向薄伽梵献上广大金刚供养，袒露一肩披上袈裟，右膝着地，合掌，向薄伽梵如是禀告：薄伽梵，未来之时，对于夺取成就，以及阻断一切成就精勤者，以及对于内外烦恼等魔障，以及一切烦恼等，今日请加持令其成为现行之诛杀。如是禀告后，彼薄伽梵吉祥金刚怖畏大自在，进入名为遍布一切如来身语意之主，不可思议之忿怒燃焰之鬘之三摩地后，从自身之身语意金刚之中，说出此名为诛杀阻断者之语：成就障碍之魔障，恶毒且怀恨意者们，抓住束缚，彻底束缚。降伏，使其远离友伴。使其僵硬弯曲，使其不能言语。击打，使其彻底痛苦。成为我的控制后，听从训诫之此命令。如是说之顷刻，薄伽梵进入身金刚之三摩地，从身金刚之位置，出现六十六俱胝金刚忿怒尊，彻底寂灭一切有之身体之分别念。此后薄伽梵进入语金刚之三摩地，从语金刚之位置，出现六十六俱胝语金刚忿怒尊，彻底寂灭一切有之语之分别念。此后薄伽梵进入意金刚之三摩地，从意金刚之位置，出现六十六俱胝意金刚
English
Pa yi! Those who steal accomplishments and cause harm, by the blessing of the Great Wrathful One, bring them here in an instant, and slay them according to the practice, and after shattering body and speech into dust, make them experience suffering. Then, as soon as all the assemblies of vidyadharas had spoken thus, all the enemies and obstacles who were to be slain, and all the black forces that obstruct, were completely defeated. In this way, all the bodies and internal organs, including the senses, were completely cut off by the assembly of blazing wrathful ones, and were completely tormented and bound. The supreme son, the upper part of the blazing face, the face is full of open mouths and curled tongues. Sharp and long fangs are clenched. The burning instruments also completely grasp and cut. The lower part of the burning stake, like a three-edged blade, rises and strikes everything completely. Such wrathful ones and various gaping faces, etc., from all the pores of all the noble ones, from all the continuums of body, speech, and mind, completely emanate, and in this way, the nature of all space is completely filled. The blazing wrathful ones and vidyadharas, etc., and all the white realms, having completely triumphed, by the great power of the Buddha, the great formless sound, resounds throughout the ten directions, namely, Great Buddha Alala! Great Dharma Alala! Great Sangha Alala! Great Wheel Alala! Great Vajra Alala! Great Jewel Alala! Great Lotus Alala! Great Cross-Vajra Alala! Vajra Kila Alala! Jewel Kila Alala! Lotus Kila Alala! Wheel Kila Alala! Karma Kila Alala! Vajra Hum (Tibetan: ཧཱུྂ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) Great Alala! Vajra Victory Banner Alala! Vajra Great Staff Alala! Vajra Yamantaka Alala! Vajra Achala Alala! Vajra Hayagriva Alala! Vajra Aparajita Alala! Vajra Amrita Alala! Vajra Sridhara Alala! Vajra Mahabala Alala! Great Yogini Alala! Great Ishvari Alala! Vajra Vidyadhara Alala! Jewel Vidyadhara Alala! Lotus Vidyadhara Alala! Acti
English
Iga 'dzin a la la. Khorlo'i rig 'dzin a la la. Kha'gro 'bar ba a la la. Thams cad dkyil 'khor a la la. Thus, the verses of prostration were made to become the realm of activity of the mandala. Then, at that time, at that moment, the one called Vajrapani Without Obstruction arose from the midst of his retinue of many Vajrapanis, offered a vast Vajra offering to the Bhagavan, bared one shoulder and draped his upper garment, placed his right knee on the ground, joined his palms, and spoke thus to the Bhagavan: "Bhagavan, in the future, at the future time, those who strive to seize accomplishments and to obstruct all accomplishments, and all the maras such as inner and outer afflictions, and all afflictions, please bless them today to be manifestly killed." After he thus spoke, the Bhagavan, the great lord, glorious Vajrabhairava, entered into the samadhi called "Completely Adorned with the Garland of Blazing Wrathful Ones, the Master of the Body, Speech, and Mind of all the Tathagatas," and from his own body, speech, and mind vajras, he spoke this, which is called "Liberating the Obstructors": Obstacles that hinder accomplishments, Those who are malicious and possess hatred, Seize and bind, completely bind. Subdue, separate them from friends. Make them stiff and bent, make them unable to speak. Strike, make them completely tormented. Having become under my control, Listen to this command of instruction. As soon as he spoke thus, the Bhagavan entered into the samadhi of the body vajra, and from the place of the body vajra, sixty-six million Vajra Wrathful Ones emerged, and completely pacified all the conceptualizations of the body of existence. Then the Bhagavan entered into the samadhi of the speech vajra, and from the place of the speech vajra, sixty-six million speech vajra wrathful ones emerged, and completely pacified all the conceptualizations of the speech of existence. Then the Bhagavan entered into the samadhi of the mind vajra, and from the place of the mind vajra, sixty-six million mind vajra