Tibetan
་མ་ཡ་ཕཊ། དེ་ནི་གནད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི སྔགས།། ད་ནི་གཤོག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས།། ལག་ངར་བསྣོལ་ཏེ་གཤོག་པར་བྱ།། ཛཿཧཱུ~ྂ་བྂ་ཧོཿ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱྂ་བྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། དཱིཔྟ་ཙཀྲ་བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཤ་ཡ། ཏོ་ཤ་ཡ། བིདྷྭནྶ་ཡ་བིདྷྭནྶ་ཡ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི བྷ་ག་ཝཱན།བུངྡྷ་ཀྵེ་ཏྲི་པྲ་ཏི་སྟྭྂ་བྷ་ཀ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཡིས་ནི།། ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་གཟིར་བར་བྱ།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་རྣམས་དང།། དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་པ་ནི།། མ་མོའི་ ཤི་ས་བསྟན་པའོ།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།། འཇིག་རྟེན་མ་མོས་འཇིག་རྟེན་བཀང།། ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དབང་ཡང་བྱས།། སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་ཕོངས་པ ལ།། སྤྲུལ་པ་དོན་མཛད་དེ་བཞིན་ནོ།། ཞེས་བརྗོད་དོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སྣང་བ་ལས། མ་མོ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་སྲུང་མ་ཐེམས་ཀྱི ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཞུས་སོ།། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེན་པོ། མང་པོ་ཉུང་དུ་བསྡུ་བའི་ཐབས།། རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ ལ།། ལྷ་ཡི་བྱེ་བྲག་བསྡུ་བའི་ཐབས།། དཔའ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་རིགས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཁྱོད།། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་འདོད་ཅིང།། བསྟན་པ་གཉེན་པོ་སྲུང བྱེད་པས།། དམ་ཚིག་རྩ་བ་མ་ཉམས་ཤིང།། བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ལ་དད་པ་ཡོད།། དེ་ལ་གཅིག་པུའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན།། སྒྲུབ་ལས་ལྡོག་བྱེད་ནང་དབྱིན་བྱེད།། དམ་ཚིག་རྩ་བ་གང་ཡང་མེད།། ནང་དམེ་བྱེད་ཅིང་དབུ འཕང་སྨོད།། ཉམས་པ་དེ་ཡི་དོན་དུ་ནི།། དེ་ཕྱིར་དགྲ་བོ་དམིགས་ཀྱི་ཕྱེད།། དེ་ཡི་མན་ངག་འདི་ཡིན་པས།། སྔགས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིས།། ལྕགས་སྣ་ལྔ་ལས་བྱས་པ་ཡི།། མངག་ཕུར་སོར་ནི་བརྒྱད་པ ལ།། དབལ་ནི་ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་ཕྱུང།། རྒྱ་མདུད་སྤྱི་བོར་ཧཱུྂ་ཀཱ་ར།། ལྕུམ་གཞོག་བརྒྱད་ལ་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད།། རྒྱ་མདུད་འོག་མའི་དབུ་འོག་ཏུ།། མ་ཧཱ་པ་ལ་ཞལ་ཡང་ལྔ།། ཟུར་གསུམ་དབལ་ནི་དམར་ལ་འཚེར།། དེ་ལྟ་བུ ཡི་མངག་ཕུར་ནི།། སྔགས་པས་དུས་གསུམ་བཅང་བར་བྱ།། འགྲེང་ངམ་འདུག་གམ་ཉལ་ཀྱང་རུང།། འགྲེང་ངམ་འདུག་ན་སྐེད་པར་སྦ།། ཉལ་ནས་འདུག་ན་སྔས་སུ་སྦ།། དེ་ལ་རྒྱུན་གྱི་བཟླས་བརྗོད་བྱ།། འཕྲོ འདུའི་སྔགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བསྟིམ།། མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས།། ཕ་རོལ་བྱེད་སྟེམས་དེ་ལྟར་མཐོང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། རྣལ་འབྱོར་ཚད་དུ ཕྱིན་པ་ཡིས།། གནས་ནི་གང་དང་གང་དུ་བྱ།། བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་པོ་ཇི་ལྟར་བྱ།། དུས་ཚོད་གང་ལ་ཞུགས་པར་བགྱི།། འཇིག་རྟེན་རྔན་པ་ཇི་ལྟར་འཚལ།། ཀཱི་ལ་ཡ་ཡིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་གཅིག་རིགས་ཀྱི མགོན་པོ་ཁྱོད།། རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབ་པའི་གནས་རྣམས་ནི།། ཡང་ན་རི་རྩེ་བྲག་ལ་བྱ།། ཡང་ན་ནགས་ཚལ་དགོན་པར་བྱ།། ཡང་ན་སྤང་ཕུག་དེའུ་བར་བྱ།། ཡང་ན་མི་མེད་གནས་སུ་བྱ།། སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་པོ་བཙལ བ་ནི།། མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་འདུག་པ་ལས།། སྐྲ་ནི་ཁམ་པར་བཙལ་བར་བྱ།། རོ་སྟོད་ཟུར་བརྒྱད་འདུག་པ་ལ།། རོ་སྨད་ཟུར་གསུམ་འདུག་པ་བཙལ།། རྣལ་འབྱོར་འཇུག་པའི་དུས་ཚོད་ནི།། ཕུར་བུ མིག་དམར་རྒྱུ་བ་ཡི།། དུས་སུ་བྱ་བར་ཤིན་ཏུ་བཟང།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གནས་ཉིད་དུ།། རྫས་ཚོགས་དགྲ་རྣམས་མེད་པར་བྱ།། ཉི་མ་དམར་ཐག་ཆད་པ་ལ།། སྔགས་གཡོག་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལ།། ཞིང་ཆུང་བླུད་བུ ལག་ཏུ་བསྐུར།ཁ་ནི་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟས་ནས་སུ།། འཇིག་རྟེན་ས་ལ་གཡབ་མོས་གདབ།། རྔན་པར་ཆང་ཕུད་བཏང་ནས་ཀྱང།། མ་ཉེས་པ་ཡི་དཔང་ཡང་གཟུག། དེ་ནས་ནང་དུ་སླར་ལོག་སྟེ།། བཅུ་གཉིས་སྲུང་ མའི་དབང་མོ་ལ།། ཨརྒྷ་བདུད་རྩིར་བཅས་པ་དབུལ།། ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བཅོལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀཱི་ལ་ཡ་ལ། གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ བོ།། ཀྱེ་གནས་རྣམས་གང་ཡིན་དེ་རྣམས་སུ།། མཎྜལ་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་བརྩིགས།། སྐྱང་ནུལ་ཆག་ཆག་ཇི་ལྟར་གདབ།། སྟ་གོན་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ།། རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཇི་ལྟར་བཤམ།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། བཀའ་སྩལ་པ། རྣལ་འབྱོར་ལྷ་དང་ཕོ་བྲང་གནས།། མཎྜལ་ཁྲུ་གང་གྲུ་བཞིར་བརྩིག། བ་ཡི་ལྔ་དང་གུར་གུམ་ཆུ།། བུ་རམ་ཆུ་དང་སྤོས་བསྲེས་ལ།། བྱི་དོར་ཆག་ཆག་ལེགས་པར་བྱ།། དེ་ལ་ཐིག་ལེ་མང་བྱས་ལ།། རིགས་ལྔ་ལ སོགས་ཁྲག་འཐུང་ཚོགས།། མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་ལྔ་རུ་བྱ།། ཕུར་པ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་གཞག། དེ་ལ་ཞག་གཅིག་བསྙེན་པ་བྱ།། དེ་ནས་ནང་པར་མཎྜལ་བརྟུལ།། ཕུར་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བརྟུལ།། ཞེས་བྱའོ།། དེ ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་གསོལ་པ།ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟ་གོན་དེ་ལྟར་བྱས་བརྟུལ་ནས།། སྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསག། མ་མོའི་རྫས་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསག། ལིངྒའི་རྒྱུ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ བསག།དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་རྣམས་ཇི་ལྟར་གདབ།། ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་གསང་བའི་མགོན་པོ་ཉོན་ཅིག། ཕུར་པའི་རྫས་རྣམས་ངས་བཤད་ཀྱིས།། ཉུང་དཀར་གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་དང།། ཤ་ཆེན་ཁྲག་ཆེན་དུག་ཆེན་ ཡིན།། བསཝེ་ཡི་ལྷ་མོའི་རྫས་རྣམས་ནི།། འོ་མ་ཁྲག་དང་མར་ཁུ་དང།། སྦྲང་རྩི་དང་ནི་ཆང་རྣམས་སོ།། དེ་བཞིན་ཤཝ་ན་མུ་ཁའི་ཡང། ཁྱི་ཐོད་ཝ་ཐོད་སྤྱང་ཐོད་དང།། འཕར་བའི་ཐོད་པ་དེ་བཞིན་ཏེ།། དེ་ཡི་ནང་དུ རྫས་བསགས་པ།ཁྲག་སྣ་སྟོང་དང་ཤ་སྣ་སྟོང།། སྙིང་སྣ་སྟོང་དང་རྐང་སྣ་སྟོང།། ཤཝ་ན་ལ་སོགས་རྫས་སུ་གཞག། རེ་མ་ཏི་ཡི་རྫས་རྣམས་ཀྱང།། ནལ་བུའི་ཤ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།། དུ་མ་ཉིད་དུ་བསགས་པར་ བྱ།། རྐང་ཆེན་དུང་དང་ཞིང་ཆེན་དང།། བྷནྡྷ་རཀྟ་ཙིཏྟ་དང།། མཚོན་ཆ་དྲུག་ཀྱང་བསགས་པར་བྱ།། ལིངྒའི་རྒྱུད་རྣམས་བསག་པར་བྱ།། ཕྱི་དང་ནང་གི་རྒྱུ་ལས་བྱ།། དེ་ནས་མཎྜལ་ཐིག་ཀྱང་གདབ།། ཐིག་བཞི བཏབ་པས་ལེའུ་ཚེ་དགུ།། གཉིས་གཉིས་ནང་དུ་དྲང་བྱས་ཏེ།། ཕྱི་ཡི་ཐ་མ་ཐིག་གཉིས་གདབ།། དེ་ཡིས་ཆ་གསུམ་དག་ཏུ་འགྱུར།། གཅིག་ལ་ཁྱམས་བྱ་གཅིག་ལ་སྒོ།། གཅིག་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས དགོད།། ཕོ་བྲང་ཟླུམ་པོར་བྱས་པ་ལ།། གྲུ་གསུམ་བཅད་པས་ཟླ་གམ་གསུམ།། དབུས་ལ་གྲུ་གསུམ་ཤར་གྱི་སྣ།། གྲུ་གསུམ་ནག་ལ་ཟླ་གམ་དམར།། གྲུ་བཞི་སེར་པོ་བར་ཁྱམས་དམར།། སྒོ་ཁྱམས་ཕྱོགས་ནི་རིགས དང་མཐུན།། ལྕགས་རི་མུ་འཁྱུད་ནག་པོ་སྟེ།། དེ་ལྟར་མཎྜལ་བྱས་པ་དང།། དབུས་སུ་ཡབ་དང་ཡུམ་ཡང་དགོས།། ཤར་གྱི་སྣ་ལ་སྲས་མཆོག་དགོད། ཁྱམས་ལ་ཤཝ་ན་རེ་མ་ཏི།། དེ་བཞིན་སྒོ་མ་བསེ་མོའོ།། ལྕགས རི་ལ་ནི་དབང་ཕྱུག་མ།། ལས་ཀྱི་བྱ་བ་གཞུང་ཡང་བསྲང།། བྱིན་བརླབ་དབང་བསྐུར་ཚུལ་བཞིན་བྱ།། གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་དུད་པས་བདུག། དེ་ནས་གྲུ་གསུམ་སྣ་ལ་གཞག། དབང་མོ་ཆེ་ཡི་ཕུར་པ་ཡིས།། བསྒྲུབ བྱའི་ལིངྒ་བརྒྱད་ལ་བཞག།ཧ་རི་ཏི་དང་བ་རི་ཏི།། བ་རི་ཏ་དང་བ་རི་ཏི།། ལྷ་ལྔ་དག་གིས་བསྐུར་མི་ཚུག། འབྲུབ་ཁུང་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང།། གཟས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་བསྒྲལ་ཕྱིར། ཁ་ཁྱེར་གསུམ་དང་ལྡན་ པའོ།། འཛུབ་གང་མཐར་དུ་བྲུས་པ་ལ།། འཛུབ་གང་གྱེན་དུ་བརྩིགས་པའོ།། རྫས་དང་ལག་ཆས་བསྐོར་ལ་བཞག། དེ་ཡི་ནང་དུ་གཟུགས་བཅུག་ལ།། དགུག་པ་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་དགྲུག། གདབ་པ་གསུམ་ཡང་དེ བཞིན་ཏེ།། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་རྒྱ་ཡིས་གདབ།། དབབ་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དབབ།། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་གཟེར་གནན་བྱ།། དེ་ལྟར་ངེས་པར་ཁུགས་པ་དང།། རྩ་བའི་སྔགས་ལ་སྡེར་མོ་གདགས།། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བའི
Chinese
ཨ་མ་ཡ་ཕཊ། དེ་ནི་གནད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྔགས།། 这是要点的手印咒语。 ད་ནི་གཤོག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས།། 现在是翅膀的手印咒语。 ལག་ངར་བསྣོལ་ཏེ་གཤོག་པར་བྱ།། 手腕交叉做成翅膀。 ཛཿཧཱུ~ྂ་བྂ་ཧོཿ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱྂ་བྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། （藏文）ཛཿཧཱུ~ྂ་བྂ་ཧོཿ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱྂ་བྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།、（梵文天城体）जः हुं वं होः वज्र कीलि कीलाय सर्व विघ्नान् वं हुं फट्、（梵文羅馬擬音）jah hum vam hoh vajra kili kilaya sarva vighnan vam hum phat、（汉语字面意思）扎 吽 瓦姆 吼 瓦吉拉 基利 基拉亚 萨尔瓦 维格南 瓦姆 吽 帕特。 དཱིཔྟ་ཙཀྲ་བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ། （藏文）དཱིཔྟ་ཙཀྲ་བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ།、（梵文天城体）दीप्त चक्र बन्धय बन्धय、（梵文羅馬擬音）dipta chakra bandhaya bandhaya、（汉语字面意思）光辉轮 束缚 束缚。 ཏོ་ཤ་ཡ། ཏོ་ཤ་ཡ། （藏文）ཏོ་ཤ་ཡ། ཏོ་ཤ་ཡ།、（梵文天城体）तोशय तोशय、（梵文羅馬擬音）toshaya toshaya、（汉语字面意思）喜悦 喜悦。 བིདྷྭནྶ་ཡ་བིདྷྭནྶ་ཡ། （藏文）བིདྷྭནྶ་ཡ་བིདྷྭནྶ་ཡ།、（梵文天城体）विध्वंसय विध्वंसय、（梵文羅馬擬音）vidhvamsaya vidhvamsaya、（汉语字面意思）摧毁 摧毁。 ཨེ་ཧྱེ་ཧི བྷ་ག་ཝཱན།བུངྡྷ་ཀྵེ་ཏྲི་པྲ་ཏི་སྟྭྂ་བྷ་ཀ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། （藏文）ཨེ་ཧྱེ་ཧི བྷ་ག་ཝཱན།བུངྡྷ་ཀྵེ་ཏྲི་པྲ་ཏི་སྟྭྂ་བྷ་ཀ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།、（梵文天城体）एह्येहि भगवन् बुद्ध क्षेत्रि प्रतिस्त्वं भकाय हुं फट्、（梵文羅馬擬音）ehyehi bhagavan buddha kshetri pratistvam bhakaya hum phat、（汉语字面意思）来吧来吧 世尊 佛土 承诺于你 享用 吽 帕特。 སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཡིས་ནི།། 通过那些咒语和手印， ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་གཟིར་བར་བྱ།། 折磨那些女神。 སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་རྣམས་དང།། 通过那些咒语和手印， དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་པ་ནི།། 勇士们所想的是， མ་མོའི་ ཤི་ས་བསྟན་པའོ།། 显示母神的头颅。 དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།། 然后，世尊再次特别宣说了这个。 འཇིག་རྟེན་མ་མོས་འཇིག་རྟེན་བཀང།། 世间母神充满世间， ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དབང་ཡང་བྱས།། 并且也掌控着血肉。 སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་ཕོངས་པ ལ།། 对于受烦恼所困的众生， སྤྲུལ་པ་དོན་མཛད་དེ་བཞིན་ནོ།། 化身利益众生亦是如此。 ཞེས་བརྗོད་དོ།། 这样说道。 དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སྣང་བ་ལས། 从所有如来的身、语、意显现中， མ་མོ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་སྲུང་མ་ཐེམས་ཀྱི ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། 这是母神摄伏之续王《世间显现守护母》的第二品。 དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཞུས་སོ།། 然后，秘密主向世尊请教道： ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེན་པོ། 伟大的世尊金刚橛， མང་པོ་ཉུང་དུ་བསྡུ་བའི་ཐབས།། 将众多归纳为少数的方法， རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ ལ།། 瑜伽士安住于一， ལྷ་ཡི་བྱེ་བྲག་བསྡུ་བའི་ཐབས།། 归纳诸神类别的方法， དཔའ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ།། 请勇士您来宣说。 ཞེས་ཞུས་སོ།། 这样请教道。 བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་རིགས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཁྱོད།། 答道：谛听，种姓之主， ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་འདོད་ཅིང།། 你非常想要修习瑜伽， བསྟན་པ་གཉེན་པོ་སྲུང བྱེད་པས།། 因为你是护持教法的亲友， དམ་ཚིག་རྩ་བ་མ་ཉམས་ཤིང།། 根本誓言没有违犯， བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ལ་དད་པ་ཡོད།། 精进广大且具有信心。 དེ་ལ་གཅིག་པུའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན།། 为此宣说唯一的修法。 སྒྲུབ་ལས་ལྡོག་བྱེད་ནང་དབྱིན་བྱེད།། 从修法中退转，制造内部分裂， དམ་ཚིག་རྩ་བ་གང་ཡང་མེད།། 没有任何誓言根本， ནང་དམེ་བྱེད་ཅིང་དབུ འཕང་སྨོད།། 制造内部争端并诽谤尊严， ཉམས་པ་དེ་ཡི་དོན་དུ་ནི།། 为了那些堕落者， དེ་ཕྱིར་དགྲ་བོ་དམིགས་ཀྱི་ཕྱེད།། 因此要区分敌人和目标。 དེ་ཡི་མན་ངག་འདི་ཡིན་པས།། 因为这是它的口诀， སྔགས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིས།། 咒师达到标准后， ལྕགས་སྣ་ལྔ་ལས་བྱས་པ་ཡི།། 用五种金属制成的， མངག་ཕུར་སོར་ནི་བརྒྱད་པ ལ།། 橛长八指， དབལ་ནི་ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་ཕྱུང།། 橛头从摩羯鱼口中伸出， རྒྱ་མདུད་སྤྱི་བོར་ཧཱུྂ་ཀཱ་ར།། 顶髻上有（藏文）ཧཱུྂ་（梵文天城体）हुं（梵文羅馬擬音）hūṃ（汉语字面意思）吽 字， ལྕུམ་གཞོག་བརྒྱད་ལ་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད།། 八个叶瓣上有八忿怒尊， རྒྱ་མདུད་འོག་མའི་དབུ་འོག་ཏུ།། 在下方的顶髻之下， མ་ཧཱ་པ་ལ་ཞལ་ཡང་ལྔ།། 有摩诃波罗的五张脸， ཟུར་གསུམ་དབལ་ནི་དམར་ལ་འཚེར།། 三角形的橛头鲜红发亮。 དེ་ལྟ་བུ ཡི་མངག་ཕུར་ནི།། 这样的橛， སྔགས་པས་དུས་གསུམ་བཅང་བར་བྱ།། 咒师应在三时携带。 འགྲེང་ངམ་འདུག་གམ་ཉལ་ཀྱང་རུང།། 站立、坐着或躺卧都可以， འགྲེང་ངམ་འདུག་ན་སྐེད་པར་སྦ།། 站立或坐着时藏在腰间， ཉལ་ནས་འདུག་ན་སྔས་སུ་སྦ།། 躺卧时藏在枕头里。 དེ་ལ་རྒྱུན་གྱི་བཟླས་བརྗོད་བྱ།། 对此进行持续的念诵， འཕྲོ འདུའི་སྔགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བསྟིམ།། 同样也融入聚集和遣除的咒语。 མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་སྐར་ལ
English
ama ya phat. That is the mantra of the essential mudra. Now is the mantra of the wing mudra. Cross the forearms to make wings. JAH HUM VAM HOH VAJRA KILI KILAYA SARVA VIGHNAN VAM HUM PHAT. Dipta Chakra Bandhaya Bandhaya. Toshaya Toshaya. Vidhvamsaya Vidhvamsaya. Ehyehi Bhagavan Buddha Kshetri Pratistvam Bhakaya Hum Phat. Through those mantras and mudras, the goddesses are tormented. Through those mantras and mudras, what the heroes think is showing the head of the Mamo. Then again, the Bhagavan specially spoke this special statement. The worldly mother fills the world, and also controls flesh and blood. For sentient beings afflicted by afflictions, manifesting incarnations to benefit them is also like that. Thus it is said. From the appearance of the body, speech, and mind of all the Tathagatas, this is the second chapter of the King of Tantras, "The Subjugation of Mamo, the Guardian Who Illuminates the World." Then again, the Lord of Secrets asked the Bhagavan this: O Bhagavan, great Kilaya, the method of condensing the many into the few, for a yogi dwelling in solitude, the method of condensing the different kinds of deities, please, O Hero, explain it. Thus he asked. The Bhagavan replied: Listen, O Protector of the Lineage, you who greatly desire to practice yoga, because you are a friend who protects the teachings, without breaking the root vows, with great diligence and faith, therefore I will teach the solitary practice. Turning away from practice, creating internal divisions, without any root vows, causing internal strife and disparaging dignity, for the sake of those who have degenerated, therefore distinguish between enemy and target. Because this is its instruction, when the mantra practitioner has reached the limit, made of five kinds of metal, a stake eight fingers long, the blade emerging from the mouth of a makara, with a HUMKARA knot on the crown of the head, eight wrathful deities on the eight petals, below the head of the lower knot, five faces of Mahapala, the triangular blade is red and radiant. Such a stake, the mantra practitioner should carry at all times. Whether standing, sitting, or lying down, it doesn't matter. If standing or sitting, hide it in the waist. If lying down, hide it in the pillow. Recite the continuous recitation on it. Likewise, integrate the mantras of gathering and dispelling. Burning like fire and star-
Chinese
如此擾亂。如是見到外道伎倆。如是說。然後秘密主請問道：瑜伽至量者，住於何處？修持之友如何為？於何時入？世間供品如何尋？基拉雅答言：諦聽種姓之怙主汝！瑜伽修持之處所，或於山頂岩石上，或於森林寺院中，或於草地洞穴間，或於無人之地。尋求修持之友，從頭部有結者中，尋求髮呈棕色者。從上身八角者中，尋求下身三角者。瑜伽入之時，木星、火星運行之時，作為極佳。如是之處所，使物之聚集、仇敵皆無。太陽完全變紅之時，具咒語侍者名者，田小者付於手中，口向四方看，以世間土作手勢。以酒為供品，立無罪者為證。然後返回室內，向十二守護母之自在母，獻上具阿爾嘎甘露，並委託事業。如是說。然後薄伽梵基拉雅，秘密主請問道：噫！彼等處所為何，壇城等如何建造？香泥如何塗抹？前行儀軌如何作？物質之橛如何安立？如是問。答言：瑜伽天與宮殿處，壇城一肘四方建。五牛乳與藏紅花水，糖水與香混合，清掃塗抹令其佳。於其上多作點，五部等飲血眾，花束作五份。橛亦各自放。於其上修一晝夜，然後明早破壇城，橛亦如是破。如是作。然後又秘密主請問：噫！薄伽梵如是作前行破後，修持之物如何積聚？母眾之物如何積聚？林伽之物如何積聚？壇城線如何畫？
English
Thus disturbed. Thus seeing the tricks of the heretics. Thus he spoke. Then the Lord of Secrets asked: "O Yogi who has reached the limit, where should one dwell? How should one find a companion for practice? At what time should one enter? How should one seek worldly offerings?" Kilaya replied: "Listen, O Protector of the lineage! The places for yogic practice are either on a mountain peak or on a rock, or in a forest monastery, or in a grassy cave, or in a deserted place. To find a companion for practice, from those whose heads are knotted, seek one whose hair is brown. From those whose upper body has eight angles, seek one whose lower body has three angles. The time to enter into yoga is when Jupiter and Mars are moving, which is very good. In such a place, make sure there are no gatherings of objects or enemies. When the sun is completely red, entrust a small field to a mantra-attendant with a name in his hand, look in all four directions with your mouth, and make gestures with worldly soil. Offer wine as an offering, and establish an innocent person as a witness. Then return inside and offer Argha nectar to the sovereign mother of the twelve guardian mothers, and entrust the activities to them. Thus he spoke." Then the Bhagavan Kilaya, the Lord of Secrets asked: "Alas! What are those places, and how are mandalas and so on constructed? How is fragrant mud applied? How is the preliminary ritual performed? How are the material stakes arranged?" Thus he asked. He replied: "Yogic deity and palace place, construct a mandala one cubit square. Mix the five milks with saffron water, sugar water, and incense, and clean and smear it well. Make many dots on it, and make five bouquets for the five families and other blood-drinking assemblies. Place the stakes separately. Practice on it for one day and night, then break the mandala in the morning, and break the stakes in the same way. Thus it is done." Then again the Lord of Secrets asked: "Alas! Bhagavan, having done the preliminaries and broken them in this way, how are the materials for practice accumulated? How are the materials for the mothers accumulated? How are the materials for the lingam accumulated? How are the mandala lines drawn?"