Tibetan
རྣམ་བྲལ་ནས།། དལ་བར་རྒྱུ་བ་འབྱུང་བར་བྱེད།། དེ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ཆོས།། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དང།། དུ་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དང།། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་འདྲ་བ་དང།། མར་ མེའི་ཚུལ་དང་ནམ་མཁའ་བཞིན།། འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེ།། ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ལས།། ཟླ་བ་དྲུག་དང་བཅུ་གཉིས་དང།། བཅོ་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་སུམ་ཅུ་གཉིས།། དེ་བཞིན་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས འགྲུབ།། གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་མ་འགྲུབ་ན།། སྣོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ།། འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་མ་བྱུང་ཡང།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བློ་ལྡན་ན།། མི་ཚེ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་ངེས།། འདི་ནི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད ཀྱིས།། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དུ་གྲགས།། ལམ་མཆོག་རྒྱལ་བ་མངོན་པ་འདི།། ཉན་དང་འཆད་དང་ཀློག་པ་དང།། དེ་བཞིན་ཡི་གེ་འབྲི་མཆོད་དང། ཁ་ཏོན་སྦྱིན་པ་བསྒོམ་པ་རྣམས།། རྣལ་འབྱོར་རབ་ཀྱི་སྐལ་བ སྟེ།། ངན་སོང་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་ཐར།། རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་དེར་བཞག་ནས།། སྐྱེ་བས་མཐོང་བའི་གང་ཟག་ལ།། སྲིད་པ་ཐ་མ་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། གང་གིས་འདི་ལ་མཉམ་གཞག་ན།། ས་རྣམས་ཀྱི་ནི་མིང་ཡང མེད།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག། ཟབ་མོའི་དོན་རྣམས་མཐོང་གྱུར་ཏེ།། སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་མངོན་བྱང་ཆུབ།། མྱ་ངན་མི་འདའ་མི་བཀྲི་དྲང།། འདི་ལས་གཤེགས་པའི་གནས་མེད་དོ།། དུས་གསུམ་རྒྱལ བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡོངས་མི་འདའ།། ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ནི།། གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་ཞིང་གི་ཁྱོན།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ། འཇིག རྟེན་སྣང་བྱེད་ལས།། ལམ་གསང་བའི་མན་ངག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། འཇིག་རྟེན་དག་གི་མི་རྣམས ཀྱིས།། སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་མཐོང་མི་འགྱུར།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང།། བལྟས་ནས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ།། སོ་སོའི་ལས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མཐོང།། གལ་ཏེ་ཇི་སྙེད་མཐོང་ན་ནི།། དེ་ཉིད་རྒྱལ་བ་དམ པའོ།། ང་ཡང་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་སྟེ།། ང་མཐོང་ཟེར་བ་སུ་ཡིས་མཐོང།། དེ་ཡིས་ང་ནི་མཐོང་མི་འགྱུར།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ནི།། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མཉམ་པར་གནས།། དེ་ཉིད་མཐོང་ན མཐོང་བ་ཡིན།། མིས་ཀྱང་མི་ལ་མཐོང་བ་མེད།། དེ་བཞིན་ལྷ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང།། སངས་རྒྱས་གང་ཡང་མཐོང་བ་མེད།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན།། སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཡིན།། སེམས་ལ སེམས་ཀྱིས་བལྟས་པས་ན།། མཐོང་བ་མེད་ན་མཐོང་བའི་མཆོག། དེ་ཡི་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་མིན།། བསྒོམ་དུ་མེད་ན་སྒོམ་པའི་མཆོག། དེ་བཞིན་བརྗོད་དུ་ཡོད་མ་ཡིན།། བརྗོད་དུ་མེད་ན་བརྗོད་པའི་མཆོག། དེ བཞིན་བལྟ་རུ་ཡོད་མ་ཡིན།། བལྟ་རུ་མེད་ན་ལྟ་བའི་མཆོག། དེ་བཞིན་བསམ་དུ་ཡོད་མ་ཡིན།། བསམ་དུ་མེད་ན་བསམ་པའི་མཆོག། སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ།། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་མེད་པ་ཡིན།། ངག དང་གསུང་དབྱངས་མེད་པ་ཡིན།། ཚིག་དང་ཐ་སྙད་མེད་པ་ཡིན།། སེམས་དང་དྲན་རྟོག་མེད་པ་ཡིན།། ཐུགས་དང་བསམ་དུ་མེད་པ་ཡིན།། ལས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་པ་ཡིན།། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ མེད།། ཟུང་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མེད།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་བྱ་བ་མེད།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བྱ་བ་མེད།། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་བྱ་བ་མེད།། ཉིན་མོ་མཚན་མོ་བྱ་བ་མེད།། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མེད་མཐོང་ན།། སངས རྒྱས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཡིན།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ། འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་ལས་ཟག་པ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། ཀྱེ་བདག་ཅག་ཡོངས་ལ། བདག་དང་གཞན་ལ་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། དགའ་བ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་དོན་ངས་བཤད་པར་བྱའོ། ཁྱེད་ཅག་དག་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་གྱིས་ཤིག། སྔགས་མཁན་དགའ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་དང། ཁྱད་པར་གྱི་ལྟ་བ་དང། ཁྱད་པར གྱི་སྤྱོད་པ་དང།ཁྱད་པར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པར་བྱའོ། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ།། ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཐར་མི་འགྱུར། ཁྱད་པར་ལྟ་བ་བསྟན་པ་ནི།། ཅི་ཡང་མེད་ པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། བཅོས་སུ་ཡོད་པར་ངས་མ་བསྟན། ཁྱད་པར་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ནི།། རིག་མ་དག་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ།། བཟའ་བའི་ཟས་ལ་སྔགས་ལ་བཟླས་ལ།། དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།། གདུག་པ རྣམ་གཉིས་ཚོགས་ལ་བསྟིམ།ཁྱད་པར་ཏིང་འཛིན་བསྟན་པ་ནི།། སྤྱི་བོ་ཧྂ་ལ་མགྲིན་པར་ཧརཱིཿ། སྙིང་གར་ཧཱུྂ་ལ་ལྟེ་བར་ཨཱ+ོྂ།། ཡི་གེ་གང་ཡིན་ཡན་ལག་ལ།། ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་འོད་དུ་ཞུ།། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་ ལས།། ཉལ་བ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ནི།། དྲུག་པོ་བཀག་ནས་ཉལ་བའི་ཚེ།། འོད་གསལ་མཐོང་བར་ང་ཡིས་བཤད།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང།། ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཉིད།། དམ ཚི
Chinese
从分别中解脱后，便会缓慢地运行。之后，对于色法的显现，有如幻影般的景象，有如烟雾般的景象，有如萤火虫般的景象，如酥油灯般，又如虚空般，光明双运，大乐。从那智慧乐中，六个月和十二个月，十八个月、十六个月、三十二个月，同样以一生就能成就。如果那样也无法成就，就以增加的方式来修持。即使没有得到圣者的慈悲，如果具有自明智慧，那么必定能在一生中成就。这被所有胜者称为解脱之道。这条殊胜的胜者之道，听闻、讲说、阅读，以及书写、供养文字，念诵、布施、禅修等，是瑜伽士最好的福分，能从三恶道中解脱。将同类因的果放在那里，对于以生所见之人，将会在最后一生中出生。谁能对此进行等持，那么诸地的名字也不存在。本识是殊胜的智慧，通达甚深之义，现证三身之乐，现前菩提。不超越痛苦，不引导。没有从这里逝去的地方。三世诸佛，也不会完全脱离法身。法身的功德广大，无论是哪个佛土的范围，以及所有如来之身、语、意的意趣，从世间显现中。显示秘密道之口诀的成就的第二十二品完毕。之后，薄伽梵说了这段偈颂：世间之人，不会见到佛的形象，如实等等，也不是观看就能见到的，而是各自的业力使然。如果见到多少，那就是殊胜的胜者。我也未被任何人见到，谁说见到我，谁见到了？那人不会见到我。自明智慧，平等地存在于一切众生心中。见到那个，才是真正的见到。人也无法见到人。同样，天等也无法见到任何佛。如果领悟空性的意义，那就是见到佛陀。
English
Having separated from distinctions, it arises as a slow movement. Then, for the appearance of form, there is an appearance like a mirage, an appearance like smoke, an appearance like a firefly, like a butter lamp, and like the sky, luminous union, great bliss. From that very wisdom bliss, six months and twelve months, eighteen, sixteen, thirty-two months, likewise, it is accomplished in one lifetime. If it is not accomplished even by that, then it should be accomplished by way of addition. Even if the compassion of the noble ones does not arise, if one possesses self-aware wisdom, then it is certain to be accomplished in one lifetime. This is known by all the Victorious Ones as the path of liberation. This supreme path, the manifestation of the Victorious Ones, hearing, speaking, and reading, as well as writing and offering letters, reciting, giving, and meditating, are the best fortune for a yogi, liberating from the three lower realms. Having placed the result of the corresponding cause there, for the person seen by birth, there will be birth in the last existence. Whoever engages in equipoise on this, then even the names of the grounds do not exist. Consciousness is supreme wisdom, having seen the profound meanings, one manifests the bliss of the three bodies, manifest enlightenment. Not transcending sorrow, not leading. There is no place to depart from here. All the Buddhas of the three times also do not completely pass away from the Dharmakaya. The great qualities of the Dharmakaya are whatever the extent of the Buddha-field, as well as the intention of the body, speech, and mind of all the Tathagatas, from the manifestation of the world. The twenty-second chapter, showing the accomplishment of the secret path's instructions, is complete. Then, the Bhagavan spoke this verse: The people of the world will not see the form of the Buddha, suchness and so on, are not seen by looking, but are seen according to their respective karmas. If one sees as much as possible, that is the supreme Victor. I have not been seen by anyone, who says they have seen me, who has seen? That person will not see me. Self-aware wisdom is equally present in all sentient beings. Seeing that is true seeing. Humans cannot see humans. Likewise, gods and others cannot see any Buddha. If one realizes the meaning of emptiness, that is seeing the Buddha.
Chinese
心啊，以心观之故，若无所见乃见之最胜。彼之禅修非禅修，若无可修乃禅修之最胜。如是不可言说，若不可言说乃言说之最胜。如是不可见，若不可见乃见之最胜。如是不可思，若不可思乃思之最胜。所谓佛陀佛陀者，无相与好，无语与音声，无词与名言，无心与忆念，无意与思，无业与坛城，无轮回涅槃，无双与双运，无胜义世俗之行，无方便智慧之行，无男女性之行，无日夜之行，如是若见一切皆无，则佛陀之行即是佛陀。如来一切之意，身语意之意，世间显现无漏，乃佛陀教法之品第二十三。 其后，秘密主复向薄伽梵请白：祈请赐予我等一切，生起自他之勇气，祈请赐予喜悦。 世尊开示：我将宣说利益有情之义，汝等当生起喜悦。为令咒士生起喜悦之故，将宣说特殊之誓言，特殊之见，特殊之行，特殊之三摩地。 宣说特殊之誓言： 不应诽谤上师，否则不能从三恶道中解脱。 宣说特殊之见： 我未曾开示在任何皆无的心性上，存在可被改造之物。 宣说特殊之行： 乃于明妃等行，于所食之物念诵咒语，迎请具誓者，将二种暴恶融入会供。 宣说特殊之三摩地： 顶上（藏文：ཧྂ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽），喉间（藏文：ཧརཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利），心间（藏文：ཧཱུྂ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：吽），脐间（藏文：ཨཱ+ོྂ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）。 任何字母在肢体上，以方便之结合融入光中。彼即完全遍布之后，睡眠乃恒常之三摩地。 封锁六处而睡眠之时，我已宣说将见光明。 身语意之誓言，以及二十八支分，誓
English
O mind, because it is viewed by the mind, if there is no seeing, it is the supreme of seeing. Its meditation is not meditation, if there is nothing to meditate on, it is the supreme of meditation. Likewise, it cannot be spoken, if it cannot be spoken, it is the supreme of speaking. Likewise, it cannot be seen, if it cannot be seen, it is the supreme of seeing. Likewise, it cannot be thought, if it cannot be thought, it is the supreme of thinking. What is called Buddha, Buddha, is without marks and signs, without speech and sound, without words and terms, without mind and memory, without intention and thought, without action and mandala, without samsara and nirvana, without duality and union, without ultimate and conventional actions, without skillful means and wisdom actions, without male and female actions, without day and night actions, thus, if one sees that all is without, then the action of Buddha is Buddha. The intention of all the Tathagatas, the intention of body, speech, and mind, the world-illuminating, without outflows, is the twenty-third chapter, the teaching of the Buddha. Then, again, the Lord of Secrets asked the Blessed One: Please grant us all the courage to generate self and others, please grant joy. The Blessed One said: I will explain the meaning of benefiting sentient beings, you should generate joy. For the sake of generating joy for the mantra practitioners, I will explain the special vows, the special views, the special conduct, and the special samadhi. Explaining the special vows: One should not slander the teacher, otherwise one will not be liberated from the three lower realms. Explaining the special views: I have not taught that there is something that can be transformed on the mind itself, which is without anything. Explaining the special conduct: It is to engage with the vidyas, to recite mantras over the food to be eaten, to invite those with vows, and to integrate the two kinds of fierceness into the gathering. Explaining the special samadhi: At the crown (Tibetan: ཧྂ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: Hum), at the throat (Tibetan: ཧརཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: Hrih), at the heart (Tibetan: ཧཱུྂ་, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: huṃ, Literal meaning: Hum), at the navel (Tibetan: ཨཱ+ོྂ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: Ah). Whatever letter is on the limbs, dissolves into light through the union of skillful means. That itself, after being completely pervaded, sleeping is the constant samadhi. When sleeping after blocking the six places, I have explained that one will see clear light. The vows of body, speech, and mind, and the twenty-eight branches, the vow.