Tibetan
བ་ལས་བསླང་བའི་ཕྱིར། དབུགས་དབྱུང་བའི་ཏིང་འཛིན་ལ་སྙོམས་བར་ཞུགས་སོ།། སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལས་འཁོར་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་བ་ལས་ལངས་སོ།། དེ་ཉིད་དུ་ རང་རང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་སྟེ།ཡེ་ཤེས་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་ཏེ། འཁོར་འདུས་པའི་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ལྷགས་པའི་དྲེགས་པ་ ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ། ཀྱེ་ཧཽ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དེ་བཞིན་གཤེགས། ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས།། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་ཤིང་ རྔམ།། ཁྲོས་པས་འཁོར་རྣམས་དྲན་པ་ཉམས།། རྫུ་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་ངོ་མཚར་ཆ།། བདག་ཅག་འཁོར་དུ་འདུས་པ་ཡི།། རང་དམ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་རྣམས།། བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་ལས་དང་བཅས།། རྡོ་རྗེ ཁྲོས་པའི་སྤྱན་སྔར་འབུལ།། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཁྲོས་ཉིད་ཀྱིས།། རྣམ་ཤེས་སྲོག་སྙིང་འདི་བཞེས་ལ།། དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སྟོབས་ལྡན་མཛོད།། བདག་ཅག་དྲེགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀུན།། སྣང་སྲིད་འཇིག རྟེན་ཁམས་འདི་རུ།། མུན་པར་འཐིབས་དང་བསྲེགས་པ་དང།། ལོ་ཐོག་འཇོམས་དང་གནམ་ལྕགས་འབེབས།། སྨཡོ་འབོག་ཡམས་ནད་སྲོག་གཅོད་དང།། མཛེ་ཤུ་སྣ་ཚོགས་འདུས་པའི་ནད།། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི རང་ལས་ལགས།། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཅི་ལ་སྐྱོན། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཅི་ལ་སྟོན།། བདག་ཅག་གདུག་བྱེད་དྲེགས་པ་རྣམས།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་བགྱིད།། ཅེས་གསོལ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ གསུང་ཐུགས་མི་བཟད་པའི་རྡོ་རྗེ་དེ་དགེས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ།ཞི་བ་དང། ཁྲོ་བོ་དང། གཤིན་རྗེ་དང། མ་མོ་དང། བདུད་ཕོ་མོ་དང། རྒྱལ་པོ་དང། གཟའ་རྒོད་དང། སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་དང། མོན་ ཕོ་མོ་དང།གིང་ཕོ་མོ་དང། དམུ་དང། བཙན་དང། སྲོག་བདག་དང། ལྷ་གདོན་དང། ས་བདག་ཕོ་མོ་དང། ཀླུ་དང། གཉན་དང། མཁའ་འགྲོ་དང། དེ་དག་ལ་སོགས་ཏེ་ལྷ་མ་སྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་རང་ དམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་བསྡུས་སོ།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྡུས་ཤེས་ན། ལ་ལས་ནི་བསྙེན་བསྒྲུབ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་ཕྱེ་སྟེ་ཕུལ་ལོ།། ལ་ལས་ནི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་ཕུལ་ལོ།། ལ་ལ་ནི་རྒྱུན་གྱི་དྲག་སྔགས་སུ ཕུལ་ལོ།། ལ་ལས་ནི་དམོད་པའི་དྲག་སྔགས་སུ་ཕུལ་ལོ།། ལ་ལས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་དྲག་སྔགས་སུ་ཕུལ་ལོ།། ལ་ལས་ནི་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་དྲག་སྔགས་སུ་ཕུལ་ལོ།། ལ་ལས་ནི་ཚད་ཅན་གྱི་ངན་སྔགས་སུ་ཕུལ་ལོ།། ལ་ལས ནི་ཚད་མེད་ཀྱི་ངན་སྔགས་སུ་ཕུལ་ལོ།། ལ་ལས་ནི་གདབ་པའི་ངན་སྔགས་སུ་ཕུལ་ལོ། དེ་ནས་གཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲོག་དང་ལས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ། དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཏིང་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར ཞུགས་སོ།། ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་དང་དམ་བཅའ་བ་འདི་གསུངས་སོ།། ཧེ་ཧེ། འཁོར་ཚོགས་ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་པ་ཀུན།། ང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཟང་ནི།། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལས།། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་སྐུར བསྟན་ཏེ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བདག། ང་ཉིད་ལྷུན་རྫོགས་ཁྲོ་བདག་ཆེ། སྐུ་ལྔ་ཡང་དག་རྫོགས་པ་ཡང། ལྔ་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ནི།། བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་བརྡལ་ཅིང་ཁྱབ།། ཐམས་ཅད་ཉིད་གསལ་ཆོས སྐུའོ།། སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་བ།། མ་སངས་ཟབ་མེད་བསོད་ནམས་ཀྱང།། རང་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་སྐུ།། ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟ།། མ་བཙལ་ཉིད་ལ་ཉིད་རྫོགས་པ།། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ སྐུ་རུ་བཤད།། སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་ཕྱིར།། གདུལ་བྱ་འཇོམས་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ།། ཞིང་ཁམས་བསམ་ཡས་ཐམས་ཅད་དུ།། ཅིར་ཡང་སྣང་ཕྱིར་སྤྲུལ་སྐུའོ།། དེ་དག ང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང།། གསུང་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡང།། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་མེད་ཕྱིར།། བརྗོད་བྱའི་ངོ་བོ་གཞན་ན་མེད།། སྒྲ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཏེ།། བརྗོད་བྲལ་བསམ་བརྗོད་ཀུན་གྱི་གཞི།། སྒྲ རྣམས་མ་སྤང་རང་སྣང་ཕྱིར།། དོན་ཉིད་བརྗོད་བྱ་ཀུན་སྣང་བས།། དེ་མཚོན་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ནི།། སྣང་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྟོན་པའོ།། དངོས་ཉིད་སྒྲ་རྣམས་སེམས་ཉིད་ཕྱིར།། འཛིན་མེད་སྣང་བརྗོད་མི་གོས ཡངས།། སྒྲ་ཀུན་སེམས་ཉིད་བདག་གསུང་གསལ།། གྲགས་སྟོང་གཉིས་མེད་མི་ཕྱེད་པའོ།། སྒྲ་གཅིག་ལན་གཅིག་སྤྲོས་ཕྱིར།། སྟོན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གསུངས།། སྒྲ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཀུན་རྫོགས་པས།། གདུལ་བྱའི་ངོ ལ་སོ་སོར་ཐོས།། མ་བརྗོད་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཡིས།། ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བརྡ་སྤྲོད་ཕྱིར།། རིག་པ་སྤྲོས་མེད་བརྗོད་བྲལ་དེ།། ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་དགྲ་རྣམས་ཀུན།། བདག་ཏུ་ལྷུན་གྲུབ་ཅིར་ཡང་རོལ།། གདུལ བྱའི་ཡིད་བཞིན་དུས་གཅིག་གསལ།། དེ་དག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས།། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་ཉིད་ཀྱང།། མཚན་མ་ཀུན་བྲལ་ངང་གི་སྟོང།། སྒྲིབ་མེད་ཉིད་དུ་ལྷུན་རྫོགས་གསལ།། དབྱིངས་ཉིད་བརྡ་ཁྱབ གཉིས་དང་བྲལ།། ཆོས་རྣམས་མ་འདྲེས་ཀུན་ཏུ་སྟོན།། ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་རོལ་བསམ་ཡས།། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ང་ཡི་ཐུགས།། འཁོར་འདས་དྲེགས་པ་རྔམ་ཆེན་ཀུན།། སྲོག་དང་ནུས་པ་དབང་བསྡུས་ཏེ།། དྲེགས་པའི ཚུལ་དུ་ལས་ངོ་ལོང།། དབང་པོ་བཀྲག་མདངས་ང་དབང་བསྒྱུར།། ཞེས་གསུངས་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་ནུས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མཐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བསྡུས སོ།། ལས་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཐུ་དང་བཅས་པར་བྱིན་བརླབས་ཏེ་བསྡུས་སོ།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྡུས་ཤེས་ན། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བརྡ་རུ་དྲིལ་ནས་སྲིད་པའི་ཁྱབས་ཁང་དུ་དབང་དུ་བསྡུས་སོ།། དེ་ནས འཁོར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ངག་མཐུན་པར་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དཔལ། བདག་ཅག་འཁོར་དུ་འདུས་པ་རྣམས།། དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔ་རུ།། རང་དམ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ ཕུལ།། བདག་ཅག་རང་ལས་བསྒྲུབ་བར་བགྱིད།། བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་ཆོས་འཁོར་བསྐྱང།། ལོག་པར་ལྟ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས།། སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་བསྒྲལ་བར་བགྱི།། གལ་ཏེ་དཔའ་བོའི་སྤྱན་སྔ་རུ།། དམ་བཅས བཞིན་དུ་མ་བགྱིས་ན།། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མགོ་ལུས་སྙིང།། ཚལ་པ་བརྒྱར་གས་སྲེག་བར་ཤོག། ཅེས་བྲོ་བོར་ནས་དམ་བཅས་སོ།། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འཁྲུལ་འཁོར་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ཁྲི དྲུག་སྟོང་པའི་རྒྱུད་ལས།གླེང་བསླང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྔམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ། ཀྱེ་ ཧོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། ལས་ལས་གྲུབ་བའི་གནས་མཆོག་དང།། གསང་བ་དྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ།། འཁོར་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲི་བ་གསུམ་གྱི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་དོ།། འཁོར་དུ་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཉོན།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ།། རང་བཞིན་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དག་པ རུ།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་གཏུམ་པ་ཡི། གདུག་པ་ཅན་དང་ལྡན་པ་རུ། ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང།། ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ཡངས པ་རུ།། གསང་བ་དྲོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི།། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། གྲུ་བཞི་རིན་ཆེན་རྒྱུ་དང་ལྡན།། ཐོད་པ་ཀེང་རུས་བཅག་པར་བཅས།། སྒོ་བཞི་གྲུ་ཆད་པར ཁྱམས་འགྲམ།། རྟ་བབས་བཞི་
Chinese
为了从昏厥中醒来，进入了出气的等持。仅仅在那一刹那，所有的眷属都从昏厥中醒来了。就在那时，各自见到了自己的真如，获得了智慧。之后，化身十方三世的如来等，以及聚集的眷属，所有从十方到来的傲慢者，都异口同声地祈请世尊金刚持大尊： 唉！金刚持大尊如来，从明点智慧的嬉戏中，生出怖畏且威猛的忿怒尊之王。因忿怒，眷属们失去了记忆。神变稀有且极度奇妙。我等聚集的眷属们，为了守护教法，连同事业一起，将各自的誓言命精，供养于金刚忿怒尊之前。大雄猛士以忿怒之身，请您摄受此等识命精，并赐予灌顶加持之力。我等傲慢的眷属们，在这显有世间界中，使黑暗笼罩和焚烧，摧毁庄稼并降下冰雹，引发癫痫、瘟疫、夺命之病，以及麻风等各种疾病。这些都是我等自己的业力所致。大雄猛士有何过错？大幻化有何显示？我等恶毒的傲慢者，将行作大坛城的化身。 如是祈请后，世尊身语意不可思议的金刚，变得非常欢喜，寂静者、忿怒者、阎罗、母神、男女魔、国王、凶星、男女罗刹、男女门、男女敬、 诅咒、赞、命主、神鬼、男女地主、龙、 恶毒者、空行母等，所有这些不可思议的诸神邪魔的命精，都凝聚成一个誓言而收集起来。 那么，是如何收集的呢？有些人分成四种亲近修法而供养。有些人分成三种支分而供养。有些人供养为常时的猛咒。有些人供养为诅咒的猛咒。有些人供养为成就的猛咒。有些人供养为决断的猛咒。有些人供养为有限制的恶咒。
English
In order to arise from fainting, he entered into the samadhi of exhaling. In that very instant, all the retinue arose from their swoon. At that very moment, each saw their own suchness, and wisdom was attained. Then, the emanation bodies of the Tathagatas of the ten directions and three times, and the assembled retinue, all those arrogant ones who had come from the ten directions, all together supplicated the Bhagavan Vajradhara: Oho! Great Vajradhara Tathagata, from the play of the bindu of wisdom, arises the terrifying and fierce King of Wrathful Ones. Due to wrath, the retinue lost their memory. The miraculous power is wondrous and exceedingly marvelous. We, the assembled retinue, for the sake of protecting the teachings, together with our activities, offer our own samaya life essence before the Vajra Wrathful One. Great Hero, in your wrathful form, please accept these consciousness life essences, and grant empowerment, blessings, and strength. We, the arrogant retinue, in this realm of appearance and existence, cause darkness to envelop and burning, destroy crops and bring down hailstones, cause epilepsy, plague, life-taking diseases, and leprosy and various combined diseases. These are all the result of our own actions. Great Hero, what fault is there? Great manifestation, what is there to show? We, the malicious arrogant ones, will act as emanations of the great mandala. Having thus supplicated, the Bhagavan's body, speech, and mind, the inconceivable Vajra, became greatly pleased, and the peaceful ones, the wrathful ones, Yama, the Matris, male and female demons, kings, fierce planets, male and female Rakshasas, male and female Mon, male and female Ging, Dmu, Tsen, life-owners, gods and demons, male and female earth-owners, Nagas, Nyen, Dakinis, and so forth, all those inconceivable gods and demons, their life essences were gathered and collected into one samaya. How were they collected? Some offered them divided into four kinds of approaching and accomplishing. Some offered them divided into three branches. Some offered them as constant fierce mantras. Some offered them as cursing fierce mantras. Some offered them as accomplishing fierce mantras. Some offered them as decisive fierce mantras. Some offered them as limited evil mantras.
Chinese
哦！有些人献上了无量的恶咒。有些人献上了诅咒的恶咒。然后，薄伽梵将生命和事业全部合一，进入了摄受的等持。宣说了自身的本性和誓言。嘿嘿！所有寂静忿怒的化身眷属们，我即是金刚普贤，从法身无生无灭中，示现大乐之身，身语意金刚之主，我即是任运圆满的大忿怒尊，五身圆满具足，五智任运成就，遍布于一切动静，一切皆是自明法身。心性智慧自明，未迷甚深无量福德，自显大乐之身，一切皆于自身任运成就，不需寻觅自身即圆满，是为现证菩提之身。显空不二故，调伏所化故为金刚身，于所化众生的体性中，于无量的一切刹土中，显现一切故为化身。那些，我即是金刚持，五语任运成就，一切戏论皆不可言说故，言说的体性无有他处。超越一切声音词句，不可言说乃是思与非思之基。声音等未舍弃自显现故，意义即是所说一切显现，因此，指示其的支分，是显示显现等意义的。实相即是声音等心性故，无执显说不可思议广大。一切声音心性自语明，声空不二不可分。一声复一声地开展故，导师说为如是性。声音的差别全部圆满，于所化面前各自听闻。未说之智慧觉性，为了清晰地传达一切，觉性无戏论不可言说，遍布一切故，一切仇敌，于自性任运成就随意享用。于所化心中同时显现，那些是金刚持所说。智慧任运成就之心性，一切形象皆离的空性，无垢自身任运圆满明亮，法界即是无二，一切法不杂乱地示现，功德任运圆满享用不可思议。ེ་ཉིད་金刚是我的意。（ེ་ཉིད rdo rje nga yi thugs）轮回涅槃傲慢大威者众，命与能力摄为己有，以傲慢之态显现事业，权势光彩我来掌控。如是说已，所有佛陀亦将所有命之精华，以无量能力之威力加持而摄集。所有事业皆以各种合和之威力加持而摄集。彼又如何摄集耶？知晓以三字之表诠浓缩，而于有之遍布处所摄为己有。此后，眷属之众等异口同声地如是祈请曰：诶玛吙大持金刚具吉祥，我等聚集之眷属众，于大雄之尊前，献上自身誓言命之精华，我等自身成办，护持教法且转法轮，将邪见之敌与魔障，于顷刻刹那摧毁之，若于大雄之尊前，不如所誓而行持，我等之头身心，愿裂为百瓣焚烧之。如是跳舞而立誓。义之精华《幻轮宝胜幢幻镜六万续》中，发起之品第二竟。 此后，眷属之中，阎罗法王等，薄伽梵如来忿怒王等，奇哉！薄伽梵持金刚，祈请为眷属广说，自性任运成就坛城与，从事业成就之胜处与，秘密暖热之三轮。如是请已，薄伽梵广说了三个问题之义。于眷属中聚集之众谛听，于法界之宫殿中，观察自性安住之坛城，于内外器情清净处，观察任运成就之坛城，彼之功德不可思议，于大尸陀林凶猛处，于具暴恶者处，出生从事业成就之坛城，于母之莲宫宽敞处，观察秘密暖热之坛城，自性任运成就之，坛城广大是如此，四方珍宝为体性，以颅骨骨骸摧毁为伴，四门四角有檐廊，四马
English
O! Some offered immeasurable evil mantras. Some offered the evil mantras of cursing. Then, the Bhagavan united all life and activity into one, and entered into the samadhi of subjugation. He spoke this to show his own nature and vow. Hehehe! All the peaceful and wrathful emanations of the retinue, I am Vajra Samantabhadra, from the Dharmakaya, which is without birth and death, I manifest as the body of great enjoyment, the lord of body, speech, and mind vajra, I am the spontaneously perfect great wrathful one, the five bodies are perfectly complete, the five wisdoms are spontaneously accomplished, pervading all that is stable and moving, everything is self-luminous Dharmakaya. The nature of mind is self-luminous wisdom, unbewildered, profound, and immeasurable merit, self-appearing body of great enjoyment, everything is spontaneously accomplished in itself, without searching, it is perfect in itself, it is said to be the body of manifest enlightenment. Since appearance and emptiness are indivisible, the Vajra body subdues those to be tamed. In the essence of those to be tamed, in all the immeasurable realms, appearing in any way is the emanation body. Those, I am Vajradhara, the five speeches are spontaneously accomplished, since all elaboration is inexpressible, the essence of what is to be expressed is not elsewhere. Transcending all sounds and words, inexpressible is the basis of all thought and non-thought. Since sounds etc. are not abandoned but self-appearing, meaning is all that is expressed, therefore, the limb that indicates it, shows the meaning of appearance etc. Since reality itself, sounds etc., are the nature of mind, ungraspable appearance and expression are inconceivable and vast. All sounds, the nature of mind, my speech is clear, sound and emptiness are non-dual and indivisible. Since one sound expands again and again, the teacher said it is suchness. Since all the distinctions of sound are complete, it is heard separately in front of those to be tamed. With unspoken wisdom and awareness, in order to clearly communicate everything, awareness is without elaboration and inexpressible, since it pervades everything, all enemies, spontaneously accomplished in self-nature, enjoy as they wish. Simultaneously appearing in the minds of those to be tamed, those were spoken by Vajradhara. The nature of mind, wisdom, spontaneously accomplished, is also the emptiness of being, free from all characteristics, unobscured, spontaneously perfect and clear, the realm itself is inseparable from indication and pervasion, all dharmas are shown everywhere without being mixed, qualities are spontaneously perfect, enjoyment is inconceivable.