Tibetan
ད་དཔུང་པར གདགས།། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བཞི་སྲུབས་འགྱུར།། ལྟེ་བ་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་མེད་ཟླུམ།། རྩིབས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་འཕྲོ།། བདུད་བཞི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གཅོད།། ཀུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདིས།། བླ་མེད་བྱང ཆུབ་ཡང་དག་ཐོབ།། འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས།། སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ཤར།། ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་སྦྱོང།། རིགས་ཅན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ།། འཁོར་ལོ་རྒྱལ་པོ་ཡུན་དུ གནས།། འཇམ་དཔལ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པ་གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་གོ་གཉིས་པའོ།།།། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན ལ།། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱིས་གསོལ་བ།། རིལ་བུ་དུད་པ་མིག་སྨན་སོགས།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཡི།། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་འདི།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བརྗོད།། ཀུཅེ་བོག་པྲི་ཡང་ཀུ།། ཤ ལ་ཀི་ལ་མུ་ར་དང།། དེ་བ་ཏ་རུ་པ་ཙ་དང།། ཙ་རོང་དང་ནི་ཀུ་དུ་རུ།། སྐར་མ་རྒྱལ་དང་ཐ་སྐར་ལ།། ཞིབ་བཏགས་རིལ་བུ་གྲིབ་བསྐམས་བྱ།། སྔགས་ནི་ཁྲི་འབུམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད།། བཏབ་སྟེ་ཡོན་ཏན་བསམ་མི ཁྱབ།། གཞན་ཡང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི།། སྔགས་དང་སྨན་བཅས་བཤད་བྱ་བ།། ཧ་ཏི་དུ་ར་བ་ལང་དང།། ཤིལ་བལ་ས་བོན་སྤུ་ཤེལ་རྩེ།། གྲི་ཧ་ཀོ་ལི་མ་ཐན་ཕལ།། ཨུ་ཤི་ར་དང་གོ་ཤིང་ག། ས་ན་པ་ཏ་ཀུ་དུ་རུ།། ཧ རྟི་ཡན་ལག་མཐའ་དང་བཅས།། དེ་ལ་སྔགས་ནི་དེ་བཞིན་བཟླས།། ཧརི་སྟི་བསྐུལ་ཚིག་བཅས་པའི་མཐར།། རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་གདབ།། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་ཏ་ཏེ། ས་ར་ས་ར། གྲ་ཧ་མུ་ཙ་བི་ཤ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ ཏ་ཏ་ས་ར་ས་ར།གྲི་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ། གྲ་ཧ་གྲ་ཧ། མུན་ཙ་ན་མུན་ཙ་ན། ཧ་ར་བི་ཤ་སཝཱ་ཧཱ། ལྷ་སྒོམ་སྔགས་འོད་སྨན་ལ་བསྟིམ།། གྲངས་རྫོགས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བྱ།། སྨན་མཆོག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ།། དེ་ཡི་དུད་པ་ བདུགས་བྱས་ན།། ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ།། རིམས་ནད་ཉིན་གསུམ་བཞི་པ་དང།། ལོ་དང་ཟླ་བའི་རིམས་ནད་དང།། མ་རུངས་དྲག་པོའི་གདོན་རྣམས་དང།། བརྗེད་བྱེད་སྐེམ་བྱེད་གནོད་བྱེད རྣམས།། མ་ལུས་གདོན་མི་ཟ་བ་རུ།། ཞི་བྱེད་བྱམས་ལྡན་གནོད་མི་བྱེད།། རྟག་ཏུ་རང་གི་ཁྱིམ་འདུག་ན།། འབྲུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ནོར་འཕེལ་འགྱུར།། མི་ཤིས་པ་ཀུན་ཞི་བར་འགྱུར།། ཤིས་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར འགྱུར།། འབྲུ་ནོར་རིན་ཆེན་རབ་ཏུ་འཕེལ།། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད།། མིང་ནི་གདོན་མི་ཟ་ཞེས་བཏགས།། གང་དུ་ཚོང་བྱེད་ཁྱེ་འཚོལ་ན།། བདུག་ས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདིས།། ཅི་འཚོང་བ་ཡི་ཟོང བདུགས་ན།། ཚོང་འདོན་བདག་རྒྱལ་ཕྱེ་མཆོག་རྙེད།། རྗེ་སྒོར་ཕྱིན་ན་བཀུར་སྟི་ཐོབ།། བསམ་པ་འགྲུབ་སྟེ་བདག་དགར་འགྱུར།། གང་ལ་བདུག་པ་འདིས་བདུགས་ན།། འབྱུང་པོ་ལྷ་དང་ཤ་ཟ་དང།། གྲུལ་བུམ ཧརུལ་པོ་སྨཡོ་བྱེད་དང།། བརྗེད་བྱེད་གནོད་སྦྱིན་སྦྲུལ་གདུག་ཟིན།། ཀོས་སྣའི་སྦྲུལ་གདུག་སྡིག་པས་ཟིན།། ཀ་ཤ་ལ་དུག་རྐང་མངས་དང།། མདའ་དུག་བརྒྱབ་དང་དུག་འཐུངས་དང།། ཁྱི་སོགས་ཟིན་ལ་འདི བདུགས་ན།། མཐུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་གདམས་པ་འདི།། རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོས་བཅོམ་པ་བཞིན།། དུག་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་འགྱུར།། གང་དུ་བདུག་པ་འདིས་གདུགས་ན།། བྱིས་པ་འཆི་བྱེད་སྲི་ཅན་གདོན།། འདིར འོང་མི་སྲིད་འབྲོས་པར་བྱེད།། བུད་མེད་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྲུང།། སྦྲུམ་མ་ནད་མེད་བདེ་བར་བཙའ།། དྲག་པོའི་གདོན་གྱིས་གླགས་བཙལ་ཀྱང།། གནོད་བྱེད་ནུས་པར་བསྟན་མི་འགྱུར།། མོ་ཤམ ལ་བདུགས་བུ་རྣམས་འཆགས།། དུག་ནད་འཕྲ་མེན་ཐམས་ཅད་འཇོམས།། བྱིས་པ་ནུ་ཞོ་མི་འཐུང་དུ།། འདི་བདུགས་ནུ་ཞོ་འཐུང་མི་དུ།། ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་སེལ་བའི།། མཐུ་ཆེན་བདུག་པ་དམ་པ འདི།། བྱིན་བརླབས་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་འབྱུང།། རྟག་ཏུ་ལྷ་སྒོམ་བདུགས་བྱས་ན།། ལྷ་དང་བསྲུང་མ་རབ་ཏུ་དགའ།། ཁྲོ་ཚིག་མི་བྱེད་སྲུང་སྐྱོབས་བྱེད།། བཤགས་དང་བསྐང་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ།། མ་མོ་མཁའ འགྲོ་དགེས་ནས་སྲུང།། སྒྲིབ་སྦྱོང་མ་འོངས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ།། ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཞལ་མཐོང་འགྱུར།། དེས་ན་བདུད་རྩི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ།། གཞན་ཡང་ཡིད་རབ་སྦྱོར་བ་ནི།། འདི་བཞིན་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ།། དྷི་མན་ས་ཡི ར་ས་སོགས།ས་རྫི་ར་ས་སྲ་རྩི་སྤོགས། ཧ་ར་ཧརི་དང་ཧ་རི་ཏྲ། ཧ་རི་ཏ་ལ་ན་ལ་དང། བྱོལ་སོང་མུ་ཏིག་སོ་ཏྲ་དཀར། ན་ལ་ལྕེ་པོག་འདྲེ་འཇིགས་རྣམས།། ཆ་སྙམ་ཞིབ་བཏགས་རིལ་བུར་བྱ།། གྲིབ་མ་ལ་ནི་ བསྐམས་བྱས་ནས།། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནང་སོང་ན།། རྒྱལ་པོ་དབང་འདུ་མང་པོས་འཁོར།། མིག་ལ་བསྐུས་ན་མཚན་མོ་ཞིང།། ཁྱིམ་ནག་ཀུན་ན་གནས་པ་ཡི།། ནོར་དང་འབྲུ་རྫས་ཐམས་ཅད་མཐོང།། མིག་བསྐུས ས་འོག་གཏེར་རྣམས་མཐོང།། དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་གཉིས་བྱས་ན།། སྔར་མ་མཐོང་པའི་སྒོ་དང་ཕུགས།། ཐམས་ཅད་ཕྱེད་ཅིང་མཐོང་བར་འགྱུར།། ཀླུ་ཡི་གནས་སུ་བདག་སོང་སྟེ།། ཀླུ་མོ་ཀུན་ལ་ཅི་འདོད བླང།། བདག་ལ་སྟེར་ཞིང་དགོས་འདོད་འགྲུབ།། རིལ་བུ་ཀླུ་ཡི་གནས་བཞག་ན།། ཆར་ཆེན་པོ་ནི་འབེབས་པར་བྱེད།། སེར་བ་འབེབ་ཚེ་སྨན་ཆེན་འདི།། བདུག་པས་བདུགས་ན་འཆད་བཟློག་ངེས།། དགྲ་ཡི་ཁྱིམ སྦས་འབྱེད་པར་བྱེད།། མཚན་མོ་རིལ་བུ་མེར་བཅུག་སྟེ།། ཐིག་ལེ་གནོད་སྦྱིན་གནས་ཕྱིན་ན།། དེ་ཡི་ནུབ་མོ་གནོད་སྦྱིན་ལ།། དངོས་གྲུབ་ཅི་སློང་སྟེར་བར་འགྱུར།། དུག་དང་སྦྲུལ་གདུག་ཟིན་པ་ལ།། འོ་མ་དང སྦྱར་བླུད་ན་འཚོ།། མི་བཟད་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ལ།། བདུགས་ན་འདྲེ་གདོན་ཆབ་པས་གཏབ།། འབབ་ཅིང་སྐྱུ་བྲོ་གཏོང་བར་ངེས།། བདུགས་ན་གང་བདུགས་དགྲ་དེ་དག། རབ་ཏུ་འཇོམས་ཤིང་བརླག་པར བྱེད།། བདག་གི་ལག་གཡས་རྟག་ཏུ་བསྐུ།། དབང་དུ་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང།། ལྡན་པས་རེག་ན་དབང་དུ་འདུ།། བསྐྲད་པའི་བསམ་པས་རེག་ན་སྐྲོད།། རླུང་ཆེན་ལངས་ན་མཁར་ཐོག་ཏུ།། ས་རྐོས་སྦས་ན་འཆད པར་འགྱུར།ཆུ་བོ་ཆེ་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ།། ཨོྂ་ཧི་ཧཱུ~ྂ་ཧོ་ཕཊ་ཕཊ། ཨ་ཀར་རི་ཤ་ཡ་ཐ་ཐ། གཞན་ཡང་གང་ཡིན་སྦྱོར་བ་ནི། ཀུ་སྨ་བ་ཏི་ཧ་རི་བྱི། པ་ཙཱ་ཀྴུསེན་དྷ་བ། ཟི་ཡན་ཧ་ཏི་པི་པི་ལིང། ཨ་ཤོ་ཀན་དྷ་མ་ རི་ཙི།པ་ཏྲ་ཧ་ཏི་རོ་ཙ་ན། ཚེར་ཕྲན་རྩ་བ་མེ་ཏོག་བཅུད། ཆ་བསྙམ་རིལ་བུ་བྱེ་སྒོང་ཙམ། གྲིབ་མ་ལ་བསྐམས་སྔགས་ཀྱིས་གདབ། ཨོྂ་ན་མོ་ཀ་མ་དེ་བ་ཡ། སརྦ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཧཱུ~ྂ། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ ནི།། སྨན་དེས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱ།། གྲོང་དུ་སོང་ཡང་མི་རྣམས་ཀྱིས།། བཀུར་བར་འོས་པའི་རྒྱལ་པོར་མཐོང།། རིལ་བུ་འཐབ་པའི་གཡུལ་བོར་ན།། ཕ་རོལ་དམག་དཔུང་འཇོམས་པར་བྱེད།། བདག་ལ་མི རྒོལ་བཙེ་བར་འགྱུར།། རིལ་བུ་ཆུ་ཆེན་འོང་སར་བོར།། ཤཝ་རྒལ་ཆུ་ཆེན་བཟློག་པར་ངེས།། རིལ་བུ་སེར་བ་ལ་བསྟན་ན།། སྐྱིན་འདང་སེར་བ་བཟློག་པར་འགྱུར།། བུད་མེད་ཁྱེའུ་སྐྱེས་པའི་ཞོ་ལ་བདར།། མིག བསྐུས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཐོང།། མི་དང་ལྷ་འདྲེས་བདག་འདྲས་བདག་མི་མཐོང།། རིལ་བུ་ཞིབ་བཏགས་ཙན་དན་སྦྱར།། མགྲིན་བསྐུས་ཚངས་པའི་དབྱངས་འདྲར་འགྱུར།། གང་ལའང་སྦས་ཏེ་འདིས་བདུགས ན།། དགོངས་པ་ཅི་དྲིས་ལེགས་པར་སྟོན།། བྱིས་པ་ཤེས་མ་བྱེ་བ་ཡ།། ཟ་མ་མདུན་དུ་རེ་རེ་སྦྱིན།། སེམས་གསལ་གཙུག་ལག་མཁས་ལ་མཛངས།། གདོན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་འགྱུར།། རིལ་བུ་ཁར་བཅང དཔྲལ་བར་བསྐུ།། མ་འོངས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ།། མི་དང་ལྷ་འདྲེ་ལ་སོགས་རྣམས།། མི་གནོད་མི་རྐྱེན་འཁུར་ཞིང་བརྩེ།། གང་བཅོལ་བ་ཡི་ལས་བྱེདའགྱུར།། བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་བྱའོ།། དེས་ནི གང་འདོད་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། གཞན་ཡང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི།། ཏྲི་དང་པུ་རུ་ཤ་ཡིས་བཅུད།། ཉི་ཟླ་འདྲེས་པ་དེ་གཉིས་དང།། པད་མའི་མེ་ཏོག་རོ་ཏྲ་ཀ་ཀུ་སྨ་བ་ཏི་སྤོས་ཀྱིས་གང།། ཧོ་ཏི་རོ་ཙ་ན་རྣམས བསྲེས།། རིག་སྔགས་གདབ་ཅིང་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ།། རིལ་བུ་བྱས་པ་དེ་བདར་ཏེ།། དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་གྱུར་ན།། ཁམས་གསུམ་ལྷ་ཡང་དབང་འགྱུར་ན།། དམིགས་པ་གང་ཡིན་སྨོས་ཅི་དགོས།། ཨོྂ་བི་ཛ་ཡེ སཝཱ་ཧཱ།བ་ཤང་ཀུ་རུ་ཛ། གཞན་ཡང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི། སྐུ་སྨ་དྷ་ཏི་རོ་ཧི་ཏ། ཧ་ཏི་རོ་ཙ་ན་དང་སྦྱར། རིལ་བུ་སྔགས་བཏབ་སྲིན་ལག་གཡོན།། དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་གྱུར་ན།། ཁམས་གསུམ་ལྷ་དང་དབང་འགྱུར་ ན།། མི་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས།། གཞན་ཡང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི།། མོས་ན་འུ་སུ་རི་ཡི་སྤུ།། དེ་བྲུན་འགར་རྟ་སྤུ་བྲག་བཅུད།། པ་ཙ་ཀུ་ཤ་ཤ་ཏ་སུས།། ས་ཛ་ར་ས་བྱ་རྒྱལ་བྲུན་རོ་ཚ་དྲི་ལྡན་རྣམ་པ་གསུམ།། ཤིང ཀུན་དང་ནི་ཧ་ཡའི་རླུང་ཕྱོགས་ནས།། དུད་པ་བཏང་སྟེ་བདུགས་བྱས་ན།། སྣ་ཡི་དྲི་ཚོར་མི་རྣམས་ཀུན།། རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་འགྱུར།། ཤེས་པ་དབང་འདུས་བཀའ་བཞིན་བྱེད།། དེ་བཞིན་ལྷ་སྲིན་འདྲེ གདོན་རྣམས།། གང་གི་སྣ་ཡིས་དྲི་ཚོར་རྣམས།། དབང་དུ་འགྱུར་བར་སྨོས་ཅི་དགོས།། མི་དང་ལྷ་འདྲེ་ལ་སོགས་ཀུན།། དྲི་ཚོར་དབང་འདུས་བཀའ་བཞིན་བྱེད།། རབ་ཏུ་མཐུ་ཆེན་གདུག་པའི་མཆོག། སདྱ་ཐེ་དན། ཛད་ཀྱི་མན། ཀི་ཀ་རང་མ་ཧ་རང། གི་ཨ་མན།། ཤོ་ཤ་ནི་སརྦ་ཧ་པ་ཏི། ཤོ་དྷ་ནི། གོ་པ་ཤུ་མན་ཏྲ་མི་ཡན་ཏེ་ན། མུ་ཤུ་ཤུ་ཐེ་པ་ཙ། ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྔགས་ཞེས་བཤད། གཞན་ཡང་རབ་ཏུ་སྦྱོར བ་ནི།། པ་ཙ་ཀུ་མན་ཏི་རི། ཀུ་སྨ་བ་ཏི་ཏ་ཀ་ར། ཧ་ར་ཏེ་ལ་ཧ་རི་ར། ཨུ་ཤི་ར་དང་རོ་ཏྲ་ཀ་ཀ་རུ་ཀ་ནོ་ཧི་ན་དང། ཐང་ཤིང་སེང་གོག་ཧཱ་རཱ་བྱི། ན་ག་གེ་སར་མི་ཏ་ཀ་ཀ་ཏི་བྱི་ཏང་ཨ་ཀ་རུ། ཚ་བ་གསུམ་དང་རོ ཚ་ན།ཆ་མཉམ་གཅིག་གི་ཚད་ཀྱི་ཕྱེད། བྱི་ཤི་བི་གཅིན་ནང་དུ་བསྐོལ། སྨིན་གྱི་བར་དུ་ས་སེབ་བཞག་རཀྟའི་རིལ་བུ་ཟངས་སྣོད་བཞག་དེར་བདག་གང་གི་སྣར་བླུག་ན། སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་དང་དུ་འཐུངས་ དང།། བརྗེད་བྱེད་འབྱུང་པོས་བཏབ་པ་དང།། མདའ་ངན་མོ་དང་མོ་གཤམ་དང།། བུ་གཅིག་ལས་མི་འབྱུང་བ་ཡི།། དེས་ནི་བུ་འཛིན་གདོན་གདུག་སེལ།། བུ་དེ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་བོ།། ཁྱིམ་དུ་རྟག་ཏུ་བཞག་གྱུར ན།། གང་འདོད་བདག་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད།། དེར་ནི་བྱིས་པ་མི་འཆི་ཞིང།། བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད།། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་འབྱུང་བར་འགྱུར།། ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའོ།། འཇམ་དཔལ་ཁྲི དྲུག་སྟོང་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།སྦྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་གོ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི།། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།། རྨ་བྱ་གོང་སྔོན་ནང་ཆ་ཕྱུང།། ཨ་ ཛ་ནང་བཅུག་ཕྱིར་བྲུབས་ལ།། ཤྨ་ཤ་ཡི་མེ་ལ་བསྲེགས།། རྨ་བྱ་ཚིག་ནས་ཨ་རྫེ་ལུས།། ལིག་ཕུས་མིག་དང་བཅས་པ་དེ།། དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཞེས་ཀུ་ཀུ་ཀ་ལ་ཧ་སྟ་ཙ་རི།། ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ།། དྲི ཆུ་ལྡེ་གུ་གྲིབ་ལ་བསྐམས།། ཤོ་ན་ཀ་ཡི་བལ་སྐུད་ཙམ།། མིག་ལ་བསྐུ་ཞིང་སྐྱེ་མགུལ་གདགས།། ལྷ་ཡི་མིག་གིས་ཀྱང་མི་མཐོང།། བདག་གི་མིག་ནད་ཀུན་སེལ་ཏེ།། གཞན་གྱིས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ།། གཞན ཡང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ན།། ས་འདུལ་བྲག་གནས་རོ་དག་ནི།། མ་རུལ་བུམ་པ་སར་པར་གཞུག་བཞི་མདོར་ས་རྐོས་དེ་ཉིད་སྲུང།། སས་གཡོགས་དེ་སྟེངས་བདག་འདུག་ལ།། གསང་སྔགས་ནང་དུ་བཟླས་བྱ ཞིང།། མཎྜལ་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཞག། ཤར་དུ་ཁ་ལྟ་རྡོ་གཙང་དགབ།། མེ་ཏོག་རྩི་ཐོག་སྙིང་པོར་སྦྱར།། རིལ་བུ་བདུན་བྱ་གསེར་གྱིས་དཀྲི།། སྔགས་བཟླས་ཁར་བཅུག་མིག་སྨན་བསྐུ།། མི་སྣང་གང་གིས་མཐོང་མི འགྱུར།། མིག་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད།། ས་ལ་གནས་པའི་ནོར་དང་འབྲུ།། དྲུག་ཆ་རྣམས་ལ་དབང་བར་འགྱུར།། གཞན་ཡང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི།། དུང་ཆེན་ནང་དུ་མཚལ་ཆེན་དང།། དྲི་ཆུ་སྦྱར་ཏེ་བརྙེས་པ ལ།། སྔགས་བཏབ་གོང་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་སྦྱར།། དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་མིག་བསྐུས་ན།། མི་སྣང་གང་གིས་མཐོང་མི་འགྱུར།། བི་ཤ་རྩི་ཡི་ཁུ་བ་དང།། ལིག་ཕུ་མིག་དང་དེ་བཞིན་ནོ།། སྲི་ཀ་ལ་ཡི་མཁྲིས་པ དང།། ཧ་ཏི་རོ་ཙ་ནུ་དག་དང།། ཨ་ཛ་ན་སྣས་ཁ་མཉམས་ཏེ།། སྔགས་བཏབ་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱ།། གང་གིས་དེ་ལྟར་བྱས་གྱུར་ན།། ལྷ་མིག་ལྡན་པས་ཀྱང་མི་མཐོང།། དེ་དག་གསང་སྔགས་སྦྱོར བ་ནི།། ཨོྂ་ཨཱ་ལི་ཀ་ལི་གྱི་ནི་སཝཱ་ཧཱ། མགོ་པི་ཏ་དང་སེན་དྲ་བ།། འབྲི་ཧ་ཏི་པ་ལ་དང་གསུམ།། ཞིབ་བཏགས་ལུས་ལ་བཏབ་གྱུར་ན།། ལྷ་ཡང་ངེས་པར་དབང་དུ་འགྱུར།། ཀ་ཀོ་ཀན་ད་བྷའུ་དང།། ཏིལ་འབྲུ་དང་ནི མ་ཏི་རྩིགས།། རོ་ཙ་ན་མ་ཉམས་ཞིབ་བཏགས་ཏེ།། བུད་མེད་སྐྱེས་པ་གང་ཡང་རུང།། ལུས་སམ་ཤ་ལ་བསྐུས་གྱུར་ན།། གཞན་རྣམས་གང་ལ་ཡང་མི་ལྟ་ཞིང།། བདག་ལ་བརྩེ་རུང་བདག་དབང་འགྱུར།། བྷ་འུ་པ ཙ་ཨརྒ་རྣམས།། ཆ་བསྙམས་ཙུར་ན་བྱས་པ་དེ།། སུ་ཏའི་འོ་མས་སྦྱར་བའི་
Chinese
现在加持于肩上。 自身转为金刚四缝。 脐轮是法身，无戏论而圆满。 轮辐放射出智慧的嬉戏。 断除四魔、烦恼和五毒。 以此圆满成就的法轮。 获得无上菩提正觉。 从文殊菩萨的心髓中。 涌现化身的智慧光芒。 救度十方刹土，净化分别念。 愿具种姓的大菩萨。 法轮王位永恒安住。 《文殊六千颂根本续》之《金刚怖畏金刚品》第八百九十二品。 薄伽梵大金刚持。 金刚怖畏所请问。 药丸、烟供、眼药等等。 如意宝珠一般的。 殊胜调合的次第。 于薄伽梵前陈述。 古切波格日扬古。 夏 拉吉拉木拉当。 德瓦达热巴匝当。 匝荣当呢古德热。 星宿王和尾宿星。 细磨成丸阴凉处晾干。 咒语念诵十万百万零一百零八遍。 加持后功德不可思议。 其他殊胜调合之法。 咒语和药物一同宣说。 哈德德热瓦朗当。 希拉巴拉萨波布谢热。 格日哈郭里玛坦帕拉。 乌希热当郭兴嘎。 萨纳巴达古德热。 哈日德肢分及末梢。 于此咒语如是念诵。 哈日斯德加上祈使句之后。 加上此部族之王。 那摩 惹纳 扎雅雅。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 阿达德。萨热萨热。格拉哈木匝比夏梭哈。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡 达达萨热萨热。格日哈格日哈。格拉哈格拉哈。门匝纳门匝纳。哈热比夏梭哈。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 观想本尊，咒语融入光和药。 数量圆满，进行殊胜调合。 此殊胜药如意宝。 以此烟供熏燃时。 如所说般成就。 三天或四天的瘟疫。 以及年份和月份的瘟疫。 以及凶猛恶毒的鬼神。 遗忘、枯竭和损害之鬼。 全部变为不食鬼的。 寂静慈爱不损害。 恒常安住于自家中。 粮食、受用和财富增长。 一切不吉祥皆得平息。 吉祥将得以圆满获得。 粮食、财富和珍宝增长。 息灭一切怨敌和障碍。 名字是食鬼
English
Now bestow upon the shoulders. May self transform into the Vajra Four Seams. The navel is the Dharmakaya, without elaboration and complete. The spokes radiate the play of wisdom. Cutting off the four maras, afflictions, and five poisons. With this fully accomplished Dharma wheel. May the unsurpassed Bodhi be perfectly attained. From the heart essence of Manjushri. The emanation of wisdom rays arises. Liberating the ten realms, purifying conceptual thoughts. May the great Bodhisattva of noble lineage. The wheel-turning king abide forever. From the Root Tantra of Manjushri Six Thousand, the chapter on Vajrabhairava, the eight hundred and ninety-second chapter. The Bhagavan, the Great Vajradhara. What was requested by Vajrabhairava. Pills, incense, eye medicine, and so on. Like a wish-fulfilling jewel. The sequence of excellent compounding. Is spoken before the Bhagavan. Kuche Bokpri Yangku. Sha Laki La Mura Dang. Dewata Tarupa Tsa Dang. Tsa Rong Dang Ni Kudu Ru. Star King and Tha Star. Finely grind into pills and dry in the shade. The mantra is recited one hundred and eight million times. Having blessed it, the merits are inconceivable. Furthermore, the excellent compounding is. Mantras and medicines are spoken together. Hati Dura Balang Dang. Shil Balasa Bobu Sheré. Griha Koli Matan Pala. Ushira Dang Goshing Ga. Sana Pada Kudu Ru. Harti limbs and extremities included. For this, the mantra is recited as before. After Hari Sti with the imperative. Add this king of the lineage. Namo Ratna Trayaya. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Atate. Sara Sara. Graha Mutsa Bisha Svaha. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Om Tatata Sara Sara. Grihna Grihna. Graha Graha. Muntsana Muntsana. Hara Bisha Svaha. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Visualize the deity, the mantra dissolves into light and medicine. The number is complete, perform excellent compounding. This supreme medicine is like a wish-fulfilling jewel. When its smoke is burned as incense. Accomplishment will be as spoken. Epidemics of three or four days. And epidemics of years and months. And fierce and violent spirits. Forgetting, withering, and harming spirits. All become non-flesh-eating spirits. Peaceful, loving, and non-harming. Always staying in one's own home. Grains, enjoyments, and wealth increase. All inauspiciousness will be pacified. Auspiciousness will be fully attained. Grains, wealth, and precious things increase. Pacifies all enemies and obstacles. The name is Ghoul Eater.