Tibetan
་བྲུྂ་བྲུྂ་བྲུྂ་བྲུྂ་བྲུྂ་བྲུྂ། དྲུྂ དྲུྂ་དྲུྂ་དྲུྂ་དྲུྂ་དྲུྂ་དྲུྂ་དྲུྂ་དྲུྂ་དྲུྂ།ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ། ཨེ་ཨེ་ཨེ། ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ། བྲུྂ་བྲུྂ་བྲུྂ། ཏིར་ཁར་ཀྲ་ཙ། བཛྲ་བ་ཤྣི་ཨུ་ཥ་ཡ་ན་ཙུར་བྲི་པྲ་ཧ་ཏ་ན་ཡ་ས་དྷོ་བི་ཡ་བ་ཀྂ་ཡ་པ་ཀྂ། དྷ་བིན་དྷ་བིན། དྷ་ཙིན་དྷ་ཙིན། ནན་བག་རྦ་ ས།ནོ་ཏ་ནོ་ཏ། ཏྲིད་ཙི་ན། ཀྱེ་ན་ཡེ་ཏ་ཀྲེད་མ་མ། དྷི་ཀ་ཡོ་ཏྲ། ཡ་ན་ཙུར་བྷི། ས་རྦི་རྦ་ས། ཏྲ་ཏན་ཏྲ་མནྟྲ་ཡན། ར་ཏ་ཀོད་ལོ། ཀ་ཀི་ལོ་རྦ་ས། ཏི་བར་ཏྲ་ཙ་བཛྲ་ཤ། ཤྣི་ཨུ་ཨ་ཨོ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། སརྦ་ལོ་ཀི་སཝཱཧཱ། སརྦ་ལོ་ཀི། སརྦ་བི་དྷན་སྟམ་པ་ཡ་ནན། གསང་བའི་བདག་པོས་རབ་ཏུ་གསུངས།། རྡོ་རྗེ་ཨུར་མོ་སྔགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་རྟོག་པ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་བ།། གསད་པའི་སྦྱོར བ་ཐམས་ཅད་ལ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འཕྲིན་ལས་ཏེ།། བདག་པོ་རྣམ་པར་མི་ཤིགས་པ།། སྤྲུལ་པ་གསུམ་ཞེས་རྣམ་པར་གྲངས།། ནག་པོ་ཁ་གདངས་གློག་འཕྲེང་ཅན།། གཤིན་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་ཡིན།། བདུད མོ་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན།། སྤྲུགས་པའི་འཆི་བདག་ཚེ་སྲོག་བདག། འདི་ཉིད་སྤྲུལ་པ་ཞེས་གྲགས་པ།། སྐུ་ལ་འཆི་བདག་རྒྱལ་པོ་སྟེ།། རིགས་བཞི་ཀླུ་དང་སྤྲུལ་པ་བརྒྱད།། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་བདུད་སོགས ཡིན།། གསད་པའི་ལས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་འགྲོ།། རྣལ་འབྱོར་ནུས་པའི་སྟོབས་ལྡན་པས།། དྲི་ཡི་ལུས་ཀུན་རབ་བྱུགས་ཏེ།། ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་གྲོང་རྒལ་བའི།། ཁར་ཁོངས་སྲིན་ཁྱེར་བླངས་ནས་ནི།། ས་ཡི ཕྱ་ཕྱེ་མེད་པར་བཀྲུ།། འོད་དཔུང་ནག་པོའི་མདུན་དག་ཏུ།། གནོད་སྦྱིན་ནག་པོའི་ཆུ་མིག་ལ།། ས་དང་ཆུ་བླངས་རྒྱལ་བ་ཡིས།། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་གསང་བདག་བཤད།། སྦྲུལ་ནག་རལ་ཅན་ལྟོ་བར་ནི།། ཞེ་སྡང་སྨོད པའི་ཙཀྲ་བྲི།། ནག་པོ་ཀླུ་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར།། ཞེ་སྡང་ནག་པོའི་གཟུགས་བརྙན་སྒོམ།། ཨེ་ཀ་ཙ་དུན་ཁྲག་ཡམས་རྔུབས་ཤིག་སྲོག་ལ་བྂ་རིག་ཤག་རྦད། ཛ་ནག་ཛི་ལ་བྂ་ཧུར་ཐུམས་ཛ། ནརྀ་སྲོག་ལ་ཚི་བྂ་ཙིཏྟ ཁས་ནཱ་ག་ར་བྂ་ནན།ཡང་སྙིང་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡང་ཡིན།། ནག་པོ་བྂ་ཙི་ཙི་རྒྲ་ཏྲག་ཐུར་སྙིང་ལ་འགུལ། མྱགས་ཙ་བཞི་རྐུམ་ཤན་ཤན་སྲོག་ལ་ཤན། ཐུར་སོད་སཝཱཧཱ། སྒོམ་བསྐུལ་དྲག་སྔགས་བསྣོལ་མར་བརྡེག། མགོ་ དགུའི་སྤྲུལ་པ་ནག་པོ་ནི།། བྱང་ཕྱོགས་གདོལ་པ་ངོས་བཟུང་གཏད།། སྲང་དང་སྲང་མགོ་གང་ཡང་འདྲ།། མཛེ་དྲི་དྲི་ཐམས་སུ་རྒྱ་ནད།། ཀླུ་ཡི་དུག་མདའ་ནག་པོ་ཡིན།། གལ་ཏེ་ལས་འགྱངས་མ་གྲུབ་ན།། སྔགས ཀྱི་ལྟོ་དཀྲུགས་འདི་དག་གསུངས།། ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་དུན་ཁྲག་ཡྂ་རྔུབས་ཤིག། དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ན་དགར་བྂ་ནན།། བྂ་ཙིཏྟ་ཁས་ནི་ཛ་ལ་ཧུར་ཐུམས་ཛ། ཛ་ནག་ཛི་ལ་བྂ། སྲོག་ལ་བྂ་རིལ་རི་ཤག་རྦད། སྲོག་ལ་ཤན་ཐུར སོད།རྩ་བཞི་སྐུམ་པ་ནན་ཤག། མྱགས་མྱགས་སྙིང་འགྲུལ།། དྲག་ཐུར་ནག་པོ་ཙི་ཙི་དགྲ་ལ་བྷྱོ། ཤི་མ་ཨར་ལ་གཏད་པ་ཡིན།། འདི་ནི་ཡང་སྙིང་རྒྱལ་པོ་སྟེ།། གནད་གཅོད་སྤུ་གྲི་ནག་པོ་ཡིན།། ཨེ་རྂ་རྂ་ལྂ་ལྂ་བྂ་བྂ་ ཡྂ་ཡྂ།སྙིང་ཐུར་ནག་པོ་ཙི་ཙི་ཏྲག་ཐུར་ནིར་རྦུད་རྦུད། ཅེས་ནི་གསང་བའི་བདག་པོས་བཤད།། རྡོ་རྗེ་ཨུར་མོ་ལས། འཆི་བདག་ཀླུའི་རྟོག་པ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ནི།། ཤིན་ཏུ་མི་ བཟད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་སྲོག་གི་བདག། དམར་པོ་སྲོག་གི་ལས་མཛད་པ།། གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལས།། སྲོག་གཤེད་བདུན་ཕྲག་བདུན་བྱུང་སྟེ།། བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མཛད།། བན དགྲ་ནག་པོ་སྒྲལ་པའི་དོང།། ཀུན་ཏུ་འཇོམས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཟླ་བ་ནག་པོ་ཅེས་པའི་གྲོགས།། མེའི་རླུང་དུས་རིགས་ཀྱི་མགོ། ཕ་མེས་ཐོད་པར་ར་བ་ཏུ་བཤད།། ཐོད་པ་ཨེ་ཡི་འབྲུ་གནས་གཅས།། ཕུང་ཤུལ བཀའ་རྟེན་རྙིང་བའི་ས།། གྲོག་པོ་ཕུགས་བརྡུགས་ས་ལ་བྱའོ།། དུག་དང་སྨེ་ཁྲག་སྦྱར་བྱས་ལ།། སོར་ལྔ་པ་ནི་ཚད་ཡིན་ནོ།། དགྲ་བོའི་རྫས་ལ་འདྲ་འབག་བྱ།། སོར་བཞི་པ་ནི་ཚད་ཡིན་ཏེ།། རང་ལ་རང་གིས གསོད་པར་བྱ།། དུག་ཤིང་ཕུར་བས་སྙིང་གཟིར་གདབ།། མཛེ་ཅན་ཐོད་པ་ཁ་གཡེལ་ལ།། བཤིག་པའི་ཙཀྲ་བཅས་ནས་ཀྱང། ཁ་སྦྱར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྡན།། ཛ་བཞི་ཧཱུ~ྂ་བཞི་ཐོད་པ་ལ།། བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ལྡན་པ ཡིས།། གནོད་སྦྱིན་ངན་སྔགས་འདི་དགོད་དོ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྡོ་རྗེ་ལས།། གསུངས་པའི་གསང་སྔགས་འདི་དག་ནི།། ངེས་པ་ཁོ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཨོྂ་ཨ་ཀྲོ་རཱ་ཛ་དུར་བྷ་སྙིང་ལ་སིལ་སིལ། ཨ ཀྲོ་རཱ་ཛ་ཙིཏྟ་ནི་ཤ་ལ་རྦད་རྦད།ཡ་ཡ་མ་རྣལ་མ་ནརྀ་ཛ། སྙིང་ལ་ཁ་ཐུན་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཀྲོ་མ་རི་ཤ་ཤ་ཏྲག་ཐུན། ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཏྲི་རྦད། ཤོ་ལ་རི་རག་ཤ་ཁ་བྂ། ཙིཏྟ་ཀྲ་མ་རགྴ་རྦད། སྲོག་དེ་དྲི་མ་དྲི་ཤ་ཛ། ཙག་རེ་ཁ་ཏྲི་ ཡག་ཤ་ཛ།ཏྲི་ཏ་མ་ཏི་ཡ་ཡ་ཛ། སྲོག་ཙ་ཁྲག་ཏི་སྙིང་ཕྱུང།། ཐུམ་རིལ་རྂ་ཤག་རྦད། རྣྲི་སྲོག་ཧུར་ཐུམས་ཛ། སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། དམར་པོ་ཡཀྴ་ཁྲོ་བདག་རྗེ།། རག་མོ་སྐར་མ་ཀྲོ་དྷི་མ། སྤྲུལ་པ་གནོད་སྦྱིན་འབར་ བ་སྟེ།། སྙིང་འབྱིན་གནོད་བྱེད་གཅོད་པར་བྱེད།། འགུགས་བྱེད་དང་ནི་བཤིག་བྱེད་དང།། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཤན་པའི་སྔགས།། རྒྱུན་དུ་བཟླས་ན་བརྒྱ་བྱིན་ཡང།། ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས་ནས་མ་ར་ཡ།། རྒྱུན་དང་ཞག བདུན་རྫོགས་པ་དང།། རྟེན་པ་ཡོད་ན་དེ་ལ་ཡིན།། ཆུ་མིག་སྟེང་བག་ཅན་དུ་མནན།། ཀྴེ་ལས་གྱུར་པར་ཡཀྴ་ནི།། དམར་ལྗང་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ། གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་བདུན་དང་བཅས།། སྙིང་སྦྱིན་དམར་པོ་བདུན་དག དང།གནོད་སྦྱིན་བདུན་ནི་སྦྲུལ་མགོ་ཅན།། གཅོད་བྱེད་གནོད་སྦྱིན་གིང་བདུད་གྲི།། འགུགས་བྱེད་བདུན་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན།། བཤིག་བྱེད་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་ཅན།། ལས་ཀྱི་གཤི་རྗེ་མོན་པ་བདུན།། སྔགས་ནི་ སྲོག་རྩ་གཅོད་པར་གྱུར།། སྔགས་ནི་ནད་ཀྱིས་སླངས་པར་འགྱུར།། སྙིང་ལ་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་ནི།། ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ནག་པོར་འགྱུར།། རང་གཤེད་ནག་པོ་བཤིག་པའི་ལས།། གསང་བའི་བདག་པོས་རབ ཏུ་བཤད།། རྡོ་རྗེ་ཨུར་མོ་ལས། སྲོག་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བཤིག་པ་དང་གདུག་པ་ཅན་གཉའ་མནན་པ་སྟེ་རྟོག་པ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་གསང་བདག་ཁྲོ་བོ་ཆེ།། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་འཇོམས།། སྤུ་གྲི་སོ་བསྡེབས ཀ་མ་ལ།། འདི་དག་ལས་ཀྱི་བང་ཆེན་ཡིན།། དབེན་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས་ནི།། དགོངས་ཀྱི་གྲིབ་སོ་ནག་པོ་ལ།། མཁས་བས་འཁོར་ལོ་བྲི་བར་བྱ།། རྒྱ་ཤོག་རོ་རས་ཀ་རི་ཀ། སྡིག་པ་ནག་པོའི་ཤ་དག དང།། དུག་དང་རྡོ་སོལ་ནག་པོ་ལ།། སྡིག་པ་ནག་པོ་སྟོབས་ཆེན་ལྟོར།། ཕྲག་དོག་བསེ་སྦལ་དམར་པོ་བྲི།། ལྟེ་བར་དགྲ་གཟུགས་ཨ་མུ་ཀ། གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་རྒྱ་གྲམ་བཞི།། བཅུ་དྲུག་རྩིབས་ལྡན་ལྕགས་མཁར བདུན།། དབུས་སུ་རྣམ་ཤེས་སྲོག་ཀྱང་བྲི།། རྒྱ་གྲམ་རྩ་བ་བཅུ་དྲུག་མཆོག། ལྕགས་མཁར་སྣོད་དུ་གསང་སྔགས་བྲི། ཁ་སྦྱར་རབས་ཆད་ཐོད་པར་གཞུག། ཕུང་ས་གསུམ་ལ་ཨེ་བྱས་དགོད།། རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ ལྡན་པར་མཛོད།། དེ་ནས་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ཡིས།། མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་དྲག་པོ་ཡི།། གསང་སྔགས་འདི་དག་གསུངས་པའོ།། ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན། ཨ་མུ་ཀྂ་ནརྀ་སྲོག་ཧུར་ཐུམས་ཛ། ཚ་ཁྲག་ཙིཏྟ ཕྱུང།། སྲོག་ལ་རྦད།། ཐུམ་རིལ་རྦད། དེ་ལ་སྤུ་གྲི་བསྣོལ་མ་ནི།། འབྲུ་བརྒྱད་པ་ནི་སླད་མ་སྟེ།། བདུན་པ་དང་པོ་སྲོག་ལ་རྦད།། གཉིས་པ་ལ་ནི་སྙིང་ལ་ཡིན།། དེ་བཞིན་གསུམ་པ་ཀླད་པ་ལ།། བཞི པ་དབུགས་ལ་རྦད་པ་སྟེ།། ལྔ་པ་བླ་ལ་རྦད་པ་ཡིན།། དྲུག་པ་ཤ་ལ་བདུན་པ་ཁྲག། ཐུན་རྦད་བྷྱོ་ཞེས་མཐའ་རུ་སྦྱོར།། རྂ་རྂ་ཁྂ་ཁྂ་ལྂ་ལྂ་ཡྂ་ཡྂ། ཙ་ཁྲག་སྲོག་ཏིག། ཙ་ཐིག་ལ་ཕོག། སྙིང་ཐིག་ཕོབ། སྲོག་ཐིག་ལ ཕོབ།ཁྲག་ཐིག་བདུན་དུ་སྒྲབ་བྱས་ལ།། ཐོད་པ་ལྷ་ཁང་རྙིང་པར་མནན།། ཅེས་པ་གསང་བའི་བདག་པོས་བཤད།། རྡོ་རྗེ་ཨུར་མོ་ལས། ཚེ་བདག་སྤུ་གྲི་རྣོལ་མར་གཅོད་པ་རྟོག་པ་བརྒྱད་པའོ།།།། གསང་བའི་ བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆེ།། ཨུར་མོ་ནང་འགྲས་གྱད་ནོན་ནོ།། མྱུར་དུ་མ་ཆོད་ལས་འགྱངས་ན།། ལྟོ་དཀྲུགས་དྲག་པོ་གསང་སྟེ།། འདི་དག་རྡོ་རྗེ་ལས་འཐོན་ནོ།། ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབ། མུག་ཤག་ཀ་དུན། ཏྲོ་མ་རི་ཤ་ཤ ཏྲག་ཐུན།ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ལ་རྦད། ཐུམ་རིལ་རྦད་རྩ་ཁྲག་ཙིཏྟ་ཕྱུང། ནརྀ་སྲོག་ཧུར་ཐུམས་ཛ། གཉིས་པ་དང་ནི་གསུམ་པ་དང།། བཞི་ལྔ་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་སྦྱར།། དགེ་བཅུ་མི་སྤང་ཅི་ནུས་བྱ།། འཇམ་དཔལ་མཚན་ནི་ ཡང་དག་བརྗོད།། བླ་མ་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་བྱ།། མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་གཏོར་མ་གཏང།། བནྡྷེ་བོན་པོ་མུ་སྟེགས་དང།། རྒྱལ་པོ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཀུན།། འདི་དག་མྱུར་དུ་གང་དག་ཡང།། ངེས་པར་བརླག་ཅེས གསང་བས་བཤད།། རྡོ་རྗེ་ཨུར་མོ་ལས་གྱད་ནོན་གྱི་རྟོག་པ་སྟེ། རྟོག་པ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་ཆེ།། རྡོ་རྗེ་འཇོམས་པ་སྔགས་ཀྱི་བདག། སླད་ཀྱི་གྱད་ནོན་གསང་སྔགས་ཏེ།། རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི བདག་པོ་མཆོག།ཉེས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སོ།། ཨྱེ་ཨྱེ་ཨྱེ། ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་མ་ཡ་ཡེ། ཀ་ལ་རུ་པ་ཀ་པ་ལ་ཡེ། ཧརི་ཏི་ཨ་བ་ཡེ། ཨ་ཨ་ནེ་ཨ་ནེ། ཨུ་ཨུ་ནེ་ཨུ་ནེ། དུ་དུ་ནེ་དུ་ནེ། ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨྂ་ཨྂ་ར་རི་ལ་ ལི།དུ་རུ་ཡེ་བྱ་ཙ་ཡེ། སིང་ང་ཡེ། ཧརི་ད་ཡེ། བི་ད་ཡེ། ཧ་ལ་ཡེ་མུ་ཀ་ཡེ། ཨུ་ཨུ་ནེ། ཨུ་ཨུ་ནེ། བྱི་ཏྲི་ཏ། ཨ་ཨ་ན་ན། ཡ་མ་ཏ་ཀ། ཡ་མ་ར་ཛ། ཡ་མ་ཏྲི་ཏེ། མ་ཡ་རཀྴ་ཡ་མ་ར་ཨ་པེ་ཏ་ལི་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རི། མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་ ཛ།དེ་མ་ཁ་ལ་བྂ་རིལ། བྷྱོ་བྷྱོ་ཡ། སྙིང་ཁ་རཀ་སྲོག་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ། འདི་དག་རྣམ་པར་མི་བཤིག་པ།། གསང་བའི་ཡང་སྙིང་ཁོ་ན་འོ།། རྡོ་རྗེ་ཨུར་མོ་ལས། སྟོབས་ཆེན་ཟིལ་གནོན་གྱི་རྟོག་པ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡིས།། ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་སྟེ།། དམར་ལེན་ཡང་གསང་སྲོག་གི་སྡིག། སྔགས་ནི་སྲོག་རྩ་རླུང་དུ་འགྱུར།། སྔགས་དང་དམ་རྫས་གཉིས་སུ་འགྱུར།། བོད་ཅིང་བསྒྲེགས་པའི་སྲོག་ནི རླུང་དུ་ཤེས།། ཨོྂ་ཤྲི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ། ཡ་མ་ཡ། མ་མ་མ་རུ་ལུ། ཏ་དུན་ཏིང་ཀཱི་ལ་ཡ། ར་རག་ཤ། ར་རག་མོ། དུན་ཏིང་ཏིར་ཀ། དྷི་རུ་ཏྲ། ཀྴ་ཡག་ཤ། ཙ་ར་ཙ། ཛ་ཤུ་ལེ། ཏྲི་བཛྲ་སཱ་དུ། ཏྲི་ཧྂ་
Chinese
嗡嗡嗡嗡嗡嗡。 吽，吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽。吽~吽~吽~吽~吽~吽~吽~吽~吽~吽~。 唉唉唉。吽~吽~吽~。 嗡嗡嗡。 德尔喀扎匝。 班杂巴西尼乌夏亚纳祖尔布日扎哈达纳亚萨多比亚巴康亚巴康。 达宾达宾。 达钦达钦。 囊巴惹巴萨。诺达诺达。 哲则纳。 杰纳耶达哲玛玛。 德喀约哲。 亚纳祖尔比。 萨尔比惹巴萨。 扎丹扎曼扎亚纳。 惹达阔洛。 嘎克洛惹巴萨。 德巴哲匝班杂夏。 西尼乌阿奥。 啪的啪的啪的。 萨尔瓦洛克萨瓦哈。 萨尔瓦洛克。 萨尔瓦比丹斯坦巴亚纳纳。 秘密主所善说。 金刚乌尔莫真言之精要汇集第五品。 然后秘密主。 对于一切诛杀之行为。 身语意和事业。 主尊永不坏灭。 化身三者如是计数。 黑面张口电光闪耀者。 死主阎罗即是彼。 妖女血发飘散者。 驱使之死神寿命主。 此即名为化身者。 身为死主阎罗王。 四部族龙和化身八。 地主龙和恶鬼等是。 以诛杀之事业前往印度。 瑜伽士具足能力之力。 以香涂遍一切身体。 超越西方龙之城市。 从口中夺取罗刹后。 以土不扬尘地清洗。 在黑色光芒之前。 在黑色夜叉之泉水中。 取土和水，胜者说。 金刚国王秘密主说。 黑蛇发髻腹中。 书写嗔恨诅咒之轮。 黑色被龙之真言围绕。 观想嗔恨黑色之影像。 唉嘎匝敦血疫吸命嗡日夏惹。 匝纳匝拉嗡呼尔吞匝。 纳日命拉泽嗡泽达 卡纳嘎惹嗡囊。此亦为心要之王。 黑色嗡泽泽声扎扎图尔心动摇。 雅匝四昆香香命香。 图尔索萨瓦哈。 观修劝请猛咒交错击打。 九头之化身黑色者。 北方贱民指认交付。 天平和天平头任何皆可。 麻风臭气一切汉病。 龙之毒箭是黑色。 若是
English
Om Om Om Om Om Om. Drum Drum Drum Drum Drum Drum Drum Drum Drum Drum. Hum~ Hum~ Hum~ Hum~ Hum~ Hum~ Hum~ Hum~ Hum~ Hum~. E E E. Hum~ Hum~ Hum~. Drum Drum Drum. Tir Khar Tra Tsa. Vajra Vashni Usha Ya Na Tsur Bri Pra Hata Na Ya Sa Dho Bi Ya Ba Kam Ya Ba Kam. Dha Bin Dha Bin. Dha Tsin Dha Tsin. Nan Bag Rba Sa. No Ta No Ta. Trid Tsi Na. Kye Na Ye Ta Tred Ma Ma. Dhi Ka Yo Tra. Ya Na Tsur Bhi. Sa Rbi Rba Sa. Tra Tan Tantra Mantra Ya Na. Ra Ta Kod Lo. Ka Ki Lo Rba Sa. Ti Bar Tra Tsa Vajra Sha. Shni U A O. Phat Phat Phat. Sarva Loki Svaha. Sarva Loki. Sarva Bidhan Stamba Ya Na Nan. The Secret Lord spoke well. The fifth chapter, the essence of the Vajra Urmo mantra, is gathered. Then the Secret Lord. For all acts of killing. Body, speech, mind, and action. The Lord is indestructible. The three emanations are counted as such. Black, mouth open, with lightning flashes. The King of Death, Yama, is that one. A demoness with blood-red hair. The one who stirs up death, the lord of life. This is known as the emanation. The King of Death is on the body. The four classes, Nagas, and eight emanations. Earth lords, Nagas, evil spirits, etc. are. He goes to India with the work of killing. The yogi possesses the power of ability. Anointing all bodies with fragrance. Surpassing the city of the Nagas in the west. Having taken the Rakshasa from the mouth. Washing without scattering the earth. In front of the black light. In the spring of the black Yaksha. Taking earth and water, the Victorious One said. The Vajra King, the Secret Lord, spoke. In the belly of the black snake with dreadlocks. Writing the wheel of hatred and cursing. The black is surrounded by the Naga's mantra. Meditating on the image of black hatred. E Ka Tsa Dun Blood Plague Sucks Life Bam Rig Shag Rbad. Dza Nag Dzi La Bam Hur Thum Dza. Na Ri Life La Tsi Bam Tsi Ta Kha Na Ga Ra Bam Nan. This is also the King of Essence. Black Bam Tsi Tsi Sound Trag Thur Heart Trembles. Myag Tsa Zhi Kum Shan Shan Life La Shan. Thur Sod Svaha. Meditation Invocation Fierce Mantra Intertwined Strikes. The black emanation of nine heads. The northern outcaste is identified and entrusted. Scales and scale heads are all the same. Leprosy odor all Han diseases. The Naga's poisonous arrow is black. If
Chinese
如果从那里没有延迟完成，就说这些咒语的腹部搅动。 诶嘎匝德 顿 扎 央 吸！ 敌人的命上 拿 嘎 棒 压！ 棒 泽达 卡 呢 匝 拉 呼 吞 匝。 匝 纳 泽 拉 棒。 命上 棒 热 瑞 夏 惹。 命上 善 吞 索。 四脉收缩 压 夏。 碾碎 碾碎 心 穿。 猛厉黑橛 贼贼 对敌 吼！ 尸体 给 阿尔 拉 交给。 这是命心之王， 是断要害的黑剃刀。 诶 惹 惹 蓝 蓝 棒 棒 央 央。 心橛 黑 贼贼 扎 橛 呢 惹 惹。 这是秘密主所说。 出自金刚邬尔摩。 死主龙的第六分别。 此后秘密主， 是极其难忍的金刚身。 语的化身是命主， 红色做命的事业。 从十万百千俱胝夜叉中， 出现七个七个夺命者， 守护教令的教法。 班 黑色敌 杀的 洞。 是普皆摧毁的大。 名为黑月的眷属， 火风时节的头。 说父辈在颅骨上安置， 颅骨诶的种子字珍爱。 尸骸 教法依凭陈旧的处所。 在深沟里做捣毁的处所。 毒和斑血混合后， 五指是尺度。 对敌人的物品做替身， 四指是尺度， 自己对自己 杀。 用毒木橛刺心。 麻风病人的颅骨口朝上， 连同破坏的轮。 合口具有交叉金刚。 匝 四 吽 四 在颅骨上， 以具有自性手印。 念诵这些夜叉恶咒。 从身语意和金刚中， 所说的这些秘密咒语， 必定就是这样。 嗡 阿 卓 惹匝 杜 巴 心上 细细。 阿 卓 惹匝 贼达 呢 夏 拉 惹 惹。 亚 亚 玛 纳 玛 纳热匝。 心上 卡 吞 玛 拉 亚 惹。 卓 玛 热 夏 夏 扎 吞。 贼达 玛 拉 亚 惹。 秀 拉 热 惹 夏 卡 棒。 贼达 扎 玛 惹 惹。 命 那个 德 玛 德 夏 匝。 匝 惹 卡 扎 亚 夏 匝。 扎 达 玛 德 亚 亚 匝。 命 匝 扎 德 心 掏。 吞 热 惹 夏 惹。 热 命 呼 吞 匝。 命上 玛 拉 亚 惹。 红色 夜叉 忿怒主尊， 罗刹 星星 卓 德 玛。 化身 夜叉 燃烧 者， 掏心 损害
English
If it is not completed without delay from there, then speak these mantras of abdominal churning. Eka Jati Thun Thrak Yam Swallow! On the enemy's life, Na Gar Bam Press! Bam Tsitta Kha Ni Dza La Hur Thum Dza. Dza Nag Dzi La Bam. On the life, Bam Rel Ri Shak Rab. On the life, Shan Thur Sod. Four veins contract, Press Shak. Crush, crush, heart traverse. Fierce black dagger, tsi tsi, to the enemy, Bhya! The corpse is entrusted to Ar La. This is the king of the life essence, It is the black razor that cuts the vital point. Eh Ram Ram Lam Lam Bam Bam Yam Yam. Heart dagger, black tsi tsi, drag dagger, nir rub rub. This is what the Lord of Secrets said. From the Vajra Urmo. The sixth conception of the Lord of Death, the Naga. Thereafter, the Lord of Secrets, Is the extremely unbearable Vajra body. The emanation of speech is the Lord of Life, The red one performs the actions of life. From hundreds of thousands of billions of Yakshas, Seven times seven life-takers arise, They protect the teachings of the command. Ban, the black enemy, the pit of slaughter. Is the great one who completely destroys. A retinue called Black Moon, The head of the fire-wind season. It is said that the ancestors placed it on the skull, The skull, the seed syllable of Eh, is cherished. The remains, the old place of reliance on the teachings. In the deep ravine, do the place of destruction. After mixing poison and mottled blood, Five fingers are the measure. Make a substitute for the enemy's belongings, Four fingers are the measure, Oneself kills oneself. Pierce the heart with a poisonous wooden stake. The skull of a leper, mouth facing upwards, Together with the destroyed wheel. Joined mouth, possessing crossed vajras. Dza four, Hum four, on the skull, With the self-nature mudra. Recite these evil Yaksha mantras. From body, speech, mind, and vajra, These secret mantras that are spoken, Are definitely just like this. Om A Kro Radza Dur Bha, in the heart, sili sili. A Kro Radza Tsitta Ni Sha La Rab Rab. Ya Ya Ma Nal Ma Nri Dza. In the heart, Kha Thun Ma Ra Ya Rab. Kro Ma Ri Sha Sha Trag Thun. Tsitta Ma Ra Ya Tri Rab. Sho La Ri Rag Sha Kha Bam. Tsitta Kra Ma Raksha Rab. That life, Dri Ma Dri Sha Dza. Tsag Re Kha Tri Yaksha Dza. Tri Ta Ma Ti Ya Ya Dza. Life Tsa Thrak Ti, heart extract. Thum Rel Ram Shak Rab. Nri life Hur Thum Dza. On the life, Ma Ra Ya Rab. The red Yaksha, Wrathful Lord, Raksha, star, Krodhi Ma. Emanation, Yaksha, burning one, Tearing out the heart, harming.