Tibetan
ད་ཡ། ཆེ་གེ་མོ་ཨ་མུ་ཁྂ། པྲ་མ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ནི་ར་ཡཀྵེ་ཡ། ཆེ་གེ་མོ་ཨ་མུ་ཁྂ་མུར་ཛ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཛ་ནི་ར་མ ཡཱ།ཆེ་གེ་མོ་ཨ་མུ་ཁྂ་རག་ཏ་ཛ་ར་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཡ་ཛ་ནི་རཱ་ཛ་ར་དོ་མེ་ཡ། ཨོྂ་ཆེ་གེ་མོ་ཨ་མུ་ཁྂ་མ་ར་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། མཚན་ནི་བསེ་མོའི་དྲག་སྔགས་དང།། ས་མ་ཡ་དང་ཁྲག་སྐྱུག་བཟླས།། ཡང་སྙིང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ བརྡེག།ཡང་དག་དཔའ་བོས་བླ་མེད་གསུངས།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་པས།། ཉིན་བཞི་དྲག་སྔགས་འདི་བཞིན་བཟླས།། འཇིག་རྟེན་དབང་ཆེན་གཤིན་རྗེ་དང།། གདུག་བྱེད་ཤན་པ་མང་པོའི་ཚོགས།། བཙན་ གྱི་ཇག་པ་འཆས་པ་ལྟར།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཁེངས་པར་བསམ།། མོ་འཁོར་གཡོན་ནས་འཁོར་ནས་ནི།། འགུག་བྱེད་རླུང་ནག་འཁོར་ལོ་ཡིན།། ར་ཛ་ས་དོ་རུ་ཎ་ཡོད་ཡ། དྷེ་རུ་ན་ཡ་ནི་ར་ཡཀྵེ་ཡ། ཡོ་ནི་ར་ཡ ཛ་ནི་ར་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ།མཚན་བཞི་དྲག་སྔགས་འདི་ལྟར་བསྐོར།། གདུག་བྱེད་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་དང།། སྒྲོལ་གིང་སྲོག་བདག་དམར་པོ་དང།། དབང་ཆེན་སྲིད་གསུམ་མ་མོ་དང།། ཁྲམ་ཐོགས་གྲི་ཐོགས་བདུད་དང་ གིང།། བདུད་ཀྱི་ཤན་པ་སྲོག་གཅོད་ལྟར།། ཁྲག་དང་ཤ་ལ་རོལ་པར་བསྒོམ།། སྔགས་ཀྱང་དྲག་ལ་འདྲིལ་བ་དང།། རི་རྒྱལ་རྦབ་དང་གནམ་ལྕགས་ཐོགས།། སྤུ་གྲི་སོ་དང་འདྲ་བར་བསམ།། ར་ནི་ཛ་ཡ་ར་ནི་ཡོ་ད ཡ།ཏོ་ས་ཛ་ར་ན་ཛ་ཡཀྵེ་ཡ། ཡོ་ན་རུ་ཏོ་ས་ཛ་ར། ཡ་མ་ཡ་ར་ནི་ཡོ་ནི། རུ་ཏོ་མེ་ཡ། མིང་དང་སྤུ་གྲི་གདགས་ཡིག་ནི།། འདི་ལྟར་བཟླས་པ་དཔའ་བོས་བཤད།། ཆེ་གེ་ཨ་མུ་ཁྂ། སྙིང་བྂ་རིལ་རྦད་ཡ། ཆེ་གེ་མོ་ནརི། ཨ་མུ་ཁྂ་རུ་ཏ་ནན་ཁྂ་ཏི་རྦད་ཡ། ཆེ་གེ་མོ་ནརྀ་ཨ་མུ་ཁྂ། ར་མ་ར་ཡ་ཁྂ་དུ་རྦད་ཡ། ལས་རྣམས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང།། ལིང་ག་འཁོར་ལོ་ཐོད་པར་བྲུབ།། ཨོྂ་ཧརི་ཥྟིཿབི་ཀྲྀ་ཏཱ་མོན་དང་དགྲ་བོ་མ་ར་ཡ དུ་ཛ།ོྂ་ཧརིཥྟྲཱིཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་མོན་ཏ་དགྲ་བོ་མ་ར་ཡ་ནན། གཏད་ཁྲམ་ལས་ནི་འཐེབས་པར་བྱ།། སྒྲོལ་གིང་གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་དང།། བསེ་མོ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུན་ཡང་བྲབ།། དྲང་སྲོང་དམོད་པ་རྫོགས་པ་དང། འཕྲིན་ ལས་བྲོ་གཟིར་ཕོ་བྲང་དང།། དམ་ཚིག་བདག་པོས་རབ་ཏུ་གསུངས།། དཔལ་གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་འབར་བའི་རྨེ་རྒྱུད་ལས། ཡི་དགས་གཤིན་རྗེ་རོ་རས་ནག་པོའི་ལེའུ་སྟེ་བཅཝོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་དཔལ འབར་ཁྲོ་བོ་ཡི།། གཡང་གཞི་ནག་པོའི་ལས་འདི་བཤད།། སྔགས་པ་ནང་འབྲས་འབྱུང་བ་འམ།། ལས་རྣམས་བརྐུག་པས་བྱ་བ་ཡིན།། ཐོག་མར་བསྙེན་པ་རྫོགས་པ་དེས།། དྲག་པོའི་ལས་འདི་མཐར་བྱ་བ།། དྲག པོས་འཁོར་ལོ་མ་བྲིས་ཀྱང།། གཤིན་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གནས།། མི་འཇིགས་དཔའ་བོ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས།། དུར་ཁྲོད་ས་ལ་མཎྜལ་བྱ།། ཐིག་བཞི་བཏབ་པས་ལེ་ཙེ་དགུ།། ཕྱི་རིམ་ལ་ཙེ་བཅུ་གཉིས་ལ།། ཡེ་གེ མཁས་པས་དགོད་པར་བྱ།། ལྕགས་སམ་ཤིང་ནག་ཕུར་པ་དགོད།། དཔལ་ཆེན་གཏོར་མ་དགོད་ཅིང་བརླབ།། ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ལ་སོགས་པ།། དྲག་པོའི་གཏོར་མ་རྒྱུན་དུ་དབུལ།། ཐུན་གྱི་འཁོར་ལོ་འབྲུབ་ཁུང་དུ།། ར ཛ་རོག་པ་འགལ་ཁ་ལ།མིང་བྱང་བཅུ་གསུམ་ར་ལ་གདགས།། མ་ཉེས་དཔང་གཟུགས་ཆོ་ངེས་བཏབ།། གཤིན་རྗེ་མ་མོ་བདུད་དང་གིང།། དུས་བཞིར་བསྐུལ་ཞིང་ཕོ་ཉས་དགུག། ལྷ་དང་དབྱེ་ཞིང་རང་ལ་ བསྟིམ།། དཔྲ་རྟགས་རང་དང་ཉམས་ལ་བརྟག། མ་ར་ཡ་དང་ཙི་བི་རིས།། དུས་གསུམ་དགུག་པའི་ལས་ཀྱང་བྱ།། ཁུག་པའི་དྲོད་རྟགས་བྱུང་བ་དང།། གཅེར་བུ་བྱུང་ལ་སྐྲ་ཡང་རྗེ།། མཎྜལ་ཐ་མར་ར་ཁྲིད ལ།། བསྐོར་ར་བྱ་ཞིང་དམ་ཅན་བོད།། དེ་ནས་ར་དེས་དགྲ་བཟློག་བྱ།། དམིགས་པ་ར་ཁ་བསྟེམ་ལ་བསྒྲལ།། གཡང་གཞི་མ་བྲལ་བར་བཤུས་ལ།། གཡང་གཞིའི་དབུས་སུ་སྒྲུབ་ཁུང་ནི།། ར་ཁྲག་དུག་དང་སྦྱར་བས བྲི།། དེ་ཡི་མཐའ་མར་འཁོར་ལོ་ཡི།། དབུས་སུ་ཡི་གེ་ནརྀ་བྲིས་ལ།། ར་སྙིང་ལིང་ག་སྦྲེལ་ལ་བཞག། དྲག་པོའི་ངན་སྔགས་འདི་དག་གོ། ཨོྂ་ས་མ་ཡ། ཨ་རྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མུ་ཏྲ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་སན་ཙ་ཏེ་རོ་ནི་ཛ་ཧཱུ~ྂ། ཛ་ཡ་ར་ནི། ཡོ་ན་རུ་དོ། ས་རྩ་ར་ནི། ཀྵེ་ཏ་མེ་ཡ་མ། ནི་མ་ར་ཡ། ཡ་མ་སྙིང། ཡ་མ་ཁྲག་ཚལ་པ་བྂ། རིལ་དམ་པ་དུམ་བུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། གཡང་གཞི་དྲག་སྔགས་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། ཉུངས་ཀར་ཉུང་ནག་སྐེ་ཚེ་བྲབ།། ཐུན་དང རྩང་ཕུར་གདབ་པར་བྱ།། དེ་ནས་གཡང་གཞི་གྲིལ་བ་ལ།། ཚོན་སྣ་ལྔ་ཡི་སྐུད་པས་བདུག། གཤིན་རྗེ་བདག་གི་སྨེ་གཏོར་དང།། ཕུར་པ་ནག་པོ་སོར་བཞི་བསྒྲུག། གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ།། ཤན་པ གྲི་ཐོགས་དམར་པོས་ཁྲིད།། རྒྱ་མཚོའི་རླུང་གི་བར་དག་ཏུ།། ལྕགས་ཀྱི་ཁང་རོམ་འབར་བ་རུ།། སྒྲོལ་བདག་བདུད་ལ་གཏད་པར་བསམ།། རི་རབ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མནན།། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་བྲོ ཡིས་གཟིར།། ཅེས་དམ་ཚིག་བདག་པོས་རབ་ཏུ་གསུངས།། དཔལ་གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་འབར་བའི་རྨེ་རྒྱུད་ལས། གཤིན་རྗེ་སྲོག་བདག་གཡང་གཞིའི་འཁོར་ལོ་ནག་པོའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། དེ ནས་འཇིགས་བྱེད་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དེས།དཔལ་འབར་ཆེན་པོ་རྔམ་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཧོ་དང་ལ་འབར་ཆེན་པོ་ལགས།། ཕྱི་རབས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར།། དམོད་པ་དྲག་པོའི་གསང་སྔགས་ གང།། ཞེས་ཞུས་པས། ལེགས་སོ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཉོན།། སྲོག་བསྒྲུབ་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད།། སྲོག་རྟེན་བཅའ་ཞིང་གནོད་སྦྱིན་སྟེན།། བླ་འགུག་འགོ་བའི་ལྷ་དང་དབྱེ།། པེ་ཅོན་རྩང་ཕུར་ཐུན་གྱིས གསད།། སྲོག་གཤེད་ཤན་པ་གྲི་ཐོགས་རྦད།། སྒྲོལ་གིང་བསེ་ཡི་གྱད་ཆེན་རྦད།། བན་དྷེ་བོན་པོ་མུ་སྟེགས་དང།། བུད་མེད་སྡིག་རྟག་འཁོར་བ་ན།། གསད་པའི་ལས་དྲུག་ལས་ལ་སྦྱར།། སྒྲོལ་གིང་དམར་པོ་མཆེད བཞི་ལ།། གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་བསྐུལ།། དེས་ཀྱང་མི་འདུལ་གང་ཡང་མེད།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། དུད་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་གནས་དག་ཏུ།། དཀྱིལ་འཁོར་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ལ།། ཟླ་གམ གསུམ་དང་འཁོར་ལོ་བཞི།། ཟླ་གམ་དམར་ནག་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས།། འཁོར་ལོ་ཟླ་གམ་ཡིག་མཚོན་ཏེ།། རིག་པ་ཅན་གྱི་ལྷ་གྲངས་དགྲམ།། ཕུར་བ་ལ་སོགས་ལྷ་རྫས་དགྲམ།། བསེ་འཁོར་བཅས་ལ་མངའ་ཡང གསོལ།། གཏོར་མ་གསུམ་དང་མཚོ་བཞི་བཅའ།། ཁྲག་འཐུང་གཏོར་མའི་གཟེར་ཡང་བཅའ།། སྲིང་མོ་གསུམ་གྱི་རྫས་ཀྱང་བཞག། རོལ་པོ་ལྟེ་ཀར་དགྲ་ཡི་གཏེར།། སོ་སོའི་སྲོག་གི་རྐང་རྫས་བྱ།། ནག་པོ་སྤྱི དཀར་གཤིན་རྗེ་ལ།། བྱ་མོ་རྔུལ་ཐིག་རོ་ལངས་མ།། རྒྱ་མཚོ་གསེར་ཟམ་ཏི་ལ།། གིང་ལ་མི་ཡི་ཙིཏྟས་བསྐང།། སྨུག་མོ་མོན་མགོ་སྤྱང་མུན་ལ།། དམར་མོ་སྦྲུལ་མགོ་ཤུ་ལན་གྱི།། སེར་མོ་འུག་མགོ་ཙ་མུན གྱི།། དཀར་མོ་ཟངས་མགོ་ཀེག་མུན་གྱི།། དེ་དག་སྲོག་གམ་མདངས་ཀྱིས་བཀང།། ཡང་ན་སླུག་པོ་བ་ལག་གོ། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ཏིང་འཛིན་རིམ་དང་ཆུ་བུར་ཚུལ།། དབང་ཆེན གཞལ་ཡས་གདན་སྟེང་དུ།། བདག་ཉིད་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ནི།། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་དྲུག་བརྒྲད།། སྔོ་དང་མཐིང་དང་ལྗང་ནག་ཞལ།། བེ་ཅོན་དགྲ་སྟ་རལ་གྲི་དང།། སྡིགས་མཛུབ་ཁ་དང་བན་དྷ དམར།། བདུད་དང་མ་ཧེའི་གདན་ལ་བཞུགས།། ཀྵེ་དང་སཝ་དང་ཡ་ལས་ནི།། ཡུམ་སྲས་བྂ་ཆེན་གདན་ལ་བཞུགས།། ཁང་ལས་མཚོ་བཞི་ཡིས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འཕྲིན་ལས་དང།། དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་བྷྱོ་ཛི ལས།། ཀློན་མོ་དབང་ཕྱུག་སྒྲོལ་གིང་ཚིགས།། དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་བསམས།། ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་སྐུ་བཞེངས་ལ།། སོ་སོ་ཕོ་བྲང་དམ་པ་ནས།། སྤྱན་དྲངས་ཕྱག་བཙལ་བཞུགས་པ དང།། མཆོད་བསྟོད་བཤགས་པ་ལ་སོགས་བྱ།། དེ་ནས་བཟླས་པ་བརྩམ་པར་བྱ།། གཤེད་པོ་ལ་སོགས་ཐུགས་ཀ་རུ།། རྒྱུ་ལས་རང་སྔགས་འཁོར་ལོ་ཚུལ།། ཨོྂ་ཟ་མ་ཡ་ཤྲཱི་མཉྫུ་ཡ་མན་ཏ། ཡ་མ་ར་ཙ། མ་མ་ཨེ་
Chinese
现在是时候了。切给莫阿木康！ 扎玛雅吽帕！ 多汝那哟尼惹亚克谢亚。切给莫阿木康木尔匝雅吽帕！ 哟尼惹亚匝尼惹玛雅。切给莫阿木康惹达匝惹雅吽帕！ 亚匝尼惹匝惹多美雅。 嗡 切给莫阿木康玛惹雅吽帕！ 名字是贝莫的猛咒，三昧耶和吐血念诵。又击打心间的国王，真实勇士说了无上之语。然后真实宣说者，四天念诵这样的猛咒。世间大自在阎罗王，以及作恶刽子手众多的集会，如同强盗一样聚集，观想世间一切充满。女眷从左边旋转，是勾召的黑风轮。惹匝萨多汝那哟德亚。德汝那亚尼惹亚克谢亚。哟尼惹亚匝尼惹匝萨多美雅。像这样旋转四个名字的猛咒。作恶的黑阎罗王，以及度金命主红色的，大自在三界母，以及拿着纸牌拿着刀的魔和金，如同魔的刽子手杀生一样，观想享用血和肉。咒语也猛烈地缠绕，如同山王的瀑布和天铁降落，观想如同剃刀的刀刃。惹尼匝亚惹尼哟德亚。多萨匝惹那匝亚克谢亚。哟那汝多萨匝惹。亚玛亚惹尼哟尼。汝多美雅。名字和剃刀的安立文字，像这样念诵是勇士所说。切给阿木康！ 心 吽 惹日巴雅。切给莫纳日。阿木康汝达南康德日巴雅。切给莫纳日阿木康。惹玛惹雅康度日巴雅。事业全部成就，林伽轮在颅骨中挖掘。嗡 诃利色底 维格日达 门 达 格日阿波 玛惹雅 杜匝。嗡 诃利色底利 维格日达 门 达 格日阿波 玛惹雅 纳南。交付纸牌事业要抛弃。度金阎罗王红色，贝莫众也击退退敌。正士诅咒圆满，事业舞蹈折磨宫殿，誓言主尊善说。吉祥阎罗王红黑色火焰的传承中，依怙主阎罗王尸衣黑色的章节第五。ྲག པོས་虽未书写轮，然于阎魔之心中安住。无畏勇士以苦行，于尸林地上作坛城。绘四线则得九勒泽，外层十二勒泽上，智者应书写字。应立铁或黑木橛，安放并加持大护摩。以及阎曼德迦等，常供养猛厉之护摩。于替身轮之孔穴中，ར ཛ་རོག་པ་འགལ་ཁ་ལ།，十三名牌悬于ར་上。立无辜替身作赎祭。阎魔母、魔与敬，四季催役使者唤。与神分离融入己，于自身验卜凶兆。མ་ར་ཡ་与ཙི་བི་རིས།，亦作勾召三时之业。若生暖热之征兆，则赤身裸体发亦竖。于坛城末尾引ར་，作绕行并呼唤誓盟者。此后以ར་回遮敌。观想ར་口对准而诛杀。勿离招财物而剥取，于招财物中央之孔穴中，以ར་血和毒调合书写。于其末尾之轮中央，书写ནརྀ་字。ར་心与灵ga相连而置。此乃猛厉之恶咒。嗡 萨玛雅，阿雅曼殊室利牟扎雅 阎曼德迦 桑扎德 罗尼 扎吽 (藏文：ཨོྂ་ས་མ་ཡ། ཨ་རྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མུ་ཏྲ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་སན་ཙ་ཏེ་རོ་ནི་ཛ་ཧཱུ~ྂ།，梵文天城体：ॐ समय आर्यमञ्जुश्री मुत्राय यमान्तक सञ्चते रोनि ज हुं，梵文罗马拟音：oṃ samaya āryamañjuśrī mutrāya yamāntaka sañcate roni ja hūṃ，汉语字面意思：嗡，誓言，圣妙吉祥，印，阎曼德迦，结合，罗尼，生，吽)。扎雅拉尼。约那如多。萨匝拉尼。克谢达美亚玛。尼玛拉雅。雅玛心。雅玛血 擦擦 棒 (藏文：ཡ་མ་ཁྲག་ཚལ་པ་བྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。日 丹巴 敦布 玛拉雅 惹 (藏文：རིལ་དམ་པ་དུམ་བུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。招财物猛咒轮回绕。芥子黑芥子咒颈椎。替身与桩橛应安插。此后于倾倒之招财物上，以五色线缠绕。阎魔主之血食朵玛与，黑色四指橛聚集。阎魔黑等，屠夫持刀以红色引导。于海洋风之间隙中，于燃烧之铁室中。观想度母交付于魔，大须弥山自身镇压。以智慧天众舞蹈而折磨。如是誓盟主如是宣说。出自吉祥阎魔红黑炽燃之根本续，阎魔命主招财物黑轮之第十六品。其后，怖畏金刚轮之主尊，如是对吉祥炽燃大威德祈请道： 嗟呼 དང་ལ་炽燃大威德尊，为护持后世之教法，诅咒
English
Now is the time. Che ge mo Amu Kham! Pramaya Hum Phat! Doruna Yoni Raya Yakshaya. Che ge mo Amu Kham Murdzaya Hum Phat! Yoni Raya Zani Rama Ya. Che ge mo Amu Kham Ragta Zharaya Hum Phat! Yadzani Radza Rado Meya. Om Che ge mo Amu Kham Maraya Hum Phat! The name is the fierce mantra of Bemo, Samaya and vomiting blood are recited. Also strike the king of the heart, the true warrior spoke the supreme words. Then the true speaker, recite this fierce mantra for four days. The great powerful Yama, and the many gatherings of evil executioners, gather like robbers, visualize the world as being filled. The female attendants rotate from the left, it is the black wind wheel of summoning. Radza Sadoruna Yodya. Dheruna Yani Raya Yakshaya. Yoni Raya Zani Radza Sadomeya. Like this, rotate the fierce mantra of four names. The evil black Yama, and the red life owner of Dolgying, the great powerful three realms mother, and the demons and Ging holding cards and knives, like the demon's executioner killing, visualize enjoying blood and flesh. The mantra also fiercely coils, like the waterfall of the mountain king and the falling iron from the sky, visualize like the blade of a razor. Rani Zaya Rani Yodya. Tosa Zharana Zaya Yakshaya. Yona Ruto Sazara. Yamaya Rani Yoni. Ruto Meya. The name and the established words of the razor, reciting like this is what the warrior said. Che ge Amu Kham! Heart Hum Rilbad Ya. Che ge mo Nari. Amu Kham Rutanam Kham Diri Bad Ya. Che ge mo Nari Amu Kham. Rama Ramaya Kham Duri Bad Ya. All activities are accomplished, the lingam wheel is dug in the skull. Om Harishti Vikrita Mon Da Grabo Maraya Duza. Om Haristri Vikrita Mon Ta Grabo Maraya Nanam. The entrusted card business must be abandoned. Dolgying Yama red, the Bemo crowd also repels the enemy. The curse of the righteous is complete, the activity dance torment palace, the oath master speaks well. In the lineage of the glorious Yama red-black flame, the fifth chapter of the Yidak Yama corpse cloth black.
English
Though the wheel is not written by Tragpo, it abides in the heart of Yama himself. The fearless hero, with asceticism, makes a mandala on the charnel ground. By drawing four lines, nine le-tse are obtained. On the outer layer, twelve le-tse, the wise should write letters. An iron or black wooden stake should be erected. The great glorious bali should be set up and blessed. And Yamantaka and others, constantly offer fierce balis. In the hole of the Thun wheel, ra dza rog pa 'gal kha la, thirteen nameplates are hung on ra. Establish an innocent effigy as a ransom. Yama's mother, demons and ging, are urged in all four seasons, and messengers are summoned. Separate from the deities and merge into oneself, examine omens on oneself. mara ya and tsi bi ris, also perform the work of summoning the three times. If a sign of warmth arises, then one becomes naked and the hair also stands on end. At the end of the mandala, lead ra, circumambulate and summon the oath-bound ones. Then, with ra, repel the enemy. Visualize the ra's mouth aimed and kill. Without separating from the wealth-attracting object, peel it off, and in the central hole of the wealth-attracting object, write with ra blood mixed with poison. At the end of it, in the center of the wheel, write the letter na-ri. Place the ra heart connected to the linga. These are the fierce evil mantras. Om samaya, arya manjushri mutraya yamantaka sanzate roni ja hum (藏文：ཨོྂ་ས་མ་ཡ། ཨ་རྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མུ་ཏྲ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་སན་ཙ་ཏེ་རོ་ནི་ཛ་ཧཱུ~ྂ།，梵文天城体：ॐ समय आर्यमञ्जुश्री मुत्राय यमान्तक सञ्चते रोनि ज हुं，梵文罗马拟音：oṃ samaya āryamañjuśrī mutrāya yamāntaka sañcate roni ja hūṃ，汉语字面意思：嗡，誓言，圣妙吉祥，印，阎曼德迦，结合，罗尼，生，吽). Jaya rani. Yona rudo. Sa tza rani. Kshetra me yama. Nimala ya. Yama heart. Yama blood tsal pa bam (藏文：ཡ་མ་ཁྲག་ཚལ་པ་བྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). Ril dampa dumbu maraya rbad (藏文：རིལ་དམ་པ་དུམ་བུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). The wealth-attracting object, fierce mantra wheel revolves. Mustard seed, black mustard seed, curse the cervical vertebrae. The effigy and stake should be inserted. Then, on the overturned wealth-attracting object, bind with five-colored threads. The blood-food torma of the Lord of Yama and, gather the black four-finger stake. Yama black and others, the butcher holding a knife leads with red. In the gaps of the ocean wind, in the burning iron chamber. Visualize entrusting the savior to the demons, the great Mount Meru itself suppresses. Torment with the dance of the wisdom deities. Thus, the Lord of the Oath spoke. From the root tantra of the glorious Yama, red-black blazing, the sixteenth chapter, the black wheel of the wealth-attracting object of the Lord of Yama's life. Then, the chief of the Vajrabhairava wheel, thus beseeched the glorious blazing great wrathful one: Kyeho dang la, glorious blazing great wrathful one, for the sake of protecting the doctrine of future generations, curses