Tibetan
རྙ་ལས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་མཆོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་འདི་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ནས་བསྡུས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ཐེག་ཆེན་འདི། །གསང་ཆེན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། ཁུ་དྲུག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །མ་སྐྱེས་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཅུད། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཆོས་སོ་ཅོག །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དོན་དང་ཚིག་དང་མངོན་སུམ་པ། །དངོས་པོ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ།ཁྱད་པར་མི་མངའ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །ཕྲ་བ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །གཏི་མུག་མུན་པ་སེལ་བ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཀུན་བྲལ་བ། ཤེན་ཏུ་སད་པས་མྱ་ངན་འདས། །སད་པའི་བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད། ཤིན་ཏུ་རྔམ་པའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཡེ་ནས་དབེན། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་ཁམས་འཇིག་རྟེན་རྒྱན་དུ་བཅས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དབང་བསྐུར་བས། །བདུད་དང་སྲིན་554པོ་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དབང་མཆོག་སྣང་བ་དེས་ཀྱང་བྱིན་བསྐྱེད་དོ། ་ར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལོག་འདྲེན་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀུ་ལ་ཨེ་ཤྭ་ར་ན་ཧ་ཧ་ཧོ་ཧོ་ཧུ༷་ཧུ༷་ཞེས། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མགོན་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨེ་མ་ཧོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་བདག །གཙོ་མཆོག་ཁྱད་པར་བྱེད་པར་དབང་བསྐུར་ཏེ། །མི་འགྱུར་ཡོན་ཏན་རིགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས། །ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་བགེགས་རྣམས་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཨཱོཾ་རཏྣ་ཀུ་ལ་ཧེ་ཧེ་ཧོ་ཧོ་ཧཱུཾ༷་ཧཱུཾ༷། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །རིན་ཆེན་དགྱེས་པའི་དབང་ཐོབ་ནས། །ཁྱད་པར་བྱིན་བརླབས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཨེ་མ་ཧོ་ཁྲོ་ག་་རྔམ་པའི་ཚོགས། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །སྣང་བ་མེད་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་དབང་བསྐུར་བས། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་རྣམས་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨཱོཾ་པདྨ་ཀུ་ལ་ཧེ་ཧེ་ཧོ་ཧོ་ཧུ༷་ཧུ༷། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བས། །པདྨ་དགྱེས་པའི་དབང་ཐོབ་ནས། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨེ་མ་ཧོ་རང་བཞིན་མཚན་མ་མེད་
Chinese
རྙ་ལས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་མཆོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །། དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་འདི་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ནས་བསྡུས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ཐེག་ཆེན་འདི། །གསང་ཆེན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། ཁུ་དྲུག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །མ་སྐྱེས་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཅུད། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཆོས་སོ་ཅོག །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དོན་དང་ཚིག་དང་མངོན་སུམ་པ། །དངོས་པོ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ།ཁྱད་པར་མི་མངའ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །ཕྲ་བ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །གཏི་མུག་མུན་པ་སེལ་བ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཀུན་བྲལ་བ། ཤེན་ཏུ་སད་པས་མྱ་ངན་འདས། །སད་པའི་བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད། ཤིན་ཏུ་རྔམ་པའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཡེ་ནས་དབེན། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་ཁམས་འཇིག་རྟེན་རྒྱན་དུ་བཅས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དབང་བསྐུར་བས། །བདུད་དང་སྲིན་554པོ་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དབང་མཆོག་སྣང་བ་དེས་ཀྱང་བྱིན་བསྐྱེད་དོ། ་ར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལོག་འདྲེན་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀུ་ལ་ཨེ་ཤྭ་ར་ན་ཧ་ཧ་ཧོ་ཧོ་ཧུ༷་ཧུ༷་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མགོན་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨེ་མ་ཧོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་བདག །གཙོ་མཆོག་ཁྱད་པར་བྱེད་པར་དབང་བསྐུར་ཏེ། །མི་འགྱུར་ཡོན་ཏན་རིགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས། །ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་བགེགས་རྣམས་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཨཱོཾ་རཏྣ་ཀུ་ལ་ཧེ་ཧེ་ཧོ་ཧོ་ཧཱུཾ༷་ཧཱུཾ༷（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །རིན་ཆེན་དགྱེས་པའི་དབང་ཐོབ་ནས། །ཁྱད་པར་བྱིན་བརླབས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཨེ་མ་ཧོ་ཁྲོ་ག་་རྔམ་པའི་ཚོགས། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །སྣང་བ་མེད་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་དབང་བསྐུར་བས། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་རྣམས་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨཱོཾ་པདྨ་ཀུ་ལ་ཧེ་ཧེ་ཧོ་ཧོ་ཧུ༷་ཧུ༷（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བས། །པདྨ་དགྱེས་པའི་དབང་ཐོབ་ནས། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨེ་མ་ཧོ་རང་བཞིན་མཚན་མ་མེད་
English
The seventh chapter, the offering of supreme wisdom, from Rnya. Then, the great wrathful one, Yama's Destroyer, spoke this activity of great wisdom delight: Emaho! From all ten directions assembled, This great vehicle, the king of wisdom, Is a great secret, wondrous indeed. The six classes of sentient beings in samsara, From the beginning, spontaneously accomplished, Unborn, primordially pure. From the beginning, the essence of spontaneous accomplishment, All without exception are dharmas. The Dharmakaya or the Dharmadhatu, Meaning, words, and manifest, All phenomena and characteristics, Without distinction, great compassion. Subtle, the nature of mind, By dispelling the darkness of delusion, Free from all stains of affliction, Completely awakened, transcends sorrow. The awakened one is Yama's Destroyer. Thus he spoke. All the Sugatas of the ten directions and three times, From their most wrathful mouths, spoke these words: Emaho! The worlds of the ten directions are primordially empty. All the Sugata Buddhas are primordially spontaneously accomplished. Abandoning the two extremes, primordially spontaneously perfect. The ten directions, the empty realms, adorned as the world, By bestowing empowerment through skillful means and wisdom, All the demons and rakshasas, and those who lead astray, By that supreme empowerment of appearance, blessings are bestowed. May the misleading of the Gandharvas of the Ra direction be pacified! Oṃ Vajrakula Īśvarana Ha Ha Ho Ho Hū Hū (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). All the Sugatas of the Vajra family, Pay homage and bestow empowerment upon the protector, Yama's Destroyer. Emaho! Lord of all precious sources, Bestowing empowerment to distinguish the supreme chief, Having obtained the empowerment of the unchanging qualities family, May the obstacles of Yama in the southern direction be pacified! Oṃ Ratnakula He He Ho Ho Hūṃ Hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). By bestowing the empowerment of the Ratna family, Having obtained the empowerment of the Ratna delight, May special blessings be obtained! Emaho! Wrathful and terrifying assembly, Great sovereign of the Padma family, Spontaneously accomplished from the absence of appearance. By bestowing the empowerment of Vajradhara, May the power to subdue the Nagas of the western direction be obtained! Oṃ Padmakula He He Ho Ho Hū Hū (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). By bestowing the empowerment of spontaneous accomplishment, Having obtained the empowerment of the Padma delight, May unobstructed power be obtained! Emaho! Nature is without characteristics.