Tibetan
། །ཡང་ནི་འདི་སྐད་རབ་གསུངས་ཏེ། །རང་བཞིན་དོན་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བསྡུས་ཏེ་གསུངས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་དག་པ་དྲི་མ་མེད། ། ཕུང་པོ་ལྔ་དོན་སངས་རྒྱས་ལྔ། །འབྱུང་བ་ལྔ་དོན་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མང་པོ་ཀུན། །སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །དེ་བས་སྲིད་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གཟུགས་རྣམས་ཀུན། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རང་བཞིན་ཡིན། །ཚོར་བ་རིན་ཆེན་རང་བཞིན་ཡིན། །འདུ་ཤེས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ། །འདུ་བྱེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྲ་བས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཡིན་ཏེ། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་མ་མ་ཀཱི། །མེ་ཁམས་ན་བཟའ་དཀར་མོ་སྟེ། །རླུང་ཁམས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལ། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའོ། །སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མིག་ནི་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ལ། །རྣ་བ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །སྣ་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའོ། །ལྕེ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཡིན། །གཟུགས་མཛེས་ལཱ་སྱེའི་རང་བཞིན་ལ། །དྲི་རུ་གྱུར་པ་མཱ་ལྱེའོ། །སྒྲ་ཡི་ཚོགས་ནི་ནིར་ཏིའོ། །རོ་རུ་གྱུར་པ་གཱིརྟི་ཡིན། །མིག་གི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ། །བྱམས་པ་མཻ་ཏྲིའི་རང་བཞིན་ཡིན། །རྣ་བའི་དབང་པོ་སྒྲིབ་པ་སེལ། །སྣ་ཡི་དབང་པོ་འཇམ་དཔལ་ཉིད། །ལྕེ་ཡི་དབང་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དཔྱད། །སྔོན་འདས་དུས་སུ་རྣམ་པར་གྲགས། །སྔོན་འདས་དཔྱིད་ནི་སྤོས་མེ་མ། །ད་ལྟར་དབྱར་ནི་མེ་ཏོག་མ། །འབྱོན་མ་རག་སྟོན་ཨཱ་ལོ་ཀེ། །མ་འོངས་དགུན་ནི་གནྡི་ཡིན། །སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རེག་ཤེས་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་པ་ཡིན། །རེག་བྱ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྟེ། །རེག་པར་བྱེད་པ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །རེག་པ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྟེ། །གསུམ་འདུས་རེག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །མི་རྟག་པ་དང་སྟོང་པ་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པ་བཞི། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ལྷ་མོ་བཞི། །བཅོམ་ལྡན་སྙིང་པོས་རབ་ཏུ་གསུངས། །སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཆོས་ རྣམས་ཀུན་ལ་ངེས་རྟོགས་པ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན། །འདུས་བྱས་མ་བྱས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ཡིན་པས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡིན་པར་གྲགས། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་མཐའ་ཡས་མཆོག །ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་དང་མི་མཉམ་པ། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པས། །ཇི་སྙེད་སྣང་གྲག་ཡོད་པའི་ཆོས། །ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་པས། །རྣམ་གྲངས་ཡིན་པར་བདེ་གཤེགས་གསུངས། །ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པས་ཆེད་དུ་གླེང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨའི་སྙིང་པོས། རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་གསུངས་སོ། །ཀུན་ནས་མཚན་མའི་གནས་ཆེན་ཡང་། །འོག་མིན་བླ་མེད་གནས་མཆོག་གམ། །ལྕང་ལོ་ཅན་དང་བདེ་བ་ཅན། །པདྨ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། །མཚན་མའི་ངང་རོལ་རྣལ་འབྱོར་སྣང་། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །མཁའ་འམ་ཡིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཧཱུཾ་བསྒོམས་ཏེ། །འབྱུང་ཆེན་བརྩེགས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དབུས་ནི་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་པའི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཐོད་རུས་བར་ཁྱམས་ཉི་ཟླས་བརྒྱན། །མེ་རིའི་བར་ཁྱམས་བྱིན་རླབས་ཆེ། །སྒོ་ནི་ཆུ་སྲིན་ཁར་གྱུར་པས། །སྒོ་གཏན་འཕོ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རྒྱལ་ཆེན་ཀ་བས་རྣམ་པར་མཛེས། །ཕོ་བྲང་དེ་ཡི་རྒྱན་མཆོག་ཀྱང་། །སྒོ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །རྟ་བབས་བརྒྱད་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དབུས་ན་རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་བརྒྱན། །དེ་སྟེང་པདྨ་མཁའ་སྟོང་ལྡན། །ལྟེ་བར་བཅས་ཤིང་རྩིབས་བཅུ་དྲུག །ཕྱོགས་བཅུ་འོད་ཟེར་འབར་བས་འཁྲུགས། །ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འབར། །ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །ཟ་ར་ཚགས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཐའ་ཡས་མཆོག །མ་བཙལ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྟ་བབས་རྣམས་ཀྱི་ཙོང་ཙོང་ལ། །གསེར་གྱི་ དྲིལ་བུ་འབར་བ་དག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཚན་ཡང་བརྗོད། །རྟ་མཆོག་འབར་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །གཞལ་ཡས་དེ་ནང་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་ཕྱོགས་བཅུར་འོད་འབར་བའི། །བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ་ཧེ་རུ་ཀ །བསྙེན་བཀུར་མཆོད་ཕྱིར་མཉེས་བྱེད་པ། །གསེར་གྱི་སེང་གེ་རྒྱན་གསུམ་པ། །དྲུག་བཞི་རྩ་འཕགས་བཞི་སྟེ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བས་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །འཇིགས་པ་སྤངས་པས་སེང་གེ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །སྤྲུལ་སྐུ་མཐོན་པས་དབང་མོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་རབ་གནས་པས། །རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་འདེགས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན། །དགོན་གནས་དབེན་གནས་གཞན་གྱིས་མཐོང་བར་དཀའ། །རང་གབ་སྦས་པ་ཆོས་ཉིད་ལུང་། །ལུང་གི་སྒྲ་དབྱངས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས། །མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཤར་བ་ནི། །ཁམས་གསུམ་དོན་མཛད་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དང་ལྡན། །མ་བདུན་ཚོགས་པས་ནུས་མཐུར་ལྡན། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ་འདེག
Chinese
。 又如此善說道： 自性勝義壇城此， 自然成就攝略而宣說。 一切有情廣大心， 自性清淨無垢染。 五蘊之義五佛陀， 五大之義法界自在母， 界與生處眾多皆， 乃是勇父空行之壇城。 是故三有壇城大， 因與果之形相皆， 乃是遍照如來自性。 感受乃是寶生自性。 想乃無量光， 行乃不空成就。 識乃金剛薩埵。 堅固故乃佛眼母， 水界乃是嘛嘛枳（藏文：མ་མ་ཀཱི།，梵文天城體：मामकी，梵文羅馬擬音：Māmakī，漢語字面意思：嘛嘛枳）。 火界乃是白衣母， 風界乃是誓言度母， 虛空乃是普賢母。 三有有情所有之， 眼乃地藏， 耳乃金剛手。 鼻乃虛空藏。 舌乃觀世音自在。 色美乃是拉西雅（藏文：ལཱ་སྱེ།，梵文天城體：लास्ये，梵文羅馬擬音：Lāsye，漢語字面意思：拉西雅）之自性， 香轉成嘛咧（藏文：མཱ་ལྱེ།，梵文天城體：माल्ये，梵文羅馬擬音：Mālye，漢語字面意思：嘛咧）。 聲音之聚乃尼爾提（藏文：ནིར་ཏི།，梵文天城體：नृति，梵文羅馬擬音：Nṛti，漢語字面意思：尼爾提）。 味轉成給爾提（藏文：གཱིརྟི་ཡིན།，梵文天城體：गीर्ति，梵文羅馬擬音：Gīrti，漢語字面意思：給爾提）。 眼之根是， 慈氏彌勒之自性。 耳之根除蓋障， 鼻之根乃文殊。 舌之根乃普賢， 因與果位作觀察， 於往昔時極著名， 往昔之春乃香燈母， 現在之夏乃花鬘母， 來臨之秋乃光明母， 未來之冬乃香母。 三有有情所有之， 觸知乃是閻魔摧毀者， 所觸乃是遍勝者， 能觸乃是馬王吉祥， 觸乃甘露旋， 三合乃觸之體性。 無常與空性， 所取與能取四者， 鐵鉤索鏈鐵 lock 鈴， 不顛倒四天女， 薄伽梵心精要宣說。 三有有情所有之， 法 所有皆能定解， 乃是普賢之自性。 有為無為諸法皆， 乃是意之識境故， 是故名為普賢母。 如是等等無量勝， 法界平等與不平等， 虛空界之無邊際， 所有顯現聲響有之法， 一切皆當作禮敬。
English
Again, it was well spoken thus: This spontaneously accomplished mandala of essential ultimate nature Is spoken of in brief. The great mind of all sentient beings Is naturally pure and without defilement. The meaning of the five aggregates is the five Buddhas, The meaning of the five elements is the rich mother of the sphere. All the many realms and sense bases Are the mandala of heroes and heroines. Therefore, the three realms are a great mandala. All the forms of cause and effect Are the nature of Vairochana. Feeling is the nature of Ratnasambhava. Perception is infinite light, Volition is Amoghasiddhi. Consciousness is Vajrasattva. Being solid, it is Buddha Locana, The water element is Māmaki (Skt. Māmakī, meaning "Māmaki"). The fire element is White-robed Mother, The wind element is Samaya Tara, The sky is Samantabhadri. The eye of all sentient beings in the three realms Is Kshitigarbha, The ear is Vajrapani. The nose is Akashagarbha. The tongue is Avalokiteshvara. Beautiful form is the nature of Lāsyā (Skt. Lāsye, meaning "Lāsyā"), Transformed into fragrance is Mālye (Skt. Mālye, meaning "Mālye"). The collection of sounds is Nṛti (Skt. Nṛti, meaning "Nṛti"). Taste transformed into Gīrti (Skt. Gīrti, meaning "Gīrti"). Whatever the eye faculty is, Is the nature of Maitreya. The ear faculty is Nivarana-Vishkambhin, The nose faculty is Manjushri. The tongue faculty is Samantabhadra. Discriminating between cause and effect, It is renowned in the past. The past spring is Dhupa-megha, The present summer is Pushpa-mala, The coming autumn is Aloka, The future winter is Gandha. The tactile awareness of all sentient beings in the three realms Is Yama-destroyer. The tangible is Nampar Gyalwa, The agent of touch is Ashva Uttama Shri. Touch is nectar swirling, The triad is the characteristic of touch. Impermanence and emptiness, The apprehended and the apprehender, the four aspects, Hook, lasso, chain, and bell, The four goddesses who are not inverted. The Blessed One's heart essence is well spoken. Of all sentient beings in the three realms, The Dharma All are definitely understood, It is the nature of Samantabhadra. All conditioned and unconditioned dharmas, Since they are the objects of mental consciousness, Therefore, she is known as Samantabhadri. Such as these, infinite and supreme, The equality and inequality of the Dharmadhatu, Since the expanse of the sky sphere is limitless, All the phenomena that appear and sound, All should be prostrated to.
Chinese
由于如是的自性，如来宣说这是名相。如此特意宣说，就是特意谈论。之后，薄伽梵莲花藏又宣说了自性世俗的坛城。一切名相的大处也是，奥明无上胜妙处，或柳林和极乐世界，莲花等处，自性任运成就的坛城，是名相中嬉戏的瑜伽士显现。那又是如何呢？在虚空或意之虚空中，观想如来藏吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），五大积聚任运成就。中央是统摄三界的，任运成就的宫殿，颅骨间隙以日月庄严，火山间隙加持大，门是摩羯张口，是门禁转移的宫殿，由大王柱庄严，那宫殿的最胜妙的装饰也是，以四门门环庄严，与八马厩完全具备。中央是珍宝床足庄严，其上莲花具足虚空，中心具足，十六辐，十方光芒炽燃，日月珍宝炽燃，珍宝璎珞胜幢，网格状排列，不可思议无边殊胜，不寻自生任运成就。马厩的铃铃声中，黄金的铃铛炽燃，也念诵三宝的名号，骏马炽燃的福德，如来宣说是由因所成。那宫殿中任运成就的，珍宝床足十方光芒炽燃的，示现为八部的黑汝嘎，为了承侍供养而令欢喜，黄金的狮子具足三饰，六四根本圣众四者即二十八，以大悲心故二十八，断绝怖畏故狮子二十八，化身尊贵故自在母二十八，于普光之地善安住，具有举起珍宝床足的力量。寂静处僻静处他人难以见到，自隐隐藏法性之教言，教言的音声非共同，显现的慈悲是，成办三界利益具足智慧力量，七母会聚具足能力，举起事业解脱八支柱。
English
Due to such nature, the Sugata declared this to be a designation. Thus, specifically stating it is specifically discussing it. Then, again, the Bhagavan Padmagarbha spoke of this mandala of self-nature and conventionality. The great place of all designations is also, Ogmin, the supreme and unsurpassed place, or the grove of willows and Sukhavati, places like Padmacana, that self-nature, spontaneously accomplished mandala, is the yogic appearance of playing within designations. How is that? In the sky or the sky of mind, contemplate the Sugata-garbha Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), the great elements piled up are spontaneously accomplished. The center is the one who subdues the three realms, a spontaneously accomplished palace, the skull interspace adorned with sun and moon, the volcanic interspace is greatly blessed, the door is a makara's mouth, it is a palace of door-closing transference, adorned with great king pillars, the supreme ornament of that palace is also, adorned with four doors and door frames, perfectly endowed with eight horse stables. In the center is a precious throne adorned with legs, upon it a lotus complete with emptiness, with a center and sixteen spokes, the ten directions blaze with light, sun, moon, jewels blaze, a precious necklace, victory banner, and net are arranged in a grid, inconceivable, boundless, supreme, spontaneously accomplished without searching. In the tinkling of the horse stables, golden bells blaze, and also recite the names of the Three Jewels, the merit of the blazing noble steeds, the Victorious One said it is made from causes. In that palace, the spontaneously accomplished, precious throne legs blazing with light in the ten directions, shown as eight Herukas, to please for the sake of service and offering, golden lions with three ornaments, sixty-four root holy ones, four, that is twenty-eight, with great compassion, twenty-eight, having abandoned fear, lions twenty-eight, the emanation body is noble, the powerful women twenty-eight, perfectly dwelling on the ground of all-illuminating light, possessing the power to lift the precious throne legs. Solitary places, secluded places, difficult for others to see, self-hidden, concealing the Dharma-nature teachings, the sound of the teachings is uncommon, the compassion that arises manifestly is, accomplishing the benefit of the three realms, possessing the power of wisdom, the gathering of the seven mothers possesses ability, lifting the eight pillars of the activities of liberation.